| Таино
|
"КАЙВАЛЬЯ-УПАНИШАДА"
(Шанти-мантра:) Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо). Ом! Шанти, шанти, шанти!
1. И тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину (т.е. к Брахме), сказал:
"Научи [меня], уважаемый, Знанию Брахмана, – навысшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,
Благодаря которому мудрый, отбросив все пороки/грехи, быстро достигает Пуруши, что выше наивысшего".
2. И великий предок (Брахма) сказал ему: "Постигай [это Знание] путем веры, преданности и размышления/медитации;
Ни кармическими действиями, ни потомством, ни материальным богатством, – но лишь отречением достигли некоторые Бессмертия.
3. Оно (т.е. это бессмертное Сокровище) выше небес, Оно сокрыто в тайнике (Буддхи), Оно сияет запредельным Светом, – [туда] проникают самообузданные аскеты.
4. Аскеты, тщательно постигшие смысл Веданты, очистившие свою Душу путем отречения, утвердившиеся в Осознании Реальности (Атмана/Брахмана)
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего Бессмертия в мире Брахмы.
5. В уединенном месте, сидя в удобной позе/асане, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,
Находясь в последней ашраме (т.е. в ашраме санньясина), контролируя все свои чувства, с преданностью поклоняясь своему Учителю;
6. Размышляя о свободном от страстей, незапятнанном лотосе Сердца, в центре [которого] – сияющий, свободный от печали,
Непостижимый, непроявленный, бесконечный, приносящий радость, умиротворенный, бессмертный, источник Вселенной;
7. [Размышляя] о том, что не имеет начала, середины и конца, о Едином, вездесущем, что – Сознание и Блаженство, бесформенном, чудесном,
Имеющем спутницей Уму, высшем Владыке, могущественном, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –
Размышляя (о Нем, т.е. об Атмане/Брахмане), святой отшельник достигает перво-источника всех существ, всеобщего Свидетеля, который находится по ту сторону мрака (невежества).
8. (Кто же Он?) Он – Брахман, Он – Шива, Он – Индра, Он непреходящий, высший лучезарный Владыка;
Он же – Вишну, Он – жизненное Дыхание/прана, он – Время, он – Огонь, он – луна;
9. Он есть все, что было и все, что будет, вечный, –
Осознав Его, [человек] преодолевает смерть. Нет иного пути к Освобождению.
10. Видя Атман во всех существах и всех существ – в Атмане,
Он достигает высшего Брахмана [лишь этим, а] не иным путем.
11. Сделав себя (нижним) арани и пранаву (Ом) – верхним арани,
Постоянным, усердным трением Знания мудрец добывает Огонь Знания, который сжигает всю его карму.
12. Этот дживатман, ослепленный заблуждением/майей, отождествив себя с телом, совершает все:
В бодрствующем состоянии он получает удовольствие от различных плотских утех – от женщин, от еды, питья, и т.д.
13. В состоянии сна со сновидениями, эта джива испытывает наслаждения и страдания в мире, созданном ее собственной иллюзией/майей.
Во время глубокого сна, когда все растворяется (в первопричине), окутанная мраком непроявленности, джива существует в форме блаженства;
14. И затем снова, связанная цепью кармических действий, [совершенных] в других рождениях, эта джива или пробуждается (в джаграт), или переходит в состояние сна со сновидениями (т.е. свапну).
От того же жизненного начала, которое как бы играет в трех градах (т.е. в трех состояниях), рождено все многообразие [мира];
[Оно] – основа/субстрат, блаженство, неделимое Сознание, в котором растворяются эти три града.
15. От него рождаются Дыхание/прана, ум, органы чувств,
Пространство, ветер, огонь, вода, земля – всеобщая поддержка.
16. [То], что есть высший Брахман, Атман/Дух всего, великое прибежище всей Вселенной,
Тоньше тонкого, вечный, - То есть ты, и ты есть То.
17. "[То], что проявляет весь феноменальный мир [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего, -
То есть Брахман, [и То есть] я" – осознавая это, мудрец освобождается от всех кармических уз.
18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым/объектом, вкушающим/эмпирио-субъектом и вкушением, –
От того отличен я, – Свидетель, состоящий лишь из чистого Сознания, вечно Блаженный.
19. Ведь во мне все рождено, во мне все пребывает/живет,
И во мне же все растворяется; я есть Тот Брахман, Недвойственный (т.е без второго).
20. Я меньше наименьшего, и я - самый великий, я – весь этот многообразный [мир],
Я - древний, я – Пуруша, я – золотой Владыка, наделенный образом всеблагого Шивы;
21. Я – без рук и ног, (но тем не менее) я обладаю непостижимой Силой (Всезнания и Всемогущества), я вижу без глаз и слышу без ушей;
Я знаю все обо всем, наделенный свойством высшего Различения, - но никто не знает меня, так как я существенно отличен от всего. Я всегда – только Разум (т.е. чистое Сознание).
22. Меня познают лишь благодаря Ведам (или: только обо мне наставляют Веды), я творец Веданты и знаток Вед.
Нет у меня ни заслуг, ни грехов; я неуничтожим, я нерожден, я не связан ни с телом, ни с чувствами, ни с умом;
23. Для меня не существует ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра, ни воздушного пространства. –
Таким образом познав высшего Атмана (т.е. Параматмана), пребывающего в тайнике/пещере Сердца, бесчастного, Недвойственного,
Всеобщего Свидетеля, пребывающего вне существования/сат и несуществования/асат, – человек достигает чистого Параматмана.
24. Кто изучает Шатарудрию, тот очищается Огнями, тот очищается от пьянства, от убийства брамина, от воровства золота, от того, что совершено намеренно (умышленно) или ненамеренно. Посредством этого (изучения Шатарудрии) человек обретает прибежище у Шивы, высшей Сущности. Так пусть же человек, принадлежащий к высшему ордену санньясинов, постоянно или хотя бы раз в день произносит Шатарудрию, –
25. Благодаря этому он обретает Знание, уничтожающее океан сансары.
Поэтому, осознавая таким образом (т.е. пребывая в состоянии Осознания Атмана/Брахмана), человек достигает Кайвальи, то есть окончательного Освобождения".
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо). Ом! Шанти, шанти, шанти!
Так заканчивается Кайвалья-Упанишада, включенная в Кришна-Яджур-Веду. |
