Отправлено: Сегодня в 07:30:35  |
Это сайт либералистический
на немецкой платформе
русскоязычный не значит русский
зря на тебя Корнак кидается что ли
аннигилируя русише швайнэ  |
Отправлено: Сегодня в 07:26:21 |
|
Почитай как Корнак льет говно на нашу страну в каждом своем посте
в Теме Свободный мир против тоталитаризма. Борьба идей.
Куда такому патриоту как Кот доступ закрыт.
|
Отправлено: Сегодня в 07:03:03 |
Это сайт либералистический
на немецкой платформе
русскоязычный не значит русский
зря на тебя Корнак кидается что ли
аннигилируя русише швайнэ |
|
Отправлено: Сегодня в 06:59:08
Автор: Гуля
|
Ведь ни тебя, ни Сапу, ни Прота он так не ограничил.
Хотя флудите не меньше меня.
У торкнутых реально обострённое чувство баланса в природе, справедливости, если хочешь.
Дык вот Корнак — просто ноль. И как человек и как эзотерик.
Надо же тогда не буду больше стараться его понять |
|
Отправлено: Сегодня в 06:35:33
Автор: Гуля
|
что-то непохож этот сайт на патриотический... на русский...
Шутишь ? Это сайт либералистический на немецкой платформе русскоязычный не значит русский зря на тебя Корнак кидается что ли аннигилируя |
|
Отправлено: Сегодня в 06:17:15
Автор: Гуля
|
|
Локапа́лы (ед. ч. локапа́ла, санскр. लोकपाल, IAST: lokapāla — «охранитель мира») — божества-властители и охранители сторон света в индуизме и тантрическом буддизме. Опоры и стражи мира. Каждое божество отвечает за определённую сторону света, ему поклоняются особой мантрой, оно сражается своим любимым оружием и имеет своё средство передвижения — ездовое животное (Вахана). Как личному оружию, так и ваханам, как близким спутникам божества, также могут возноситься молитвы.
Первоначально локапал было четыре, позднее стало восемь. Такой порядок был заведён Брахмой после низвержения Нахуши и возвращения Индры.
Божество Сторона света Мантра Атрибут Супруга Диггаджа (слон) Вахана
Индра Восток Oṃ Laṃ Indrāya Namaḥ Ваджра молния Шачи Айравата Слон Айравата
Сурья Юго-восток Oṃ Kṣaṃ Suuryāya Namaḥ Кханга меч Ушас Кумуда Колесница, запряжённая семёркой коней (Семиглавый конь)
Яма Юг Oṃ Maṃ Yamāya Namaḥ «Данда» посох Ями Вамана Чёрный буйвол
Агни Юго-запад Oṃ Raṃ Agnaye Namaḥ Шакти копьё Сваха Пундарика Баран
Варуна Запад Oṃ Vaṃ Varuṇāya Namaḥ Па́ша аркан Налини Анджана Макара (морское чудище) / черепаха / лебедь
Ваю Северо-запад Oṃ Yaṃ Vayuve Namaḥ Анкуша стрекало Саранью Пушпаданта Антилопа
Кубера Север Oṃ Shaṃ Kuberāya Namaḥ Гада булава Риддхи Сарвабхума Мангуст / конь / человек
Сома Северо-восток Oṃ Haṃ Somāya Namaḥ Пи́нака дубина Рохини Супратика Колесница, запряжённая антилопой или десятью белыми конями (баранами)
Тримурти:
Брахма Зенит Oṃ Hriṃ Brahmaṇe Namaḥ Падма лотос Сарасвати Хамса (лебедь)
Вишну Надир Oṃ Kliṃ Viṣṇave Namaḥ Чакра диск Лакшми Гаруда (орёл)
Шива Центр Aum Namaḥ Śivāya Тришула трезубец Парвати Нандин (бык)
Во многих школах шиваизма и шактизма имеются подобные списки хранителей сторон света. Например:
Шиваизм — Хара, Махинаса, Капалин, Бхайрава, Мритью, Маньюман, Ишвара, Кала, Паратман, Рохита, Ардхакету.
Шактизм — Тара, Содаши, Чиннамаста, Дхумавати, Багала, Камала, Бхуванешвари, Матанги, Кали, Бхайрави, Вишварупи.
В индоевропейской и во многих других традициях имеются типологические соответствия такой системе богов-хранителей[1].
|
|
Отправлено: Сегодня в 05:59:10
Автор: Гуля
|
Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и фундаментальные условия для человека, который хочет начать путь личной эволюции, самосовершенствования. Всего ступеней восемь: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, или Медитация, Самадхи. Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное место. Из этого следует, что Яма – не только божество мира мертвых, но и олицетворение справедливости. Как предписание, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях. Источник https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/jama-niyama/
|
|
Отправлено: Сегодня в 05:57:08
Автор: Гуля
|
|
Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «близнец»[1][2]) — бог смерти и справедливости в индуизме. Отказался от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
|
|
Отправлено: Сегодня в 05:38:12
Автор: Гуля
|
|
Упанишады
КАТХА-УПАНИШАДА
Кришнаяджурведа
(текст этой упанишады с подробными комментариями,
пословным переводом и оригинальным санскритским текстом)
Катха-упанишада в переводе Б.Б.Гребенщикова
Часть I
Песня I
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29
Введение: Приветствие Бхагавану Яме (Смерти), сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету.
1.1.1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
1.1.2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:
1.1.3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов.
1.1.4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя".
1.1.5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
1.1.6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне]. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
1.1.7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды.
1.1.8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека.
1.1.9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь].
1.1.10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.
Смерть сказал:
1.1.11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
1.1.12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
1.1.13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
1.1.14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь – средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме [просветленных].
1.1.15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он [Начикета], дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:
1.1.16. Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.
1.1.17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
1.1.18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три [вещи], и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.
1.1.19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".
1.1.20. То сомнение, что возникает вслед за смертью человека – когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" – пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это – третье благословение.
1.1.21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность [т.е.Я], являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того [благословения], что требуешь от меня.
1.1.22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, [поэтому] нет другого благословения, сравнимого с этим.
1.1.23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.
1.1.24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань [правителем] над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения [всеми] желанными вещами.
1.1.25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы – проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами – такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.
1.1.26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.
1.1.27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить – единственно то.
1.1.28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный – обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях – обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?
1.1.29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.
Часть I
Песня II
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он (Яма) сказал:
1.2.1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
1.2.2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т.д.].
1.2.3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.
1.2.4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
1.2.5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
1.2.6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
1.2.7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.
1.2.8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.
1.2.9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой , наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
..............................
2.3.8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
2.3.9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
2.3.10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим.
2.3.11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
2.3.12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
2.3.13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].
2.3.14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь.
2.3.15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад].
2.3.16. Число нервов сердца – сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:
2.3.17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.
2.3.18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, [как Начикета] внутреннее Я, достигает Брахмана.
На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:
"Саха нававату, саха нау бхунакту, саха вирйам карававахаи,
теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи.
Ом шантих шантих шантих"
2.3.19.Да защитит Он нас обоих [открыв знание]. До защитит Он нас обоих [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
OM
|
|
Отправлено: Сегодня в 04:53:14
Автор: Гуля
|
Бхагавад-Гита как она есть. Глава 01. Обзор армий на поле битвы Курукшетра дхритараштрах увача - царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре - в месте паломничества; куру-кшетре - в месте под названием Курукшетра; самаветах - собравшиеся; йуйутсавах - желающие вступить в бой; мамаках - те, кто на моей стороне (мои сыновья); Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра? Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду КОММЕНТAРИЙ: «Бхагавад-гита» - это популярное богословское произведение, суть которого изложена в «Гита-махатмье» («Прославлении «Гиты»). Там, в частности, говорится, что изучать «Бхагавад-гиту» нужно очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришне. В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать «Бхагавад-гиту», мы находим в самой «Гите»: так понял ее Aрджуна, который услышал это произведение из уст Самого Господа. Если человеку посчастливится услышать «Бхагавад-гиту» от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, так, как понял ее Aрджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных писаниях мира. В «Бхагавад-гите» читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность «Бхагавад-гиты». Она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в «Махабхарате», составляет канву этого великого философского произведения. Как известно, «Бхагавад-гита» была поведана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, со времен ведической цивилизации, почитается местом паломничества. Ее рассказал Сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины. В этом стихе ключевым является слово дхарма-Кшетра (место, где совершаются религиозные обряды), так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Aрджуны. Дхритараштра, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении. Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом: «Что они стали делать?» Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но, в то же время, беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражения. Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дхритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы. Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Aрджуне и сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения. Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях Дхритараштры, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дхритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения. Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дхритараштры выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав. Это свидетельствует о нелюбви Дхритараштры к сыновьям Панду. Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам отец религии, Шри Кришна, будут, словно на рисовом поле во время прополки, вырваны все сорняки (сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие) и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой. Таков смысл слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их значения в контексте ведической культуры и истории. ТЕКСТ 2 санджайа увача дриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада ачарйам упасангамйа Раджа вачанам абравит санджайах увача - Санджая сказал; дриштва - осмотрев; ту - но; пандава-аникам - армию Пандавов; вйудхам - выстроенную в боевые порядки; дурйодханах - царь Дурьйодхана; тада - тогда; ачарйам - к учителю; упасангамйа - подойдя; раджа - царь; вачанам - речь; абравит - произнес. Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова. КОММЕНТAРИЙ: Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был лишен и духовного зрения. Он прекрасно знал, что его сыновья так же слепы в вопросах религии, как и он, и был уверен, что они никогда не придут к соглашению с добродетельными от рождения Пандавами. https://vasudeva.ru/teksty/bkhagavad-gita-kak-ona-est/bhagavad-gita-kak-ona-est-glava-01-obzor-armij-na-pole-bitvy-kurukshetra |
|
Отправлено: Сегодня в 04:22:54
Автор: Гуля
|
|
Кто является вашим сюзереном
подумайте об этом
|
|
Отправлено: Сегодня в 03:42:43
Автор: Гуля
|
Осознанность это воля. К победе.
|
|
Отправлено: Сегодня в 03:22:12
Автор: Гуля
|
Всё, что можно найти в других произведениях, можно найти в Махабхарате, но всё, что нельзя найти в ней, нельзя найти нигде больше |
|
Отправлено: Сегодня в 03:21:41
Автор: Гуля
|
Махабхарата — это о нас. Каждый герой Махабхараты — это архетип, это качества, которые нам нужно улучшить или на которые нужно равняться. |
|
Отправлено: Сегодня в 03:20:03
Автор: Гуля
|
Махабхарата — одна из двух самых популярных и влиятельных книг в древней литературе ведической Индии. Это гигантский океан мудрости, в котором тонут границы между прошлым и настоящим, где каждая страница — не просто слова, а ключ к пониманию себя и Бога. Вместе — Махабхарата и Рамаяна — трогают до глубины сердца и воодушевляют миллиарды людей на протяжении тысячелетий. Уникальность Махабхараты Что же такого особенного в этом произведении? Это не просто сухая антология дат и событий. Это живое, трансформирующее личность повествование о событиях, которые происходили тысячелетия назад. Но эти события демонстрируют принципы, которые остаются очень полезными нам и сегодня. Махабхарата — это о нас. Каждый герой Махабхараты — это архетип, это качества, которые нам нужно улучшить или на которые нужно равняться. В Шримад Бхагаватам — 18 000 стихов, в Рамаяне — около 24 000 стихов, но Махабхарата — это ошеломляющие 110 000 стихов! До того как западный мир открыл для себя ведическую цивилизацию и открыл Махабхарату, поэмы «Илиада» и «Одиссея» из греко-римской культуры, из которой произошла современная европейская цивилизация, считались массивными. Однако Махабхарата в восемь раз длиннее, чем «Илиада» и «Одиссея» вместе взятые. Её изучение — это радостное, поглощающее увлечение длиною в жизнь. Исторический уровень Махабхарата — это не миф, а хроника событий, которые изменили ход истории. Сражения, интриги, рождение и гибель династий — всё это происходило в реальности. Но главное в ней — это Кришна, Верховный Бог, чьи деяния на Земле превратили историю в сакральное действо. События происходили именно так, как они описаны в Махабхарате. И поскольку они связаны с великими душами и Богом, слушание о них очищает нас от прошлых грехов и может дать захватывающую, поглощающую тему для размышлений, чтобы мы продвигались вперед в нашем путешествии к мудрости и просветлению. Этический уровень Мы извлекаем уроки из того, что произошло. Дурьодхана, один из антигероев Махабхараты, был таким жадным, высокомерным, таким злонамеренным. И тот, кто становится жадным и высокомерным, также встретит свой конец, как Дурьодхана. С другой стороны, Пандавы были добродетельными, и, хотя они много страдали, в конце концов они победили. Когда человек не может решить, какой курс действий для него является правильным, то, изучая этические дилеммы, в первую очередь изучая характеры различных героев Махабхараты, мы можем осознать, насколько практичны и соответственно полезны для нас эти этические истины. Дхарма защищает тех, кто является приверженцем дхармы. Кто выбирает неправильный курс из-за неверного понимания, принесёт гибель себе и другим. Трансцендентный уровень Махабхарата славит Верховного Господа. Это означает, что всё, что происходит в Махабхарате, в конечном итоге является проявлением Его любви ко всем. Парадокс насилия в Махабхарате Основа сюжета Махабхараты — массовая разрушительная братоубийственная война. Это заставляет людей чувствовать себя очень неуютно. В чём смысл книги, которая наполнена таким количеством насилия? Призывает ли она всех к насилию? Позже мы обсудим, какова роль насилия в Махабхарате. С 6 по 10 парву сюжет фокусируется на войне, а затем Бхишма и Юдхиштхира подробно обсуждают ненасилие. Только что была война, оба они сражались друг против друга, и, несмотря на это, Бхишма говорит о том, что ненасилие является чрезвычайно важным принципом. Что это значит? Это означает, что Махабхарата не бездумно и безрассудно одобряет насилие. На самом деле, мы увидим в 5 парве, Удйога парве, как Кришна и Пандавы приложили максимальные усилия, чтобы война не состоялась, чтобы был мир. Война ни в коем случае не была первым средством. Однако после того, как все другие способы действий были испробованы и оказались безуспешными, только тогда война была принята как последнее средство. Бхагавад-гита — сокровище Махабхараты Шрила Прабхупада, величайший духовный учитель современности, объяснял, что Бхагавад-гита, которая является частью Махабхараты, поведанная непосредственно перед войной, — это бесценное сокровище для всего человечества. Потому что она, в том числе, описывает, как можно действовать на просветлённом уровне, даже участвуя в войне. Метафора внутренней войны Бхагавад-гита использует метафору борьбы во внутренней войне. Кришна, используя язык войны, объясняет Арджуне в тексте 3.43 «Бхагавад-гиты», как человек может победить вожделение. Наше сознание подобно территории Курукшетры. Кто завоюет её? Добродетель или порок? Если мы примем прибежище у Шри Кришны, как это сделали Пандавы, то добродетель восторжествует в нашем сердце, и мы вернёмся к Нему для вечной жизни. Роль Кришны в Махабхарате Кришна в Махабхарате не является центральным персонажем, в первую очередь там описана жизнь Пандавов. Существует приложение к Махабхарате — Харивамша, в котором описываются жизнь и деяния Господа Кришны, начиная с его детства. И всё же мы увидим, как Кришна, хотя и не занимает центральное место, является самым важным героем Махабхараты. Он как дирижёр оркестра: стоит в тени, но без него музыка умолкнет. Заключение Всё, что можно найти в других произведениях, можно найти в Махабхарате, но всё, что нельзя найти в ней, нельзя найти нигде больше. Все, кто внимательно, с уважением изучают Махабхарату, обретут настоящую, вечную любовь и вечную жизнь. Следующая остановка — история Бхишмы В следующей статье мы погрузимся в историю Бхишмы — величайшего вайшнава и воина, который предпочёл вечное безбрачие трону, но стал жертвой собственных обетов. P.S.: А теперь вопрос к вам: «Если бы вы оказались на месте Арджуны и могли общаться с Кришной, о чём бы это было?» Подумайте об этом. https://vedacentre.info/16-geroev-mahabharaty/ |
|
