Отправлено: Сегодня в 09:43:24  |
|
Смерть Эго
Смерть Эго - это "полная потеря субъективной самоидентичности".[1] Этот термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со смежными значениями. Философ и психолог 19 века Уильям Джеймс использует синонимичный термин "самоотдача", а юнгианская психология использует синонимичный термин психическая смерть, относящийся к фундаментальной трансформации психики.[2] В мифологии смерти и возрождения смерть эго — это фаза самоотречения и перехода,[3][4][5][6] как позже описал Джозеф Кэмпбелл в своём исследовании мифологии путешествия героя.[3] Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также метафора в некоторых направлениях современного западного мышления.[6]
В описаниях наркотиков этот термин используется как синоним потери эго[7][8][1][9] для обозначения (временной) потери чувства собственного «я» из-за употребления наркотиков.[10][11][1] Этот термин был использован Тимоти Лири и др.[1] для описания смерти эго[12] на первой фазе ЛСД-трипа, когда происходит «полная трансценденция» я[примечание 1] .
Это понятие также используется в современной нью-эйдж духовности и в современном понимании восточных религий для описания постоянной утраты «привязанности к отдельному чувству собственного Я»[веб 1] и эгоцентризма.[13] Эта концепция является важной частью учения Экхарта Толле, в котором Эго представлено как совокупность мыслей и эмоций, с которыми человек постоянно отождествляет себя, что создаёт идею и ощущение того, что он является отдельной от самого себя сущностью. Только разотождествив своё сознание с Эго, можно по-настоящему освободиться от страданий.[14]
Определения
Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Дэниелом Меркуром как «бесформенный опыт, в котором отсутствует чувство личной идентичности». Это переживание, которое возможно только в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и самовосприятия подавлены [...] Мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»),[примечание 2] а средневековые еврейские каббалисты — «поцелуем смерти'».[15]
Картер Фиппс приравнивает просветление к смерти эго, которую он определяет как «отречение, отказ и, в конечном счёте, смерть потребности цепляться за отдельное, эгоцентричное существование»[16][примечание 3]
В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг в личности в буддизме называют «смертью эго», а Юнг — психической смертью.[18]
В сравнительной мифологии смерть эго — это вторая фаза описанного Джозефом Кэмпбеллом Пути героя,[4][5][6][3] которая включает в себя фазы отделения, перехода и инкорпорации.[6] Вторая фаза — это фаза самоотречения и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.[4][5][6][3]
В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) дают определение смерти эго.[19] Они определяют потерю эго как «... полную трансцендентность — за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет ни видений, ни чувства собственного «я», ни мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода»[19][20]
Несколько психологов, работавших с психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «[п]отерю чувства эго».[10] Станислав Гроф (1988) определяет её как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт "смерти эго", по-видимому, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни индивида [...] [E] смерть означает необратимый конец философской идентификации человека с тем, что Алан Уоттс назвал "эго, заключенное в оболочку".[21] Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. а Гроф определяет смерть эго как "временное переживание полной потери субъективной самоидентичности".[1] Психолог Джон Харрисон (2010) определяет "[временную] смерть эго [как] потерю отдельного "я"[,] или, утвердительно, [...] глубокое слияние с трансцендентным другим".[11]
Концептуальное развитие
Концепция "смерти эго" развивалась в рамках ряда взаимосвязанных направлений мысли, включая, в частности, следующие: романтические движения[22] и субкультуры;[23] Теософия;[24] антропологические исследования обрядов перехода[25] и шаманизма;[23] Самоотречение Уильяма Джеймса;[26] сравнительная мифология Джозефа Кэмпбелла;[4][5][6 ][3] Юнгианская психология;[27][3] психоделическая сцена 1960-х;[28] и трансперсональная психология.[29]
Западный мистицизм
По словам Меркура,
Концептуализация мистического единения как смерти эго, в то время как душа остаётся единственным носителем «я», и её замена сознанием Бога была стандартным католическим приёмом со времён святой Терезы Авильской; этот мотив восходит к Маргерит Порете XIII века и к фане,[прим. 2] «уничтожению» исламских суфиев.[30]
Юнгианская психология
По мнению Вентеготта и Меррика, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго».
Чтобы радикально улучшить качество жизни в целом, необходимо фундаментальное преобразование психики. Такое изменение личности в буддизме называют «смертью эго», а Юнг — психической смертью, поскольку оно подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», то есть к проживанию истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения качества жизни в целом, по-видимому, тесно связана с неприятными переживаниями, связанными со смертью эго.[18]
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное», впервые опубликованные в 1933 году, и «Психология и алхимия», впервые опубликованные в 1944 году.[18][примечание 4]
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно происходить в процессе осознанного страдания, когда сознание «умирает» и возрождается. Юнг называл этот процесс «трансцендентной функцией»[примечание 5], которая ведёт к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию».[31]
Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, происходящих во время терапии.[32]
Согласно Лимингу и др., с религиозной точки зрения психическая смерть связана с Святым Иоанном КрестителемВосхождением на гору Кармель и Тёмной ночью души.[33]
Мифология – Тысячерукий герой
См. также: Умирающий и воскресающий бог и Сошествие в подземный мир
Путешествие героя
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликий герой», исследование об архетипе «Пути героя».[3] В нём описывается общая тема, встречающаяся во многих культурах мира,[3] а также во многих современных теориях личностной трансформации.[6] В традиционных культурах она описывает «путешествие в глушь»[3], переход от подросткового возраста к зрелости.[25] Обычно она включает в себя фазу отделения, перехода и инкорпорации.[6] Вторая фаза — это фаза самоотречения и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.[4][5][6][3] Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:
Герой отправляется из обыденного мира в царство сверхъестественных чудес. Там он сталкивается с невероятными силами и одерживает решающую победу. Герой возвращается из этого таинственного приключения, обладая способностью даровать блага своим собратьям.[34]
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения,[5] в котором «ложное я» уступает место «настоящему я».[5] Хорошо известным примером является «Божественная комедия» Данте, в которой герой спускается в подземный мир.[5]
Психоделики
См. также: шаманизм, неошаманизм и бит-поколение
Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо
Художественное изображение психоделического опыта. Иллюстрация, демонстрирующая обостренное восприятие, сенсорную перегрузку и иллюзию времени. Явления, связанные со смертью эго.
Концепции и идеи мистицизма и богемной жизни были унаследованы поколением битников.[22] Когда Олдос Хаксли начал популяризировать психоделики, выпустив в 1954 году книгу «Двери восприятия»[35], он также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, описанных в «Вечной философии». Эта книга помогла укрепить веру в революцию в западном сознании в 1960-х годах[35] и включала в себя Тибетскую книгу мёртвых в качестве источника.[35] Точно так же Алан Уоттс в своём вступительном слове о мистическом опыте в книге Это оно проводит параллели с книгой Ричарда Бака 1901 года Космическое сознание, описывая «центральное ядро» опыта как
... убеждение или понимание того, что непосредственное сейчас, какова бы ни была его природа, является целью и смыслом всей жизни.[36]
Этот интерес к мистицизму помог сформировать зарождающиеся исследования и популяризировать разговоры о психоделиках в 1960-х годах.[37] В 1964 году Уильям С. Берроуз провёл различие между «седативными» и «расширяющими сознание» наркотиками.[38] В 1940-х и 1950-х годах ЛСД использовался только военными и исследователями в области психиатрии. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири, клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году[39] и начал изучать действие псилоцибина в 1961 году[35] Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов.[39] По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Алпертом (Рэм Дасс) также предоставил студентам доступ к ЛСД.[39] В 1962 году Лири уволили, а программу психоделических исследований в Гарварде закрыли.[39] В 1962 году Лири основал Фонд Касталии,[39] а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review.[40]
Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по употреблению ЛСД.[40] «Психоделический опыт», опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам, написанное Тимоти Лири, Ральфом Метцнером и Ричардом Альпертом на основе перевода Тибетской книги мёртвых Уолтером Эвансом-Венцем.[40][35] Олдос Хаксли познакомил Тимоти Лири с Тибетской книгой мёртвых [35] По словам Лири, Метцнера и Альперта, Тибетская книга мёртвых — это
... ключ к самым сокровенным тайнам человеческого разума и руководство для посвящённых и тех, кто ищет духовный путь к освобождению.[41]
Они интерпретировали действие ЛСД как «снятие» защитных механизмов эго, проводя параллели между стадиями смерти [веб 2] и возрождения в Тибетской книге мёртвых и стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые Лири выявил в ходе своих исследований.[42] По мнению Лири, Метцнера и Альперта, это...
...одна из древнейших и наиболее распространённых практик, позволяющих посвящённому пережить опыт смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и своего старого эго, прежде чем сможет занять своё место в новой духовной жизни, в которую он был посвящён.[12]
Также в 1964 году Рэндольф Алнаес опубликовал статью «Терапевтическое применение изменений в сознании, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцибином и т. д.)». [43][10] Алнаес отмечает, что в результате приёма ЛСД у пациентов могут возникнуть экзистенциальные проблемы. Психолитические препараты могут способствовать инсайту. При непродолжительном психологическом лечении пациенты могут извлечь пользу из изменений, вызванных приёмом препарата.[43]
Одним из переживаний, связанных с ЛСД, может быть кризис смерти. Алнаес выделяет три стадии такого переживания:[10]
Психосоматические симптомы приводят к «потере чувства эго (смерти эго)»;[10]
Ощущение отделения наблюдающего субъекта от тела. Наблюдается смерть тела или связанное с ней событие;
«Возрождение» — возвращение к нормальному сознательному мышлению, «как правило, сопровождающееся огромным чувством облегчения, которое носит катарсический характер и может привести к прозрению».[10]
Описание «смерти эго» Тимоти Лири
В «Психоделическом опыте» выделяются три стадии:
Чихай Бардо: утрата эго, «полная трансцендентность» себя[прим. 1] и игры;[19][прим. 6]
Чоньид Бардо: период галлюцинаций;[44]
Сидпа Бардо: возвращение к привычной игровой реальности и себе.[19]
Каждое бардо описано в первой части «Психоделического опыта». Во второй части приведены инструкции, которые можно зачитать «путешественнику». В инструкциях к первому бардо говорится:
О (имя путешественника)
. Пришло время тебе искать новые уровни реальности.
. Твоё эго и игра в (имя) вот-вот прекратятся.
. Ты вот-вот окажешься лицом к лицу с Чистым Светом.
. Ты вот-вот испытаешь его в реальности.
. В состоянии без эго, где всё подобно пустоте и безоблачному небу,
. А обнажённый безупречный разум подобен прозрачному вакууму;
. В этот момент познай себя и пребывай в этом состоянии.
О (имя путешественника),
к тебе приближается то, что называется смертью эго.
Помни:
сейчас час смерти и возрождения;
воспользуйся этой временной смертью, чтобы достичь совершенного состояния —
просветления.
Исследование
Нейробиология
Распад личности наблюдается в ряде состояний, таких как острый психоз [46], ауры височной доли при эпилепсии [47], духовные или мистические переживания [48], а также вызванные психоделическими веществами[49], такими как псилоцибин, ЛСД, аяуаска, ДМТ, кетамин или шалфей предсказателей. Исследования нейробиологических основ «смерти эго» или «растворения эго» помогли выявить мозговые процессы, лежащие в основе концепции «я». Исследования с использованием психоделиков широко распространены благодаря возможности лучше контролировать экспериментальные условия или внешние переменные. Они также полезны для изучения механизмов, лежащих в основе психических расстройств, поскольку состояния, вызванные психоделиками, можно рассматривать как «психотические переживания».
Нейромедиаторы
Большинство психоделических препаратов, вызывающих смерть эго, воздействуют на серотонинергические 5-HT2Aрецепторы, за исключением кетамина, который является глутаматергическим NMDA антагонистом рецепторов. Однако во всех случаях механизмы, ответственные за растворение эго, по-видимому, связаны с косвенным повышением уровня глутамата.
При воздействии психоделиков на серотониновые рецепторы их стимуляция 5-HT2A вызывает всплеск глутамата, в первую очередь в слое V пирамидных нейронах, экспрессирующих рецепторы 5-HT2A [50]. Ощущение смерти эго после приёма псилоцибина было связано с повышением уровня глутамата в медиальной префронтальной коре (мПФК) и снижением относительной концентрации глутамата в гиппокампе[51].
Кетамин повышает уровень глутамата за счёт антагонизма NMDA-рецепторов, расположенных на ГАМКергических интернейронах, которые растормаживают (т. е. снижают их торможение) глутаматергические пирамидные клетки, что приводит к общему повышению уровня глутамата. (Примечание: это похоже на механизм, описанный в гипотезе о гипофункции NMDA-рецепторов при шизофрении.)[52]:
Нейронные сети
Медиальная височная доля (МВД) вероятно, участвует в нарушениях самовосприятия. Ранее было установлено, что МВД участвует в зрительных галлюцинациях[53] и деперсонализации. При смерти эго, вызванной употреблением наркотиков, наблюдается повышенная активность в МВД[54], а также снижение связи между МВД и сетью пассивного режима работы мозга[55] Смерть эго, вызванная ЛСД, была связана с общим увеличением функциональной связности[56]
Взгляд на духовные традиции
В связи с интересом к психоделикам и духовности термин «смерть эго» стал использоваться для описания восточного понятия «просветление» (бодхи) или мокша.
Буддизм
Считается, что практика дзен приводит к смерти эго.[57] Смерть эго также называют «великой смертью», в отличие от физической «малой смерти».[58] По словам Джина И. Парка, смерть эго, к которой призывает буддизм, положит конец «обычно бессознательному и автоматизированному стремлению» понять себя как вещь, а не как процесс.[59] По словам Пака, медитация — это обучение тому, как умереть, научившись «забывать» о чувстве собственного «я»: [59]
Просветление наступает, когда прекращается обычно автоматизированная рефлексия сознания, которая переживается как отпускание и падение в пустоту, стирание из бытия [...] [К]огда сознание перестаёт пытаться поймать себя за хвост, я становлюсь ничем и обнаруживаю, что я — это всё. [60]
Согласно Уэлвуду, "отсутствие эго" - обычное явление. Отсутствие Эго проявляется "в промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными".[61] Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство "Я" - это не более чем восприятие. Согласно Уэлвуду, только осознание отсутствия эго позволяет нам встретить смерть лицом к лицу и принять ее во всех формах.[61]
Дэвид Лой также упоминает страх смерти[62] и необходимость пережить смерть эго, чтобы осознать свою истинную природу.[63][64] По мнению Лоя, наш страх перед отсутствием эго может быть даже сильнее страха смерти.[62]
«Отсутствие эго» — это не то же самое, что анатта (не-я). Первое — это скорее личный опыт, а анатта — это доктрина, общая для всего буддизма, которая описывает, как составляющие человека (или любого другого явления) не содержат в себе постоянной сущности (у человека нет «сущности самого себя»):
Будда почти до тошноты повторял, что нельзя отождествлять себя с пятью совокупностями, то есть с психофизическим «я», считая его своим «я». Он говорил, что эти совокупности — форма, чувство, мысль, склонность и чувственное сознание — иллюзорны; они принадлежат злому духу Маре; они непостоянны и болезненны. По этим причинам совокупности не могут быть нашим «я».
Даосизм
Мастер внутренних боевых искусств Брюс Францис рассказывает о пережитом страхе перед уничтожением эго, или «ру дин»:
Я был в Гонконге и начинал изучать старый стиль Ян тайцзицюань, когда меня впервые поразил ру дин… Это случилось поздно ночью на тихой и спокойной террасе на Пике, куда после полуночи почти никто не приходил… в парке было тихо, и казалось, что луна и небо опускаются вниз, оказывая огромное давление на каждый сантиметр моей кожи, пока я пытался поднять руки с помощью расширяющей энергии тайцзи… Мне казалось, что ци луны, звёзд и неба против моей воли проникает в моё тело. Моё тело и разум погрузились в бездонную тишину, как будто упали в бездонную пропасть, хотя я и продолжал ритмично двигаться в замедленном темпе… В этой тишине в моём животе начал зарождаться всепоглощающий, бесформенный страх… А потом случилось вот что: всепоглощающий, парализующий страх, казалось, разом охватил каждую клеточку моего тела… Я знал, что если продолжу практиковаться, то через несколько секунд от меня ничего не останется… Я перестал практиковаться... и побежал вниз по склону, молясь, чтобы этот ужас покинул меня... Эго впадает в смертельный страх, когда ложная реальность отделения от вселенской жизненной силы оказывается под угрозой из-за того, что ваше сознание достигло осознания связи со всем сущим. Эго вызывает всевозможные ужасающие психологические и физиологические реакции в теле и разуме, чтобы медитирующие боялись выйти из состояния отделения.
Бернадетт Робертс
Бернадетт Робертс проводит различие между «отсутствием эго» и «отсутствием себя». [65][66] По мнению Робертс, исчезновение эго — это не то же самое, что исчезновение себя. [67] «Отсутствие эго» предшествует состоянию единства; с исчезновением состояния единства приходит «отсутствие себя».[68] «Эго» определяется Робертсом как
... незрелое «я» или сознание до того, как его эго-центр разрушится и откроется божественный центр.[69]
Робертс определяет «я» как
... совокупность сознания, весь человеческий аспект познания, чувств и переживаний, от сознания и бессознательного до единого, трансцендентного или божественного сознания.[69]
В конечном счёте весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется.[69] Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, раз и навсегда исчезновение всего механизма рефлексивного самосознания»[70]
По мнению Робертса, и Будда, и Христос олицетворяют отказ от «я» и состояние «без „я“». Отказ от «я» олицетворяет Будда до своего просветления, когда он морил себя голодом, практикуя аскетизм, и умирающий на кресте Иисус; состояние «без „я“» олицетворяет просветлённый Будда с его безмятежностью и воскресший Христос.[69]
Курс чудес
В «Курсе чудес» (ACIM) написано, что «смерть эго — это ваша жизнь». [71][72] Эго представлено как не-сущность, иллюзия, которая перестаёт существовать, как только человек отказывается от неё: «Когда вы откажетесь от иллюзии эго, вы поймёте, что эго никогда не существовало и что единственное, что когда-либо существовало и продолжает существовать, — это Бог и Его творения». [73] Таким образом, в учении о вселенской любви эго — это просто иллюзия, которая, как кажется, скрывает единство человека с Богом и Его творениями, а не неотъемлемая часть личности. Подводя итог тому, к чему приводит отказ от эго, можно сказать: «Когда эго исчезнет, не будет разделения, и вы станете полностью реальными». Под «реальностью» подразумевается соответствие Богу и тому, как он создал читателя.[74]
Интеграция после переживания смерти эго
Психоделики
По словам Ника Бромелла, смерть эго — это отрезвляющий, хотя и пугающий опыт, который может привести к осознанию того, что настоящего «я» не существует.[75]
По мнению Грофа, кризисы смерти могут возникать в ходе нескольких сеансов психоделической терапии, пока они не перестанут вызывать панику. Сознательное усилие, направленное на то, чтобы не паниковать, может привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти».[10] По словам Меркура,
Повторное переживание кризиса смерти и столкновение с идеей физической смерти в конце концов приводят к принятию собственной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда воспринимается спокойно.[10]
Веданта и дзен
И веданта, и дзен-буддизм предупреждают, что осознания пустоты «я», или так называемого «опыта просветления», недостаточно; необходима дальнейшая практика.
Джейкобс предупреждает, что практика адвайта-веданты требует многих лет усердной работы, чтобы преодолеть «окклюзию»[76] так называемых «васан, самскар, телесных оболочек и вритти» и «грантхи[прим. 7]» или отождествление с узлом между Я и умом[77]
Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё, или прозрением в истинную природу человека. Практику нужно продолжать, чтобы углубить это прозрение и применять его в повседневной жизни.[78][79][80][81] По словам Хакуина, главная цель «практики после сатори»[82] (гого но сюгё[83] или кодзё, «выхождение за пределы»[84]) — взрастить «разум просветления».[85] По словам Ямада Коуна, «если вы не можете плакать вместе с плачущим человеком, то это не кэнсё». [86]
Тёмная ночь и деперсонализация
См. также: Деперсонализация
Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указывал на трудности, связанные с интеграцией опыта отсутствия «я». Он называет это «Тёмной ночью» или
... «падение в бездну пустоты». Это подразумевает подлинное и необратимое постижение пустоты и отсутствия «я». Проблема в том, что человек воспринимает это как плохое путешествие. Вместо того чтобы придавать сил и приносить удовлетворение, как утверждается в буддийской литературе, это приводит к противоположному результату. В каком-то смысле это злой двойник просветления.[веб 4]
Уиллоуби Бриттон проводит исследование таких феноменов, которые могут возникать во время медитации, в рамках исследовательской программы под названием «Тёмная ночь души»[веб 5] Она изучала тексты различных традиций в поисках описаний сложных периодов на духовном пути[веб 6] и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудностях, связанных с медитацией[веб 5][примечание 8]
Влияние
Смотрите также: Влияние Тимоти Лири
Распространение «мистических переживаний», вызванных ЛСД, и концепция смерти эго оказали определённое влияние в 1960-х годах, но ЛСД-духовность в исполнении Лири так и не «прижилась»[87]
Отчёты о психоделических переживаниях
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных рассказах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния пониженной осознанности, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири.[88] Панические атаки также иногда называли «смертью эго».[89]
The Beatles
Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» и был сильно впечатлён.[90] Прочитав книгу, он написал "Завтра не наступит никогда" в качестве руководства для своих ЛСД-трипов.[90] Леннон пережил около тысячи «кислотных» трипов, но это только усугубило его личные проблемы.[91] В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не приводит к каким-либо значимым изменениям.[92]
Радикальный плюрализм
По мнению Бромелла, переживание смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают избегать, вместо этого веря в стабильное «я» и неизменную реальность.[93] Далее он утверждает, что это также привело к тому, что в 1960-х годах молодёжь стала иначе относиться к образу жизни своих родителей, считая его обманчивым и фальшивым.[93]
Спорный вопрос
Взаимосвязь между смертью эго и ЛСД вызывает споры. Хантер С. Томпсон, который пробовал ЛСД,[94] видел в творчестве Лири эгоцентричную основу, отмечая, что Лири помещал себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное».[94] Дэн Меркур отмечает, что употребление ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим неприятным переживаниям. [95]
Связь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Сото-Дзен учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделический опыт приводит к «опыту просветления»[примечание 9] В ответ на «Психоделический опыт» он написал:
Пока я был в Старвуде, меня ужасно раздражали все эти люди, которые обманывали себя и других, веря, что дешёвая доза кислоты, «грибов», пейота, «молли» или чего-то ещё поможет им достичь более высокого духовного уровня [...] Пока я был в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги «Психоделический опыт» Тимоти Лири и Ричарда Алперта (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся благодаря книге «Будь здесь и сейчас»). Это книга о том, как авторы глубоко ошибочно интерпретировали «Тибетскую книгу мёртвых» как руководство по употреблению наркотиков [...] Одно дело — верить в 1964 году, что вот-вот наступит новая эра трипа. И совсем другое — верить в это сейчас, после того как мы увидели, к чему привёл этот путь за последние 47 лет. Если вам нужны примеры, как насчёт Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Неужели мне нужно так банально всё это перечислять? Да ладно вам.[web 7]
Концепция, согласно которой смерть эго или подобный ей опыт могут считаться общей основой для всех религий, оспаривается учёными-религиоведами[96], но «не утратила своей популярности»[96]. Учёные также критикуют попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспаривал использование Лири и Юнгом перевода Тибетской книги мёртвых Эванса-Венца, утверждая, что он приводит к ряду недоразумений в отношении Дзогчен.[97] Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом [97] и что его взгляды на тибетский буддизм были «по сути не тибетскими и не буддийскими, а теософскими и ведантистскими» [98] Тем не менее Рейнольдс подтверждает, что не-субстанциальность эго является конечной целью системы хинаяны.
|
Отправлено: Сегодня в 09:40:10 |
|
Не-ум
Безмыслие (кит. 無心, пиньинь: wúxīn; яп. mushin; санскрит: acitta, acittika, acintya; нирвикальпа) — это ментальное состояние, которое играет важную роль в религиях Восточной Азии, азиатской культуре и искусстве. Эта идея обсуждается в классических чань/дзен буддийских текстах и описывается как «переживание мгновенного прекращения мыслительной деятельности, которое происходит в ходе тщательного выполнения буддийского медитативного упражнения». [1][2] Это не обязательно полное отсутствие мыслей, скорее это может означать отсутствие привязанности, концептуального разрастания или застревания в мыслях.[1] В китайских буддийских текстах этот опыт также связывается с буддийскими метафизическими концепциями, такими как природа будды и Дхармакая. Этот термин также встречается в даосской литературе, в том числе в Чжуан-цзы.
Со временем эта идея повлияла на другие аспекты азиатской культуры и искусства. Таким образом, состояние "не-ума" без усилий культивируется художниками, поэтами, ремесленниками, исполнителями и подготовленными мастерами боевых искусств, которые могут быть связаны или не связаны с буддизмом или даосизмом.[3][4][5][6][7] В этом контексте термин может не иметь религиозных коннотаций (или может сохранять их, в зависимости от контекста самого художника) и используется для обозначения "состояние, в котором мастер настолько слит со своим искусством, что его тело естественно и спонтанно реагирует на все вызовы, не задумываясь".[8] Это можно сравнить с психологическим понятием потока и «нахождением в зоне».
Терминология
Термин 無心 содержит китайский иероглиф для обозначения отрицания, «не» или «без» (無), а также иероглиф для обозначения разума-сердца (心). Точно так же в санскрите этот термин состоит из префикса а- (для обозначения отрицания) и слова читта (разум, мысль, сознание, сердце). В Китае этот термин стал обозначать состояние, в котором отсутствует умственная деятельность, или состояние ума, свободное от любой дискриминации и концептуализации, что делает его похожим на буддийский санскритский термин nisprapañca[9] и санскритский термин нирвикальпа.[10] Другой похожий санскритский термин — amanasikāra (не-мышление, отсутствие вовлечённости ума), который встречается в трудах тантрического йога XI века Майтрипы. [11]
Некоторые ученые, такие как Д.Т. Судзуки, рассматривают термин ву-нянь (無念, без мысли, без воспоминания, причем нянь, возможно, переводит смрити, "осознанность") как синоним ву-синя.[2][12] Более того, в то время как ву-нянь часто встречается в текстах южной школы дзэн, тексты северной школы предпочитают термин "свобода от мысли" или "свобода от концептуализации" (離念). [13] Некоторые ученые также предлагают другие санскритские термины как источник китайского термина вуньен, в том числе: а-чинтья, а-викальпа или а-санджня.[2]
Что касается терминов, отрицающих «викалпу» (концептуализацию, различение, воображение), таких как «авикалпа» и «нирвикалпа», то они также широко используются в буддийских источниках. Тип знания, известный как «нирвикалпа-джняна», является важным термином, используемым в буддийских источниках Махаяны для обозначения трансцендентного типа знания.[14][15] Кроме того, термин «нирвикальпа» иногда применяется к другим понятиям, таким как природа будды. Например, в Ланкаватара-сутре говорится, что природа будды — это нирвикальпа и нирбхаса (без проявления).[16] В других источниках Махаяны нирвикальпа используется для описания Дхармакаи (тела Дхармы) Будды. [17]
Другой связанный с этим санскритский термин — анупалабдхи / анупаламбха (невосприятие, неприятие), который встречается в сутрах о праджняпарамите как описание праджняпарамиты (совершенства мудрости).[18] Например, в Алмазной сутре Будда утверждает: "Мне вообще нечего постигать в непревзойденном полном просветлении".[18] В "Аштасахасрика праджняпарамита сутра" даже приравнивается к ним, утверждая: "невосприятие (анупаламбха) всех принципов (дхарм) называется совершенством мудрости".[19]
Термин «отсутствие ума» также встречается в японской фразе «мусин но син» (無心の心), которая является дзенским выражением, означающим ум без ума. То есть ум, не зафиксированный и не занятый мыслями или эмоциями, открыт всему. Д. Т. Судзуки переводит это как «свобода от привязанности ума».[4]
«Остановка мыслей» или «успокоение ума» — это также практика в дзен-буддизме[20] и других формах медитации и йоге[21] и подразумевает достижение ментального состояния самадхи, при котором обычный ментальный поток замедляется, а затем останавливается[22] на короткое или длительное время. Это может произойти во время дзадзэн и других медитативных практик.[23]
Парадоксально, но Чань/Дзен учит, что достичь этого состояния можно не с помощью обычного метода, основанного на намерении и применении навыков или техник.[24] Как сказано в стихотворении Чань/Дзен Синьсинь Мин:[25]
Когда вы пытаетесь прекратить активность, чтобы достичь пассивности
, само это усилие наполняет вас активностью.
Пока вы пребываете в одной из крайностей
, вы никогда не познаете Единство.
Точно так же Такуан Сохо отмечает, что попытка избавиться от мыслей сама по себе приводит к тому, что человек начинает думать об их избавлении. Он объясняет, что если не думать об избавлении от мыслей, то разум избавится от них сам и достигнет состояния отсутствия мыслей. Такуан цитирует старое стихотворение:
Думать: «Я не буду думать» —
Это тоже что-то из области мыслей.
Просто не думай
О том, чтобы вообще не думать.[26]
С другой стороны, Патанджали в Йога-сутрах утверждает "Йогаш читта-вритти-ниродхах" ("Йога - это ограничение колебаний вещества ума").[27]
В индийском буддизме
Санскритский термин ачитта (отсутствие ума, отсутствие мыслей, неосознанное, непостижимое, от a+читта) встречается в нескольких сутрах Махаяны и часто связан с отсутствием концептуализации (викальпа), привязанности и негативных психических состояний или мыслей. В некоторых из этих текстов этот термин связан с другим важным термином в махаяне буддизме — естественным светящимся умом (читтасья прабхасвара).[28] Например, в Панчавимшати Праджняпарамитасутре говорится:
Этот ум (читта) не является умом (ачитта), потому что его естественная природа — свечение. В чём заключается это состояние свечения ума (прабхасварата)? Когда ум не связан и не отделён от жадности, ненависти, заблуждения, склонностей (анусая), оков (самйоджана) или ложных взглядов (дршти), это и есть его свечение. Существует ли ум как не-ум? В состоянии отсутствия ума (ачиттат) нельзя ни обнаружить, ни установить состояния существования или несуществования... Что это за состояние отсутствия ума? Состояние отсутствия ума, неизменное (авикра) и недифференцированное (авикальпа), представляет собой высшую реальность (дхармата) всех дхарм [феноменов]. Таково состояние отсутствия ума.[28]
Таким образом, это состояние находится за пределами всех желаний и привязанностей, всех взглядов, концепций и двойственностей (таких как бытие и небытие, рождение и смерть).[29] Этот термин также встречается в Гаганаганджапарипхрича-сутре, в которой говорится:
Стремитесь к пробуждению (бодхи), свободному от ложных воззрений (даршана), и к истинной природе (свабхава), которая подобна иллюзии (майя) и миражу (марица). Стремитесь к безмыслию (ачитта), даже если мысли не существует в реальности, и обучайте неизменным дхармам.[30]
Индийский буддийский философ Васубандху также упоминает этот термин в своих «Тридцати строфах о сознании». Он связывает его с разновидностью неконцептуального знания (нирвикалпа-джняна) о высшей реальности (парамартха), которое не опирается на какой-либо когнитивный объект (анупаламбха) или мысль (ачинтья) и не схватывает их, а на самом деле находится за пределами всякого познания или мышления.[31] Согласно Васубандху:
Когда ум больше не цепляется ни за какой объект (аламбана), тогда он утверждается в природе только сознания. Когда нет ничего, за что можно ухватиться, есть только ум, потому что нет хватания. Это высшее, превосходящее мир знание (джняна), без ума (ачитта) и без опоры или объекта (анупаламбха).[32]
В своём комментарии к этому отрывку более поздний индийский философ Стхирамати утверждает, что этот вид сверхмирского знания относится к недискриминационному опыту, выходящему за рамки двойственности субъекта и объекта.[33]
В китайских источниках
Даосизм
Термин «безмыслие» (у-синь) также встречается в «Чжуан-цзы», а также в комментарии Го Сяна, что свидетельствует о том, что этот термин обсуждался китайскими мыслителями-даосами.[2][34] Это означает, что этот термин существовал в китайских источниках до появления буддизма в Китае. Таким образом, многие учёные, такие как Фукунага Мицудзи, предполагают, что эта даосская идея также повлияла на китайское буддийское понимание безмыслия.[2][34]
В даосской философии термин «безмыслие» ассоциировался с внутренним состоянием даосского мудреца (шэнжэнь 聖人), «того, кто безмыслием согласуется с вещами» (Го Сян), а также с другими даосскими понятиями, такими как добродетель (дэ), у вэй (недеяние) и самозабвение (у-чи).[34][35] Это состояние беззаботности и лёгкости, которого мудрец достигает с помощью даосских практик самосовершенствования, таких как «постижение сердца» (心齋, xīn zhāi) и «сидение и забвение» (坐忘; zuòwàng).[36]
Китайский буддизм
Энсо (ок. 2000) от Кандзюро Сибата XX.
Термин «отсутствие ума» (wuxin) впервые был использован китайскими толкователями сутр Праджняпарамиты, которые понимали этот термин как синоним пустоты. Эти комментаторы были известны как «школа отсутствия ума» (心無宗, xinwu zong), и среди них были такие деятели, как Чжи Миньду (ок. 326 г.).[9]
В влиятельном труде «Пробуждение веры в махаяну» также упоминается отсутствие разума или мыслей (хотя там используется термин «у-ниен», 無念) в связи с доктриной о высшем Едином Разуме, который чист, безмыслен, неизменен и постоянен:
Объекты пяти чувств и разума в конечном счёте являются ву-ниен... Разумные существа... введённые в заблуждение невежеством, принимают разум за мысль (ниен), но сам разум никогда не движется (тунг). Если человек сможет изучить его и осознать, что сам разум является ву-ниен, он беспрепятственно и в должном порядке войдёт в ворота Таковости.[2]
Таким образом, идея отсутствия разума изначально связана с буддийской практикой, которая позволяет осознать изначально просветлённую природу будды во всех существах, которая является высшей реальностью и природой разума.[1] В Пробуждении веры эта высшая реальность — «Единый разум», Дхармакая, который не мыслит (у-ниен).[2]
Чан
Двойная страница из корейского печатного издания «Сутры о драгоценной платформе Дхармы Шестого Патриарха», Корё, ок. 1310 г. Национальная библиотека Франции.
Термин «отсутствие ума» быстро стал центральным учением школ Чань. Это ключевая тема короткого текста Чань из рукописей Дуньхуана под названием Трактат об отсутствии ума (Усинь лунь), который приписывают Бодхидхарме.[12] Этот текст во многом схож с другим текстом — Цзюэгуаньлунь (Трактат о прекращении созерцания).[12] Некоторые учёные также отмечают влияние даосизма и трудов Сэнчжао. Считается, что Трактат о недеянии обобщает учение Южной школы.[12]
Хуанбо Сиюнь (умер в 850 году н. э.) несколько раз упоминает эту концепцию, написав, что «если бы человек мог достичь состояния отсутствия мыслей именно в этот момент, фундаментальная сущность (本体) проявилась бы сама собой»[37] Он также пишет:
Ум — это Будда; отсутствие ума — это Путь [Дао]. Просто будьте без ума и перестаньте думать. Просто будьте в том Уме, где нет ни существования, ни несуществования, ни долгого, ни короткого, ни себя, ни других, ни отрицательного, ни положительного, ни внутри, ни снаружи. Просто знайте, прежде всего, что недифференцированный Ум — это Будда, что Будда — это Ум и что Ум — это пустота. Следовательно, истинная Дхармакая — это просто пустота. Нет необходимости искать что-либо вообще, а те, кто продолжает что-то искать, лишь продлевают свои страдания в сансаре... Не придерживайтесь ни концепции святости, ни концепции мирского; не думайте ни о пустоте, ни о спокойствии в Дхарме. Поскольку изначально не существует Дхармы, не существующей в действительности, нет необходимости рассматривать существование как таковое. Более того, концепции существования и несуществования — это искажённые взгляды, подобные иллюзии, создаваемой плёнкой, которая образуется на больных глазах. Точно так же зрительное и слуховое восприятие, подобно плёнке, создающей иллюзию для больных глаз, порождает ошибки и заблуждения у всех живых существ. Быть без мотива, желания или цели, а также без компромиссов — это путь патриархов.[38]
Таким образом, состояние отсутствия ума — это состояние, в котором работа изначально чистого изначального ума (本心), то есть ума Будды, известна и может функционировать без помех, желаний или расчётов.[37] Этот изначальный ум, свободный и спонтанный, также не отделён от повседневной работы ума, хотя и не относится к мирским функциям ума.[37] Учение о безмыслии также отражено в трудах более поздних мастеров чань, таких как Линцзи и Дуншань. [12]
По словам Мюллера, некоторые учёные и практикующие ошибочно полагают, что термин «отсутствие разума» или «отсутствие мыслей» относится к «постоянному или непрерывному отсутствию мыслей» или к «постоянной неспособности мыслить или постоянному прекращению любой концептуальной деятельности» .[1] Однако это предположение ошибочно, и ему не учат в классических текстах чань/дзэн, таких как «Сутра о платформе» или «Сутра о совершенном просветлении».[1] Точно так же японский философ Идзуцу Тосихико утверждает, что отсутствие ума — это не бессознательное состояние, не умственное оцепенение, не летаргия и не рассеянность. Напротив, это состояние предельной ясности и осознанности, которое он сравнивает с состоянием опытного музыканта.[39]
Мюллер объясняет классическое дзен-буддийское понимание отсутствия ума следующим образом:
...прерывание дискурсивного процесса на достаточно глубоком уровне позволяет получить эмпирическое представление о другом аспекте разума, представление, которое позволяет изменить природу ментальной функции. Но дело не в том, что мысли больше не возникают — способность к концептуализации по-прежнему работает достаточно хорошо, даже лучше, чем раньше, поскольку теперь, под влиянием более глубокого измерения разума, ей больше не нужно действовать жёстко, ограниченно и цепляюще. Теперь можно видеть вещи более ясно, без искажений, вносимых личным хранилищем предубеждений. Вот что подразумевается под «таковостью" вещей. Когда буддийские авторы говорят об отсутствии мыслей или ума, они имеют в виду именно это состояние непривязанности или свободы от ошибочных концепций, а не постоянное прекращение мышления, как некоторые себе представляют. Более глубокий и неизмеримо более ясный аспект разума, который они ощущают в ходе этого нарушения дискурсивного потока, они называют «просветлением». Теперь, осознав, что этот потенциал разума был у них всегда, они называют его «врождённым». [1]
Таким образом, отсутствие ума — это чистое переживание, достигаемое, когда ум человека свободен от мыслей, концепций, цепляния и различения. В этом состоянии человек полностью свободен действовать непринуждённо и спонтанно, опираясь на свою глубинную природу (природу будды). Таким образом, это не сонливость и не оцепенение, а состояние ясности. Ум остаётся ясным и бодрым, но без намерений, планов или направления.[40] По словам Джона Висвадера и Уильяма Дауба, чаньская идея действовать без ума или без мыслей напоминает даосское представление о том, что «всё достигается бездействием» (無為而無不為, wúwéi ér wú bù wéi, буквально: «ничего не сделано, но и ничего не не сделано»). [41]
Учителя дзен утверждают, что нужно развивать состояние отсутствия ума в повседневной жизни, а не только во время формальной медитации. В этом контексте ученик дзен учится жить в состоянии отсутствия ума во всех аспектах своей повседневной жизни и в конечном счёте достигает своего рода лёгкости во всех делах. Иногда это выражается фразой «Повседневный ум — это путь».[42]
Похожий термин, «безмыслие» (wunian), встречается во влиятельном китайском чаньском тексте под названием «Сутра Платформы», в котором говорится:
«Безмыслие» означает «отсутствие мыслей внутри мыслей». Непостоянство — это изначальная природа человека. Мысли не прекращаются ни на мгновение. За предыдущей мыслью в каждый момент следует следующая, и мысли непрерывно сменяют друг друга. Если на одно мгновение мысли прерываются, тело дхармы отделяется от физического тела, и в череде сменяющих друг друга мыслей не будет привязанности ни к какой материи. Если в течение одного момента мысли есть постоянство, то оно будет и во всех последующих мыслях, и это называется цеплянием. Если во всех вопросах нет постоянства от момента мысли к моменту мысли, то нет и цепляния. Отсутствие постоянства — это основа.[1]
На платформе сутра еще ломается термин не-мысли следующим образом: "" не " означает быть без признака двойственности, быть без ума души и загрязнений. ‘Мысль’ означает размышление о фундаментальной природе таковости. Таковость - сущность мысли, мысль - функция таковости".[43]
Термин унянь широко использовался китайскими мастерами чань, такими как Шэньхуэй, которые сравнивали отсутствие мыслей с чистым зеркалом, которое не отражает никаких объектов, но сохраняет способность отражать.[44]
Янагида Сэйзан отмечает, что, несмотря на центральное место безмыслия в учении Баотан Учжу, он тем не менее считал безмыслие лишь средством, поскольку, как говорит Учжу, «когда нет мыслей, то нет и безмыслия». [45] В других источниках чань-буддизма также объясняется, что разум не только свободен от разума, но даже свободен от самого безмыслия. Например, Хуанбо Сиюнь утверждает в Чаунсиньфэяо: «Разум сам по себе не является разумом, но при этом не является и безразумием. Если вы воспринимаете разум как безразумное, вы превращаете разум в нечто существующее»
В японском дзене
Похожий термин, японский хисирё (非思量, «не-мышление», «без мышления», «за пределами мышления»), используется основателем школы Сото Дзэн Догэном в его ключевом труде о дзадзэн (сидячей медитации) Фукан дзадзэнги.[47] Ключевой отрывок, ставший образцовым описанием дзадзэн в школе Сото, сначала описывает предварительные этапы принятия позы дзадзэн и другие приготовления, а затем гласит:
...займите устойчивое, неподвижное сидячее положение. Думайте о том, чтобы не думать (фусирё). Как вы думаете о том, чтобы не думать? Без мыслей (хисирё). Это само по себе является важнейшим искусством дзадзэн. Дзадзэн, о котором я говорю, — это не обучение медитации. Это просто врата Дхармы, ведущие к покою и блаженству, к подтверждению совершенствования в полном просветлении. Это присутствие вещей в том виде, в котором они есть.[47]
Этот отрывок на самом деле основан на традиционном дзенском диалоге о мастере Якусане Гудо (кит. Юэ-шань Хун-тао, ок. 745–828), в котором также встречаются такие фразы, как «не-мышление». [48] По словам Клири, это относится к эко хэнсё, переворачиванию света, когда осознанность освещает саму осознанность.[49] По мнению исследователя Догэна Масанобу Такахаси, термин хисирё не означает ни полного отсутствия умственной деятельности, ни прекращения мышления. Вместо этого он относится к состоянию «за пределами мышления и не-мышления», которое Томас Касулис описывает как «простое принятие наличия идей без утверждения или отрицания».[50] Другие японские исследователи Догэна связывают этот термин с осознанием пустоты.[50]
Касулис понимает термин феноменологически как «чистое присутствие вещей такими, какие они есть», «без утверждения и отрицания», без принятия и отвержения, без веры и неверия. Короче говоря, это неконцептуальный, ненамеренный и «дорефлексивный способ сознания», который не подразумевает, что это опыт без содержания.[51]
Аналогичным образом Хи Джин Ким описывает это состояние как «не просто выход за пределы мышления и не-мышления, но и реализация того и другого в абсолютно простом и уникальном акте решительного сидения», которое «не имеет объекта, субъекта, формы, цели и смысла», но при этом «не лишено интеллектуального содержания, как вакуум».[52] Ким также подчёркивает, что Доген использовал термин «не-мышление» как синоним пустоты и что это своего рода самадхи, укоренённое в теле. [52]
В боевых искусствах
В Азии буддийская идея отсутствия разума получила широкое распространение в различных видах искусства, особенно в боевых искусствах, поскольку буддийская духовность считалась полезным дополнением к физической подготовке. Некоторые буддийские учителя поощряли применение буддийских идей в боевых искусствах. Например, мастер дзэн Такуан Сохо (1573–1645) был известен тем, что обучал дзэн самураям. Он написал влиятельное письмо мастеру фехтования Ягю Мунэнори под названием «Таинственная запись о непоколебимой мудрости». В этом письме Такуан так описал состояние отсутствия сознания:
Безмыслие... не застывает и не фиксируется на одном месте. Оно называется Безмыслием, когда ум не различает и не мыслит, а перемещается по всему телу и распространяется на всё «я». Безмыслие не находится нигде. Но оно не подобно дереву или камню. Там, где нет места для остановки, оно называется Безмыслием.[53]
Таким образом, Такуан рассматривает «разум без разума» (яп. мусин но син) как свободный и открытый разум, который он противопоставляет фиксированному и закостенелому «разуму с разумом»[53] В «Таинственных записях о непоколебимой мудрости» Такуан сравнивает разум без разума с текущей водой. Он предупреждает Мунэнори, чтобы тот не «сосредотачивался» и не фиксировал внимание ни на чём (ни на своём мече, ни на своём теле, ни на мече противника и т. д.). Поскольку «сосредоточиваться не на чем», разум должен оставаться свободным и способным проникать повсюду.[54] Поэтому Такуан пишет: «Не сосредоточенный ни на чём, он будет повсюду!»[55]
На странице 84 своей книги «Дзен в боевых искусствах» 1979 года Джо Хайамс написал, что Брюс Ли прочитал ему следующую цитату, приписываемую легендарному мастеру дзен Такуану Сохо:[56]
Ум всегда должен находиться в состоянии «течения», потому что, когда он где-то останавливается, это означает, что течение прерывается, а именно это прерывание вредит благополучию ума. В случае с фехтовальщиком это означает смерть. Когда фехтовальщик стоит лицом к лицу со своим противником, он не должен думать ни о противнике, ни о себе, ни о движениях меча врага. Он просто стоит с мечом в руке, который, несмотря на всю отточенность техники, готов лишь следовать велениям подсознания. Человек перестал быть хозяином меча. Когда он наносит удар, это делает не человек, а меч в руке его подсознания.
Некоторые мастера боевых искусств считают, что мушин — это состояние, в котором человек наконец осознаёт бесполезность техник и становится по-настоящему свободным в движениях. На самом деле такие люди больше не считают себя «бойцами», а двигаются спонтанно, без каких-либо предубеждений.
Однако мусин — это не просто состояние ума, которого можно достичь во время боя. Многие мастера боевых искусств тренируются, чтобы достичь этого состояния ума во время ката, чтобы отточить безупречное выполнение движений и иметь возможность повторить их в любой момент. Как только мусин достигается в процессе практики или изучения боевых искусств (хотя этого можно добиться и с помощью других искусств или практик, которые совершенствуют разум и тело), целью становится достижение такого же уровня полной осознанности в других аспектах жизни практикующего. Доктор Роберт Акита утверждает, что это помогает ему «внимательнее слушать жену и детей... особенно когда я с ними не согласен, [и] в работе, когда мне приходится принимать трудные решения...» [57]
Современные взгляды
Тему отсутствия разума затронул современный японский исследователь дзэн-буддизма Д. Т. Судзуки (1870–1966), который считал эту идею центральным учением дзэн-буддизма. В своей книге «Дзэнское учение об отсутствии разума» (1949), которая также является исследованием «Сутры о платформе», Судзуки определяет отсутствие разума как реализацию недвойственности, преодоление всякого дуализма и различения.[12] Судзуки считал, что ключевым аспектом отсутствия ума является «восприимчивость» (judōsei 受動性), состояние принятия, открытости, отпускания и отсутствия сопротивления.[58]
С точки зрения буддизма Судзуки также считал, что в этом состоянии Будда начинает действовать через вас. Таким образом, Судзуки пишет: «Откажитесь и от тела, и от ума и отдайте всё это Будде. И пусть Будда работает за вас».[59] По мнению Судзуки, достижение состояния безмыслия достигается через доверие Будде, который является «первозданной чистотой» (хонсё сё:дзё 本性清浄) в сердце всех существ. Действительно, Судзуки считал, что чистое отсутствие разума лежит в основе всех религий.[60]
Судзуки также подчёркивал тему «естественности» (дзинэнхони 自然法爾) как ключевую особенность отсутствия ума.[60] Он считал это состояние динамичным, а не статичным. Это был естественный динамизм, а не расчётливый.[61] Тадаси Нисихира сравнивает эти идеи с концепцией Догэна о «податливом уме» (нюнансин 柔軟心), который достигается, когда человек «отбрасывает тело и ум» в дзадзэн.
|
Отправлено: Сегодня в 09:28:46 |
|
Понятие «не-ум» (No-mind) встречается в разных контекстах — в буддизме, дзэне, йоге и психологии. Оно означает состояние сознания, свободное от постоянного потока мыслей и эмоций. Это не означает полное отсутствие мыслей, а скорее способность наблюдать за ними, не вовлекаясь в них эмоционально.
В буддизме.
Концепция «отсутствия мыслей» (у-нянь). Она связана с учением о природе Будды, пребывающей в уме каждого человека, и возможностью реализации этой природы ума мгновенным медитативным усилием. «Отсутствие мыслей» означает, что ум не занят иллюзорной деятельностью, освобождён от крайних воззрений.
В философии Дзогчен изначальное состояние недвойственного сознания называется ригпа. Последователь осознаёт, что кажущийся образ вещей и пустота неразделимы, и с помощью медитации узнаёт, что мысли не реальны.
В дзэне.
Концепция «не-ума» (mushin на японском). Описывает ум, не занятый мыслями или эмоциями, открытый для всего. В классических текстах дзэн, таких как «Сутра о совершенной мудрости», обсуждается идея непривязанности к концепциям как путь к просветлению.
Практика «остановки мысли» (успокоения ума) — в дзэне и других формах медитации нормальная ментальная болтовня замедляется, а затем прекращается на короткие или более длительные периоды.
В йоге.
Термин «аманасикара» (недумание, невмешательство ума) — встречается в работах тантрического йога Майтрипы.
Цель йоги — прекратить волнения сознания (читты), чтобы разрушить невежество и познать свою истинную суть. Сознание, лишённое воздействия волнений читты, обретает чистое восприятие реальности.
В психологии.
Выражение Ошо — «состояние не-ума означает, что ум поставлен на место». Ошо пишет, что ум — только часть сознания, и высшее состояние сознания — это состояние за умом, вне ума. В этом состоянии человек отвечает текущей ситуации, не входя в размышления на основе прежнего опыта.
Ассоциация с практиками осознанности — термин «не-ум» часто ассоциируется с медитацией и духовными практиками, где акцент делается на достижении внутренней тишины и свободы."
Алиса.
|
Отправлено: Сегодня в 09:05:59 |
Понимание - это состояние Реализованного Гуру, вещающего из НЕ-ума, а не форумных болтухов что такое не ум? |
Отправлено: Сегодня в 08:33:42 |
все эти вумные дяди - не понимают главного. Понимание - это состояние Реализованного Гуру, вещающего из НЕ-ума, а не форумных болтухов, к тому же ещё и умственно-отсталых шизофреников из стационара. Вам до понимания, что до Марса раком. Ну.., если только, что искры из "анютиных" глазок попускать, да "поумничать" о делах наших скорбных. |
Отправлено: Вчера в 17:04:38 |
то есть если у меня глаза закрыты и нет внутренних картинок
то априори я не могу слышать одни звуки?)))))))) с физическими характеристиками не понять, что значит без физических характеристик. когда ясно, как оно без физических характеристик - то ясно - что все до этого составляло картинку. СРОЧНО НА УЗИ!!! все твои органы чувств это разнообразие зрения при жизни. и как бы ты не пыжился - сделать ничего не сможешь )) в каких асанах бы не кривлялся, какие бы книжки не читал, какие бы ощущения не ловил. все это будет тоже самое зрение и его мышление. закрыл ты глазики или открыл. ======== а эзотерика всю эту уйню не изучает. при жизни ты хоть мультики смотришь - хоть видосики вумных дядечек современности, комиксы читаешь или веды - нет никакой разницы. мышление одно и тоже. нет никакой разницы между книжками Ошо и телеграмм каналом "котёнок", между книжками Гурджиева и Успенского - и абвгдейкой. все эти вумные дяди - не понимают главного. а что они несут - ну это их ток шоу. больше ничего. спишь ты в кроватке, бодрствуешь или ничего не видишь в глубоком сне - все это одно и тоже мышление. как и чистые у тебя с Нитьей - нади и каналы или нет - тоже самое. не имеет никакого значения. почему? потому, что вы не знаете, что это такое. все всё знают - а результатов нет. что еще нужно для того, чтобы задуматься на счет узи?)) ну или хотя бы у дядечек в белых халатах попросить амитриптилинчику или аминозинчику. |
Отправлено: Вчера в 13:13:07 |
а когда трендишь с кем то невидимым - то посмотри вокруг. это станет для тебя неожиданностью. то есть если у меня глаза закрыты и нет внутренних картинок то априори я не могу слышать одни звуки?)))))))) СРОЧНО НА УЗИ!!! |
Отправлено: Вчера в 12:54:59 |
|
Он, тебе зачем Творец череп на мозги надел?
что ё.нулся не сразу. а постепенно.)) вот у товарища в видосике - толщина черепушки уменьшилась и он начал нести ахинею.
думаешь откуда у вас инсайты, сатори, бзики и прочие откровения? что важно? бред головного мозга или почему это происходит технически?
|
|
Отправлено: Вчера в 12:49:49
Автор: омайнгад
|
отаник......ты слышал что нибудь о внутреннем диалоге.
он так и называеца.......именем своей сути. диалогом, а не внутренним кино.
СРОЧНО сделай у себя УЗИ на присутствие мозгов)))))))))) ты мне еще про войну с наполеоном расскажи. а когда трендишь с кем то невидимым - то посмотри вокруг. это станет для тебя неожиданностью. |
|
Отправлено: Вчера в 12:46:20
Автор: Он
|
все твои органы чувств завязаны на картинки ботаник......ты слышал что нибудь о внутреннем диалоге. он так и называеца.......именем своей сути. диалогом, а не внутренним кино. СРОЧНО сделай у себя УЗИ на присутствие мозгов)))))))))) |
|
Отправлено: Вчера в 12:42:38
Автор: Он
|
звук это картинка. Крок! ну ты хде??? больной прогрессирует и требует вмешательства извне))))))) Душ красаучег)) упокоился с трех-разовыми порциями таблеток на шконке в дурдоме и......у него улучшение. не бузит и молчит) а этот...буйствует))))))) |
|
Отправлено: Вчера в 12:26:55
Автор: омайнгад
|
у эмбриона на 5-м месяце вынашивания начинает формироваться мозги. вот у вас с Сапой и Кроком - дальше мультиков они и не формируются. все твои органы чувств завязаны на картинки. комиксы лучше смотрите. а не про саттву трендите. а то наиумнейших мультиковедов современности мне показывает )) йоги с большой дороги. ботаники чистой воды. великомученики эзотерики. парламентарии кармических гибралтаров. |
|
Отправлено: Вчера в 12:26:00
Автор: омайнгад
|
у эмбриона на 5-м месяце вынашивания начинает формироваться мозги.
Тебе около 55 лет, но твои мозги забыли начать формироваться)))))))))
Запомни, ушами можно слушать и понимать собеседника.
Зрением ты не поймешь того, о чем говорит оратор. звук это картинка. а не мышление слухом. дэбил уофа. |
|
Отправлено: Вчера в 12:24:52
Автор: Он
|
|
у эмбриона на 5-м месяце вынашивания начинает формироваться мозги.
Тебе около 55 лет, но твои мозги забыли начать формироваться)))))))))
Запомни, ушами можно слушать и понимать собеседника.
Зрением ты не поймешь того, о чем говорит оратор.
|
|
Отправлено: Вчера в 12:21:33
Автор: омайнгад
|
|
Он, дурень. картинка просматривается. даже если есть звук.
включи себе мультики - будет тот же эффект.
|
|
