|
Смерть Эго
Смерть Эго - это "полная потеря субъективной самоидентичности".[1] Этот термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со смежными значениями. Философ и психолог 19 века Уильям Джеймс использует синонимичный термин "самоотдача", а юнгианская психология использует синонимичный термин психическая смерть, относящийся к фундаментальной трансформации психики.[2] В мифологии смерти и возрождения смерть эго — это фаза самоотречения и перехода,[3][4][5][6] как позже описал Джозеф Кэмпбелл в своём исследовании мифологии путешествия героя.[3] Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также метафора в некоторых направлениях современного западного мышления.[6]
В описаниях наркотиков этот термин используется как синоним потери эго[7][8][1][9] для обозначения (временной) потери чувства собственного «я» из-за употребления наркотиков.[10][11][1] Этот термин был использован Тимоти Лири и др.[1] для описания смерти эго[12] на первой фазе ЛСД-трипа, когда происходит «полная трансценденция» я[примечание 1] .
Это понятие также используется в современной нью-эйдж духовности и в современном понимании восточных религий для описания постоянной утраты «привязанности к отдельному чувству собственного Я»[веб 1] и эгоцентризма.[13] Эта концепция является важной частью учения Экхарта Толле, в котором Эго представлено как совокупность мыслей и эмоций, с которыми человек постоянно отождествляет себя, что создаёт идею и ощущение того, что он является отдельной от самого себя сущностью. Только разотождествив своё сознание с Эго, можно по-настоящему освободиться от страданий.[14]
Определения
Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Дэниелом Меркуром как «бесформенный опыт, в котором отсутствует чувство личной идентичности». Это переживание, которое возможно только в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и самовосприятия подавлены [...] Мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»),[примечание 2] а средневековые еврейские каббалисты — «поцелуем смерти'».[15]
Картер Фиппс приравнивает просветление к смерти эго, которую он определяет как «отречение, отказ и, в конечном счёте, смерть потребности цепляться за отдельное, эгоцентричное существование»[16][примечание 3]
В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг в личности в буддизме называют «смертью эго», а Юнг — психической смертью.[18]
В сравнительной мифологии смерть эго — это вторая фаза описанного Джозефом Кэмпбеллом Пути героя,[4][5][6][3] которая включает в себя фазы отделения, перехода и инкорпорации.[6] Вторая фаза — это фаза самоотречения и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.[4][5][6][3]
В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) дают определение смерти эго.[19] Они определяют потерю эго как «... полную трансцендентность — за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет ни видений, ни чувства собственного «я», ни мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода»[19][20]
Несколько психологов, работавших с психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «[п]отерю чувства эго».[10] Станислав Гроф (1988) определяет её как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт "смерти эго", по-видимому, влечет за собой мгновенное безжалостное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни индивида [...] [E] смерть означает необратимый конец философской идентификации человека с тем, что Алан Уоттс назвал "эго, заключенное в оболочку".[21] Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. а Гроф определяет смерть эго как "временное переживание полной потери субъективной самоидентичности".[1] Психолог Джон Харрисон (2010) определяет "[временную] смерть эго [как] потерю отдельного "я"[,] или, утвердительно, [...] глубокое слияние с трансцендентным другим".[11]
Концептуальное развитие
Концепция "смерти эго" развивалась в рамках ряда взаимосвязанных направлений мысли, включая, в частности, следующие: романтические движения[22] и субкультуры;[23] Теософия;[24] антропологические исследования обрядов перехода[25] и шаманизма;[23] Самоотречение Уильяма Джеймса;[26] сравнительная мифология Джозефа Кэмпбелла;[4][5][6 ][3] Юнгианская психология;[27][3] психоделическая сцена 1960-х;[28] и трансперсональная психология.[29]
Западный мистицизм
По словам Меркура,
Концептуализация мистического единения как смерти эго, в то время как душа остаётся единственным носителем «я», и её замена сознанием Бога была стандартным католическим приёмом со времён святой Терезы Авильской; этот мотив восходит к Маргерит Порете XIII века и к фане,[прим. 2] «уничтожению» исламских суфиев.[30]
Юнгианская психология
По мнению Вентеготта и Меррика, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго».
Чтобы радикально улучшить качество жизни в целом, необходимо фундаментальное преобразование психики. Такое изменение личности в буддизме называют «смертью эго», а Юнг — психической смертью, поскольку оно подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», то есть к проживанию истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения качества жизни в целом, по-видимому, тесно связана с неприятными переживаниями, связанными со смертью эго.[18]
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное», впервые опубликованные в 1933 году, и «Психология и алхимия», впервые опубликованные в 1944 году.[18][примечание 4]
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно происходить в процессе осознанного страдания, когда сознание «умирает» и возрождается. Юнг называл этот процесс «трансцендентной функцией»[примечание 5], которая ведёт к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию».[31]
Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, происходящих во время терапии.[32]
Согласно Лимингу и др., с религиозной точки зрения психическая смерть связана с Святым Иоанном КрестителемВосхождением на гору Кармель и Тёмной ночью души.[33]
Мифология – Тысячерукий герой
См. также: Умирающий и воскресающий бог и Сошествие в подземный мир
Путешествие героя
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликий герой», исследование об архетипе «Пути героя».[3] В нём описывается общая тема, встречающаяся во многих культурах мира,[3] а также во многих современных теориях личностной трансформации.[6] В традиционных культурах она описывает «путешествие в глушь»[3], переход от подросткового возраста к зрелости.[25] Обычно она включает в себя фазу отделения, перехода и инкорпорации.[6] Вторая фаза — это фаза самоотречения и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.[4][5][6][3] Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:
Герой отправляется из обыденного мира в царство сверхъестественных чудес. Там он сталкивается с невероятными силами и одерживает решающую победу. Герой возвращается из этого таинственного приключения, обладая способностью даровать блага своим собратьям.[34]
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения,[5] в котором «ложное я» уступает место «настоящему я».[5] Хорошо известным примером является «Божественная комедия» Данте, в которой герой спускается в подземный мир.[5]
Психоделики
См. также: шаманизм, неошаманизм и бит-поколение
Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо
Художественное изображение психоделического опыта. Иллюстрация, демонстрирующая обостренное восприятие, сенсорную перегрузку и иллюзию времени. Явления, связанные со смертью эго.
Концепции и идеи мистицизма и богемной жизни были унаследованы поколением битников.[22] Когда Олдос Хаксли начал популяризировать психоделики, выпустив в 1954 году книгу «Двери восприятия»[35], он также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, описанных в «Вечной философии». Эта книга помогла укрепить веру в революцию в западном сознании в 1960-х годах[35] и включала в себя Тибетскую книгу мёртвых в качестве источника.[35] Точно так же Алан Уоттс в своём вступительном слове о мистическом опыте в книге Это оно проводит параллели с книгой Ричарда Бака 1901 года Космическое сознание, описывая «центральное ядро» опыта как
... убеждение или понимание того, что непосредственное сейчас, какова бы ни была его природа, является целью и смыслом всей жизни.[36]
Этот интерес к мистицизму помог сформировать зарождающиеся исследования и популяризировать разговоры о психоделиках в 1960-х годах.[37] В 1964 году Уильям С. Берроуз провёл различие между «седативными» и «расширяющими сознание» наркотиками.[38] В 1940-х и 1950-х годах ЛСД использовался только военными и исследователями в области психиатрии. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири, клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году[39] и начал изучать действие псилоцибина в 1961 году[35] Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов.[39] По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Алпертом (Рэм Дасс) также предоставил студентам доступ к ЛСД.[39] В 1962 году Лири уволили, а программу психоделических исследований в Гарварде закрыли.[39] В 1962 году Лири основал Фонд Касталии,[39] а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review.[40]
Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по употреблению ЛСД.[40] «Психоделический опыт», опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам, написанное Тимоти Лири, Ральфом Метцнером и Ричардом Альпертом на основе перевода Тибетской книги мёртвых Уолтером Эвансом-Венцем.[40][35] Олдос Хаксли познакомил Тимоти Лири с Тибетской книгой мёртвых [35] По словам Лири, Метцнера и Альперта, Тибетская книга мёртвых — это
... ключ к самым сокровенным тайнам человеческого разума и руководство для посвящённых и тех, кто ищет духовный путь к освобождению.[41]
Они интерпретировали действие ЛСД как «снятие» защитных механизмов эго, проводя параллели между стадиями смерти [веб 2] и возрождения в Тибетской книге мёртвых и стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые Лири выявил в ходе своих исследований.[42] По мнению Лири, Метцнера и Альперта, это...
...одна из древнейших и наиболее распространённых практик, позволяющих посвящённому пережить опыт смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и своего старого эго, прежде чем сможет занять своё место в новой духовной жизни, в которую он был посвящён.[12]
Также в 1964 году Рэндольф Алнаес опубликовал статью «Терапевтическое применение изменений в сознании, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцибином и т. д.)». [43][10] Алнаес отмечает, что в результате приёма ЛСД у пациентов могут возникнуть экзистенциальные проблемы. Психолитические препараты могут способствовать инсайту. При непродолжительном психологическом лечении пациенты могут извлечь пользу из изменений, вызванных приёмом препарата.[43]
Одним из переживаний, связанных с ЛСД, может быть кризис смерти. Алнаес выделяет три стадии такого переживания:[10]
Психосоматические симптомы приводят к «потере чувства эго (смерти эго)»;[10]
Ощущение отделения наблюдающего субъекта от тела. Наблюдается смерть тела или связанное с ней событие;
«Возрождение» — возвращение к нормальному сознательному мышлению, «как правило, сопровождающееся огромным чувством облегчения, которое носит катарсический характер и может привести к прозрению».[10]
Описание «смерти эго» Тимоти Лири
В «Психоделическом опыте» выделяются три стадии:
Чихай Бардо: утрата эго, «полная трансцендентность» себя[прим. 1] и игры;[19][прим. 6]
Чоньид Бардо: период галлюцинаций;[44]
Сидпа Бардо: возвращение к привычной игровой реальности и себе.[19]
Каждое бардо описано в первой части «Психоделического опыта». Во второй части приведены инструкции, которые можно зачитать «путешественнику». В инструкциях к первому бардо говорится:
О (имя путешественника)
. Пришло время тебе искать новые уровни реальности.
. Твоё эго и игра в (имя) вот-вот прекратятся.
. Ты вот-вот окажешься лицом к лицу с Чистым Светом.
. Ты вот-вот испытаешь его в реальности.
. В состоянии без эго, где всё подобно пустоте и безоблачному небу,
. А обнажённый безупречный разум подобен прозрачному вакууму;
. В этот момент познай себя и пребывай в этом состоянии.
О (имя путешественника),
к тебе приближается то, что называется смертью эго.
Помни:
сейчас час смерти и возрождения;
воспользуйся этой временной смертью, чтобы достичь совершенного состояния —
просветления.
Исследование
Нейробиология
Распад личности наблюдается в ряде состояний, таких как острый психоз [46], ауры височной доли при эпилепсии [47], духовные или мистические переживания [48], а также вызванные психоделическими веществами[49], такими как псилоцибин, ЛСД, аяуаска, ДМТ, кетамин или шалфей предсказателей. Исследования нейробиологических основ «смерти эго» или «растворения эго» помогли выявить мозговые процессы, лежащие в основе концепции «я». Исследования с использованием психоделиков широко распространены благодаря возможности лучше контролировать экспериментальные условия или внешние переменные. Они также полезны для изучения механизмов, лежащих в основе психических расстройств, поскольку состояния, вызванные психоделиками, можно рассматривать как «психотические переживания».
Нейромедиаторы
Большинство психоделических препаратов, вызывающих смерть эго, воздействуют на серотонинергические 5-HT2Aрецепторы, за исключением кетамина, который является глутаматергическим NMDA антагонистом рецепторов. Однако во всех случаях механизмы, ответственные за растворение эго, по-видимому, связаны с косвенным повышением уровня глутамата.
При воздействии психоделиков на серотониновые рецепторы их стимуляция 5-HT2A вызывает всплеск глутамата, в первую очередь в слое V пирамидных нейронах, экспрессирующих рецепторы 5-HT2A [50]. Ощущение смерти эго после приёма псилоцибина было связано с повышением уровня глутамата в медиальной префронтальной коре (мПФК) и снижением относительной концентрации глутамата в гиппокампе[51].
Кетамин повышает уровень глутамата за счёт антагонизма NMDA-рецепторов, расположенных на ГАМКергических интернейронах, которые растормаживают (т. е. снижают их торможение) глутаматергические пирамидные клетки, что приводит к общему повышению уровня глутамата. (Примечание: это похоже на механизм, описанный в гипотезе о гипофункции NMDA-рецепторов при шизофрении.)[52]:
Нейронные сети
Медиальная височная доля (МВД) вероятно, участвует в нарушениях самовосприятия. Ранее было установлено, что МВД участвует в зрительных галлюцинациях[53] и деперсонализации. При смерти эго, вызванной употреблением наркотиков, наблюдается повышенная активность в МВД[54], а также снижение связи между МВД и сетью пассивного режима работы мозга[55] Смерть эго, вызванная ЛСД, была связана с общим увеличением функциональной связности[56]
Взгляд на духовные традиции
В связи с интересом к психоделикам и духовности термин «смерть эго» стал использоваться для описания восточного понятия «просветление» (бодхи) или мокша.
Буддизм
Считается, что практика дзен приводит к смерти эго.[57] Смерть эго также называют «великой смертью», в отличие от физической «малой смерти».[58] По словам Джина И. Парка, смерть эго, к которой призывает буддизм, положит конец «обычно бессознательному и автоматизированному стремлению» понять себя как вещь, а не как процесс.[59] По словам Пака, медитация — это обучение тому, как умереть, научившись «забывать» о чувстве собственного «я»: [59]
Просветление наступает, когда прекращается обычно автоматизированная рефлексия сознания, которая переживается как отпускание и падение в пустоту, стирание из бытия [...] [К]огда сознание перестаёт пытаться поймать себя за хвост, я становлюсь ничем и обнаруживаю, что я — это всё. [60]
Согласно Уэлвуду, "отсутствие эго" - обычное явление. Отсутствие Эго проявляется "в промежутках между мыслями, которые обычно остаются незамеченными".[61] Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство "Я" - это не более чем восприятие. Согласно Уэлвуду, только осознание отсутствия эго позволяет нам встретить смерть лицом к лицу и принять ее во всех формах.[61]
Дэвид Лой также упоминает страх смерти[62] и необходимость пережить смерть эго, чтобы осознать свою истинную природу.[63][64] По мнению Лоя, наш страх перед отсутствием эго может быть даже сильнее страха смерти.[62]
«Отсутствие эго» — это не то же самое, что анатта (не-я). Первое — это скорее личный опыт, а анатта — это доктрина, общая для всего буддизма, которая описывает, как составляющие человека (или любого другого явления) не содержат в себе постоянной сущности (у человека нет «сущности самого себя»):
Будда почти до тошноты повторял, что нельзя отождествлять себя с пятью совокупностями, то есть с психофизическим «я», считая его своим «я». Он говорил, что эти совокупности — форма, чувство, мысль, склонность и чувственное сознание — иллюзорны; они принадлежат злому духу Маре; они непостоянны и болезненны. По этим причинам совокупности не могут быть нашим «я».
Даосизм
Мастер внутренних боевых искусств Брюс Францис рассказывает о пережитом страхе перед уничтожением эго, или «ру дин»:
Я был в Гонконге и начинал изучать старый стиль Ян тайцзицюань, когда меня впервые поразил ру дин… Это случилось поздно ночью на тихой и спокойной террасе на Пике, куда после полуночи почти никто не приходил… в парке было тихо, и казалось, что луна и небо опускаются вниз, оказывая огромное давление на каждый сантиметр моей кожи, пока я пытался поднять руки с помощью расширяющей энергии тайцзи… Мне казалось, что ци луны, звёзд и неба против моей воли проникает в моё тело. Моё тело и разум погрузились в бездонную тишину, как будто упали в бездонную пропасть, хотя я и продолжал ритмично двигаться в замедленном темпе… В этой тишине в моём животе начал зарождаться всепоглощающий, бесформенный страх… А потом случилось вот что: всепоглощающий, парализующий страх, казалось, разом охватил каждую клеточку моего тела… Я знал, что если продолжу практиковаться, то через несколько секунд от меня ничего не останется… Я перестал практиковаться... и побежал вниз по склону, молясь, чтобы этот ужас покинул меня... Эго впадает в смертельный страх, когда ложная реальность отделения от вселенской жизненной силы оказывается под угрозой из-за того, что ваше сознание достигло осознания связи со всем сущим. Эго вызывает всевозможные ужасающие психологические и физиологические реакции в теле и разуме, чтобы медитирующие боялись выйти из состояния отделения.
Бернадетт Робертс
Бернадетт Робертс проводит различие между «отсутствием эго» и «отсутствием себя». [65][66] По мнению Робертс, исчезновение эго — это не то же самое, что исчезновение себя. [67] «Отсутствие эго» предшествует состоянию единства; с исчезновением состояния единства приходит «отсутствие себя».[68] «Эго» определяется Робертсом как
... незрелое «я» или сознание до того, как его эго-центр разрушится и откроется божественный центр.[69]
Робертс определяет «я» как
... совокупность сознания, весь человеческий аспект познания, чувств и переживаний, от сознания и бессознательного до единого, трансцендентного или божественного сознания.[69]
В конечном счёте весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется.[69] Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, раз и навсегда исчезновение всего механизма рефлексивного самосознания»[70]
По мнению Робертса, и Будда, и Христос олицетворяют отказ от «я» и состояние «без „я“». Отказ от «я» олицетворяет Будда до своего просветления, когда он морил себя голодом, практикуя аскетизм, и умирающий на кресте Иисус; состояние «без „я“» олицетворяет просветлённый Будда с его безмятежностью и воскресший Христос.[69]
Курс чудес
В «Курсе чудес» (ACIM) написано, что «смерть эго — это ваша жизнь». [71][72] Эго представлено как не-сущность, иллюзия, которая перестаёт существовать, как только человек отказывается от неё: «Когда вы откажетесь от иллюзии эго, вы поймёте, что эго никогда не существовало и что единственное, что когда-либо существовало и продолжает существовать, — это Бог и Его творения». [73] Таким образом, в учении о вселенской любви эго — это просто иллюзия, которая, как кажется, скрывает единство человека с Богом и Его творениями, а не неотъемлемая часть личности. Подводя итог тому, к чему приводит отказ от эго, можно сказать: «Когда эго исчезнет, не будет разделения, и вы станете полностью реальными». Под «реальностью» подразумевается соответствие Богу и тому, как он создал читателя.[74]
Интеграция после переживания смерти эго
Психоделики
По словам Ника Бромелла, смерть эго — это отрезвляющий, хотя и пугающий опыт, который может привести к осознанию того, что настоящего «я» не существует.[75]
По мнению Грофа, кризисы смерти могут возникать в ходе нескольких сеансов психоделической терапии, пока они не перестанут вызывать панику. Сознательное усилие, направленное на то, чтобы не паниковать, может привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти».[10] По словам Меркура,
Повторное переживание кризиса смерти и столкновение с идеей физической смерти в конце концов приводят к принятию собственной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда воспринимается спокойно.[10]
Веданта и дзен
И веданта, и дзен-буддизм предупреждают, что осознания пустоты «я», или так называемого «опыта просветления», недостаточно; необходима дальнейшая практика.
Джейкобс предупреждает, что практика адвайта-веданты требует многих лет усердной работы, чтобы преодолеть «окклюзию»[76] так называемых «васан, самскар, телесных оболочек и вритти» и «грантхи[прим. 7]» или отождествление с узлом между Я и умом[77]
Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё, или прозрением в истинную природу человека. Практику нужно продолжать, чтобы углубить это прозрение и применять его в повседневной жизни.[78][79][80][81] По словам Хакуина, главная цель «практики после сатори»[82] (гого но сюгё[83] или кодзё, «выхождение за пределы»[84]) — взрастить «разум просветления».[85] По словам Ямада Коуна, «если вы не можете плакать вместе с плачущим человеком, то это не кэнсё». [86]
Тёмная ночь и деперсонализация
См. также: Деперсонализация
Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указывал на трудности, связанные с интеграцией опыта отсутствия «я». Он называет это «Тёмной ночью» или
... «падение в бездну пустоты». Это подразумевает подлинное и необратимое постижение пустоты и отсутствия «я». Проблема в том, что человек воспринимает это как плохое путешествие. Вместо того чтобы придавать сил и приносить удовлетворение, как утверждается в буддийской литературе, это приводит к противоположному результату. В каком-то смысле это злой двойник просветления.[веб 4]
Уиллоуби Бриттон проводит исследование таких феноменов, которые могут возникать во время медитации, в рамках исследовательской программы под названием «Тёмная ночь души»[веб 5] Она изучала тексты различных традиций в поисках описаний сложных периодов на духовном пути[веб 6] и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудностях, связанных с медитацией[веб 5][примечание 8]
Влияние
Смотрите также: Влияние Тимоти Лири
Распространение «мистических переживаний», вызванных ЛСД, и концепция смерти эго оказали определённое влияние в 1960-х годах, но ЛСД-духовность в исполнении Лири так и не «прижилась»[87]
Отчёты о психоделических переживаниях
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных рассказах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния пониженной осознанности, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири.[88] Панические атаки также иногда называли «смертью эго».[89]
The Beatles
Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» и был сильно впечатлён.[90] Прочитав книгу, он написал "Завтра не наступит никогда" в качестве руководства для своих ЛСД-трипов.[90] Леннон пережил около тысячи «кислотных» трипов, но это только усугубило его личные проблемы.[91] В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не приводит к каким-либо значимым изменениям.[92]
Радикальный плюрализм
По мнению Бромелла, переживание смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают избегать, вместо этого веря в стабильное «я» и неизменную реальность.[93] Далее он утверждает, что это также привело к тому, что в 1960-х годах молодёжь стала иначе относиться к образу жизни своих родителей, считая его обманчивым и фальшивым.[93]
Спорный вопрос
Взаимосвязь между смертью эго и ЛСД вызывает споры. Хантер С. Томпсон, который пробовал ЛСД,[94] видел в творчестве Лири эгоцентричную основу, отмечая, что Лири помещал себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное».[94] Дэн Меркур отмечает, что употребление ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим неприятным переживаниям. [95]
Связь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Сото-Дзен учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделический опыт приводит к «опыту просветления»[примечание 9] В ответ на «Психоделический опыт» он написал:
Пока я был в Старвуде, меня ужасно раздражали все эти люди, которые обманывали себя и других, веря, что дешёвая доза кислоты, «грибов», пейота, «молли» или чего-то ещё поможет им достичь более высокого духовного уровня [...] Пока я был в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги «Психоделический опыт» Тимоти Лири и Ричарда Алперта (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся благодаря книге «Будь здесь и сейчас»). Это книга о том, как авторы глубоко ошибочно интерпретировали «Тибетскую книгу мёртвых» как руководство по употреблению наркотиков [...] Одно дело — верить в 1964 году, что вот-вот наступит новая эра трипа. И совсем другое — верить в это сейчас, после того как мы увидели, к чему привёл этот путь за последние 47 лет. Если вам нужны примеры, как насчёт Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Неужели мне нужно так банально всё это перечислять? Да ладно вам.[web 7]
Концепция, согласно которой смерть эго или подобный ей опыт могут считаться общей основой для всех религий, оспаривается учёными-религиоведами[96], но «не утратила своей популярности»[96]. Учёные также критикуют попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспаривал использование Лири и Юнгом перевода Тибетской книги мёртвых Эванса-Венца, утверждая, что он приводит к ряду недоразумений в отношении Дзогчен.[97] Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом [97] и что его взгляды на тибетский буддизм были «по сути не тибетскими и не буддийскими, а теософскими и ведантистскими» [98] Тем не менее Рейнольдс подтверждает, что не-субстанциальность эго является конечной целью системы хинаяны.
|
