Название: Что такое феноменология? Отправлено: Коган от 05 апреля 2024, 13:13:02 https://www.youtube.com/v/np8HRiOXEdE&t=5115s
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Fghb от 05 апреля 2024, 17:09:18 Сознание это смысловая структура: вещи присутствуют перед нами посредством смыслов.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 05 апреля 2024, 18:58:01 хорошо) я ничего не потеряю)) а я еще ему поднасруштобы знал, как мои темы портить Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 05 апреля 2024, 19:11:18 Корреляция между миром и субъективными способами его данности еще не возбуждала философского удивления ( Гуссерль)
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 05 апреля 2024, 19:36:20 Трудность здесь заключается в том, что само
понятие трансцендентальной жизни невозможно постичь изнутри естественной установки — в той мере, в которой она остается «наивной»1 и, если можно так выразиться, «вполне» естественной. Понять, что такое трансцендентальная жизнь, может только тот, кто испытал ее — подобно тому, как схватить суть мистического опыта может только тот, кто этот опыт (или сверх-опыт) имеет. Чтобы говорить о том, что не может быть описано в терминах обычного, человеческого опыта, был бы нужен другой, сверхчеловеческий, язык — но другого языка у нас нет; и тут мистик или поэт прибегает к потоку метафор, богослов начинает отнекиваться, а философ — говорить тавтологиями. Приемы разные, но задача до известной степени общая: лишить смысл своих слов однозначности, самоочевидности, смутить читателя, «вывести» его «из себя». В самом деле, что такое «трансцендирование», как не «выход из» себя? (Ямпольская) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 05 апреля 2024, 20:51:05 https://www.youtube.com/v/6svNs8jkREc
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 09 апреля 2024, 20:22:50 “Есть немало таких, писал Гуссерль, кто закрывает себе доступ в эту сферу просто тем, что не может решиться постигать интенциональное переживание, например переживание восприятия, в его присущей ему как таковой сущности. Они не могут добиться того, чтобы, живя в восприятии, направлять свой наблюдающий и теоретизирующий взгляд не на воспринимаемое, но вместо этого на само же восприятие, или же на те особенности, какими отличается способ данности воспринимаемого, и брать то, что предстает в имманентном анализе сущностей таким, каким оно дает себя”.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 09 апреля 2024, 20:58:18 Основанная Шюцем феноменологическая социология занимается исследованием повседневной действительности, изучает то, как окружающий человека социальный мир дан в его обыденном опыте. В работах Шюца можно найти как конкретные исследования различных сфер и ситуаций повседневной жизни, так и теоретическое обоснование принципов исследования повседневности. Подход Шюца к исследованию повседневной действительности был продолжен и развит его последователями, критически анализировавшими подход Шюца и выявлявшими в нем противоречия и лакуны. Однако в их работах, как нам представляется, не уделяется достаточного внимания двойственному пониманию Шюцем самой повседневности, хотя такое понимание обуславливает и различные стратегии ее исследования [Руткевич 1993; Смирнова 1997; Natanson 1986; Welter 1986; Grathoff 1989; Schwinn 1992; Welz 1996]. Сложность заключается в том, что свое «общее» (философское) понимание повседневной действительности Шюц не выражает в явной форме. Однако обе тенденции к пониманию окружающей социальной жизни проявляются у Шюца в ходе тематизации им смысла социального действия и поисков понимания Другого. Именно поэтому эта проблематика – конституирование смысла (социального действия) и понимание Другого – находится в центре внимания данной статьи. Рассмотрение этих вопросов невозможно осуществить без обращения к наследию Гуссерля, на которое Шюц опирался и к анализу которого постоянно возвращался. Разные подходы к конституированию смысла и пониманию Другого можно выделить и у Гуссерля. По сути, речь идет о двух вариантах феноменологического подхода, основанных на разных трактовках повседневного окружающего мира. Тематизация и эксплицитное описание этих подходов впервые представлены в данной статье.
Мы опираемся прежде всего на главную работу Шюца «Смысловое строение социального мира», в которой он рассматривает свою философию как развитие феноменологии Гуссерля и ее приложение к исследованию повседневного мира. Шюц начинает свой проект с изучения того, что такое социальное действие, и прежде всего с анализа его веберовского понимания. Под социальным действием он понимает особый тип поведения, которое, в свою очередь, является особым видом переживания, имеющего смысл. Несмотря на то, что проблематике конституирования осмысленных переживаний и социального действия посвящены первая и вторая части работы «Смысловое строение социального мира» (это более 100 страниц), этот изначальный шюцевский заход вряд ли можно назвать определенно продолжением традиции Гуссерля или Вебера. Нам представляется, что здесь Шюц следует тенденциям времени, определявшим общее умонастроение его окружения в годы, когда Шюц получал образование и начинал заниматься философией. Речь идет об атмосфере позитивизма в австрийской философской среде 20–30-х гг. XX в. «Наиболее насущной задачей всякого анализа социального мира, претендующего на звание научного, при любых обстоятельствах должно оставаться непредвзятое описание самого этого мира социальных фактов, упорядочение его в ходе основательной логико-понятийной работы и обработка полученного таким образом материала средствами точного анализа» [Шюц 2004б, 690], – вполне позитивистски утверждает Шюц. То есть социальное действие – это исходный социальный факт, и из этих действий (фактов) состоит социальная жизнь. Как известно, Гуссерль пришел к исследованию проблематики переживаний сознания исходя из совсем другой задачи, а именно из необходимости обоснования математики и логики. Для того чтобы понять природу математических и логических законов, Гуссерль обращается к исследованию их данности в переживаниях сознания. Этот ход тоже во многом обусловлен венским контекстом, но контекстом совсем другой эпохи: конца XIX в., эпохи, в которой господствовал психологизм, а проблематика переживаний сознания выходила на первый план. Описание социального действия – исходная, но не основная задача Шюца. Цель его главной работы отражена в названии: исследование «смыслового строения социального мира». Для этого он (почти как логические позитивисты) начинает с анализа элементов социального мира (социальных действий). Однако Шюца интересуют не любые социальные действия, но только осмысленные. Чтобы определить, что такое смысл социального действия, он обращается к анализу смысла переживаний у Гуссерля. Ход мысли Шюца следующий. Смысл переживания определяется при выделении переживания из потока переживаний. Сами по себе переживания не несут в себе смысл, он устанавливается лишь в рефлексии. Для того чтобы выделить переживание сознания на фоне других переживаний, оно должно завершиться, то есть смыслом обладает лишь завершенное переживание. Переходя к рассмотрению осмысленной деятельности, Шюц подчеркивает, что, по Гуссерлю, рефлексия может осуществляться не только в актах удержания и воспроизведения, но и в актах предвосхищения. Чтобы спроектировать какое-то действие, мы должны представить его себе завершенным и в рефлексии конституировать его смысл. Осуществляя затем действие, мы исходим из этого смысла. В этом случае действие является осмысленным. Принимая во внимание вышесказанное, Шюц дает такое определение смысла, высказанное на феноменологическом языке: «…смысл – не что иное, как достижение интенциональности, доступное лишь рефлексивному взгляду» [Шюц 2004б, 742]. Однако в какой степени шюцевское понимание смысла соответствует гуссерлевскому? Довольно часто Гуссерль использует слово «смысл» в узком (конкретном) значении, которое вводит в ходе рассмотрения ноэтико-ноэматической структуры акта сознания. Выделение ноэзы и ноэмы Гуссерль совершает в феноменологической установке, то есть в рефлексивной позиции, в которой мы обращаем внимание на способ данности предмета в конкретном переживании сознания. Сам акт переживания Гуссерль называет ноэзой, а то, что дано в этом акте, содержание акта, ноэмой. Смысл же – это «ядро ноэмы», то тождественное в ней, что сохраняется в ходе различных обращений к акту данности предмета сознанию. Обобщая, можно сказать, что смысл у Гуссерля – это данность предмета сознанию, или предмет с точки зрения его способа данности. Таким образом, для определения смысла необходимо сначала ввести понятие предмета и различить предмет и смысл. Различие предмета и смысла, по сути, определяется различием между естественной и феноменологической установками: в естественной установке мы имеем дело с предметами, в феноменологической на первый план выходит данность предмета сознанию, то есть смысл, который можно назвать смыслом предмета. Гуссерль понимает предмет предельно широко; в качестве предмета может выступать и переживание сознания. Но и тогда со смыслом переживания (данностью этого переживания в нашем опыте) мы имеем дело в феноменологической установке, обращая внимание на опыт, в котором это переживание нам дано. С формальной точки зрения Шюц, получается, прав: говорить о смысле переживания мы можем только в феноменологической установке, то есть в рефлексивной позиции. Но если внимательно всмотреться в определение смысла, данное Шюцем, то можно заметить, что он незаметно подменяет гуссерлевские понятия. Дело в том, что, по Гуссерлю, выражение «смысл переживания» означает, что само переживание, взятое сначала как предмет естественной установки, теперь рассматривается с точки зрения его данности опыту сознания и является смыслом. Переживание как предмет и переживание как смысл в начале феноменологического исследования – это содержательно одно и то же, рассмотренное из разных установок. Исследование переживания в феноменологической установке, то есть исследование смысла переживания (причем слово «переживания» Гуссерль часто опускает и ведет речь просто о смысле), позволяет нам конкретизировать и детализировать переживание как предмет, провести различия, которых мы не делали в естественной установке. С точки зрения Гуссерля, корректнее и точнее было бы говорить о переживании как смысле, Шюц же, совершая подмену, использует выражение «смысл переживания» и существенно искажает мысль Гуссерля. Шюц подчеркивает, что отдельное переживание и, следовательно, его смысл, можно выделить из потока переживаний только в рефлексии. В естественной же установке имеем дело с потоком неразличенных, «сплошных» переживаний сознания, некоторой гомогенной массой. Сознательный отказ Шюца от понимания смысла как ноэмы[1] означает, что в естественной установке наше сознание не может характеризоваться направленностью на конкретный предмет, то есть не интенциональна. Таким образом, Шюц ограничивает гуссерлевское понятие интенциональности: у него ею обладают исключительно рефлексивные переживания. Тонкость заключается в том, что в естественной установке мы действительно не направляем внимание на наше сознание; если же мы делаем это, то нужно говорить уже о рефлексивной позиции. Но не всякая рефлексия означает переход в феноменологическую установку. Например, психология может изучать переживания сознания в рефлексии, но эта рефлексия осуществляется в естественной научной установке. При этом не берется в расчет тот личный опыт сознания, опыт первого лица (по выражению Захави [Gallagher, Zahavi 2012, 16–18], отличающего этот опыт от опыта третьего лица, практикуемого в науке), в котором нам даны сами переживания сознания. Таким образом, Шюц иначе, нежели Гуссерль, понимает основное свойство сознания – интенциональность, что придает феноменологии Шюца совершенно новый облик. На это указывает Вальденфельс, подчеркивая и другой важный аспект переформатирования феноменологии, осуществленного Шюцем: «Укоренение (Verlagerung) конституирования смысла в рефлексии подрывает интенциональность по существу (abbrechen der Intentionalität Spitze); последняя больше не является в первую очередь выхождением субъекта из самого себя, она замыкает его на самом себе…» [Waldenfels 1979, 3]. Однако тот факт, что речь о «строгом понятии» смысла у Гуссерля может идти только в феноменологической установке, то есть в рефлексивной феноменологической позиции, не означает, что переживания сознания в повседневной жизни являются бессмысленными в обычном словоупотреблении. В «Идеях I» Гуссерль замечает, что к сущности любого интенционального переживания принадлежит то, что оно скрывает в себе смысл [Гуссерль 1999, 197]. Эту загадочную фразу можно истолковать, исходя из того, что здесь понимается под смыслом. Если речь идет об узком понятии смысла, то выходит, что в феноменологической установке фиксируется то, чего мы не замечали в естественной. Однако фраза Гуссерля допускает и другое понимание, которое основывается на обыденном употреблении слова «смысл» как синонима «осмысленности», «разумности»: любой акт сознания является осмысленным, даже если мы не обращаем на него внимание специально. Таким образом, строго определив понятие «смысл», Гуссерль так и не отказался от его общепринятого употребления. В подтверждение этого можно привести и пример из «Картезианских медитаций»: «…трансцендентность (Transzendenz) принадлежит к собственному смыслу всего мирского (Weltliche), хотя оно получает и может получить весь определяющий его смысл и всю свою значимость только из моего опыта, из моих актов представления, мышления, оценки, действия…» [Гуссерль 2010, 41]. Осмысленность наших обыденных переживаний вполне соответствует их основному с точки зрения феноменологии свойству – интенциональности, которая как раз подразумевает определенность, конкретность и осмысленность каждого акта сознания. Этой традиции понимания сознания следуют и современные феноменологи. Так В.И. Молчанов определяет сознание как усмотрение смысла, не говоря при этом о необходимости рефлексии [Молчанов 2007, 218]. Мы считаем, что обращение к общеупотребительному понятию смысла при характеристике феноменологического понимания сознания обусловлено гуссерлевским пониманием действительности окружающего мира – точнее, нашего повседневного опыта. Гуссерль полагает, что в повседневной жизни мы живем вполне осознанно и разумно, различаем предметы и положения дел, то есть вполне осмысленно воспринимаем окружающий мир. Различие между повседневной и феноменологической установками с точки зрения осмысленности, как бы это ни показалось странным, не так уж и велико и не носит принципиального характера. В феноменологической установке мы конкретизируем и детализируем то, на что не обращали внимание в обыденной установке, но не творим «новые смыслы». Если же, как Шюц, полагать, что смысл устанавливается только в ходе рефлексии (в феноменологической установке, на языке Гуссерля), то исходная онтологическая картина совершенно меняется. Если осмысленные действия – это только рефлексивные, то есть заранее спланированные, действия, тогда большая часть обыденного поведения и обыденного опыта сознания является бессмысленной, так как специально не проектируется в рефлексивной позиции. Понимание сознания как потока переживаний, как справедливо утверждает Шюц, присутствует и у Гуссерля. Так в штудиях по сознанию-времени («Лекции по внутреннему сознанию-времени», «Бернауcские манускрипты» и т.д.) речь идет о первичных ощущениях, комплексах ощущений, когда мы еще не различаем отдельные предметы. Именно на гуссерлевские исследования сознания-времени и ссылается Шюц, утверждая, что нерефлексивные переживания не несут в себе смысла [Шюц 2004б, 732]. Но в отличие от Гуссерля, который помещает неинтенциональные (то есть неосмысленные) переживания в недра сознания, Шюц молчаливо распространяет сферу неинтенциональных переживаний на всю ту часть повседневных переживаний и поведения, которая не относится к спроектированным действиям. А значит, туда попадает большинство наших привычных действий: просыпание, вставание с кровати, завтрак, путь по улице к метро и т.д. Отказ от гуссерлевского понимания интенциональности имеет еще одно важное следствие, на которое указал Вальденфельс. Приписывая смысл только отрефлексированным переживаниям, Шюц невольно утверждает, что любое понимание – это всегда самопонимание, то есть возможно лишь как рефлексия над своим личным опытом. «Об общем смыслообразовании не может быть и речи, поскольку, строго говоря, не существует общего интерсубъективного смысла» [Waldenfels 1979, 3]. Однако в той же работе Шюца «Смысловое строение социального мира» можно найти другое понимание повседневной жизни. Вполне следуя Гуссерлю, Шюц пишет, что «естественному человеку его опыт (в виде знания и предварительного знания) задан “упорядоченным”, так же как и весь предметный мир задан ему упорядоченным, хотя он и не задается в своем сознании вопросом о конституировании этого упорядоченного мира, пока особая проблемная ситуация не вынудит его к этому» [Шюц 2004б, 781]. Упорядоченность мира означает, что мир нам дан уже осмысленным, поэтому с данной точки зрения кажется правомерным утверждение Шюца об осмысленности поведения без всякой отсылки к рефлексии: «…человеческое поведение осмысленно и понимаемо уже тогда, когда оказывается схваченным простым порывом повседневной жизни, пусть даже это понимание смутное и неупорядоченное» [Шюц 2004б, 696]. В работе более позднего периода «Проблемы рациональности в современном мире» [Шюц 2003а, 179–180] Шюц практически полностью принимает позицию Гуссерлю относительно повседневной действительности. Здесь в качестве синонима осмысленности Шюц использует понятие рациональности. Он считает, что повседневной жизни вполне присуща рациональность, пусть и в гораздо меньшей степени, чем научному исследованию. Другими словами, можно сказать, что для Шюца позднего периода творчества различие между повседневной и научной установками с точки зрения осмысленности (рациональности) не качественное, а количественное. Таким образом, мы можем видеть, что у Шюца, так же как и у Гуссерля, присутствует двойственность в употреблении понятия «смысл»: с одной стороны, Шюц дает ему строгое определение, но, с другой стороны, он не избегает обыденного словоупотребления. Но если у Гуссерля, эти два подхода к понятию «смысл» являются более-менее согласованными, то у Шюца они резко противостоят друг другу. Основание для этого в том, что за двумя шюцевскими понятиями смысла лежит два различных и, можно сказать, взаимоисключающих понимания действительности: действительность, данная нам уже в осмысленном опыте, и действительность, в которой смысл появляется в результате рефлексии человека над собственными переживаниями или поведением. Мы считаем, что именно эти два понимания действительности, а не понятия смысла, как утверждает сам Шюц[2], определяют ход дальнейших исследований в области феноменологической социологии. II Одной из важнейших проблем работы «Смысловое строение социального мира» является проблема понимания чужих переживаний, действий и мыслей Других[3]. В соответствии с двумя пониманиями смысла в этой работе можно выделить и два подхода к пониманию Другого. Сначала обратимся к первому из них, который основывается на представлении о том, что смысл придается в рефлексивном схватывании собственных переживаний. В связи с этим Шюц замечает, что любой опыт чужой психики опирается на опыт моего собственного переживания. Конечно, при этом существуют принципиальные отличия в восприятии моих и чужих переживаний: собственные переживания даны мне в непрерывности и полноте, чужие – дискретно и неполно, то есть в модусе предположения. Здесь необходимо сделать важное замечание. Прежде чем перейти к рассмотрению действий Другого, Шюц покидает феноменологический подход и отказывается от эпохé и редукции, так как намерен рассматривать мир повседневной социальной жизни. «Переходя от анализа изолированного Я к исследованию социального мира, мы оставляем строго-феноменологический подход, которым мы пользовались при анализе феномена смысла применительно к жизни единичной души, и принимаем существование социального мира в наивно-естественном взгляде на мир, как мы привыкли это делать в нашей повседневной жизни среди людей, но также и в социальной науке» [Шюц 2004б, 802], – пишет Шюц. Мы еще вернемся к этому высказыванию – здесь же оно используется для перехода к примерам из обыденной жизни, с помощью которых Шюц разъясняет свою позицию. Один из любимых примеров Шюца – рубка леса, достаточно обыденное (в определенном слое общества) социальное действие. Мы можем направить свое внимание на разные моменты этого процесса, но в любом случае, по Шюцу, понимание рубки леса – это самоистолкование переживаний наблюдателя относительно этого действия. Наблюдатель бросает ретроспективный взгляд на свое восприятие и включает это переживание в общий контекст своего опыта. Это очень похоже на теорию аналогизирующей апперцепции, которую Гуссерль развивает в V Картезианской медитации и которую Шюц не мог не знать. Однако Шюц особо акцентирует внимание на том, что он не придерживается теории вчувствования, так как ее, считает он, недостаточно для подлинного понимания Другого. Наблюдатель должен, «ретроспективно фантазируя, усвоить все смысловые контексты» [Шюц 2004б, 826], в которые входит деятельность Другого, а не сразу подводить его деятельность под собственные схемы опыта. Для этого Шюц дополняет теорию вчувствования Гуссерля «знаковым подходом». Знак он понимает в его символической функции – как отношение самого знака к одной из знаковых систем, в рамках которой и ставится вопрос о субъективном смысле знака. И затем уже этот ключевой вопрос решается исходя из контекста собственного опыта. Пример с рубкой леса в более уточненном виде должен выглядеть несколько иначе. Мы изначально наблюдаем взмахи топора, которые являются для нас знаком того, что рубят лес. «Рубка леса» отсылает нас к знаковой системе этого вида деятельности, исходя из которой мы пытаемся найти субъективный смысл наблюдаемого действия путем рефлексии над собственным подобным (или возможным) опытом. Шюц в более поздний период не использует впрямую метод вчувствования, хотя и не отказывается от теории аппрезентации Гуссерля, а призывает использовать ее для «…изучения взаимоотношения между знаком и означаемым, символом и тем, что он символизирует, а также для анализа великих символических систем, таких как язык, миф, религия, искусство, каждая из которых является существенным элементом жизненного мира (Lebenswelt) и, соответственно, представляет огромный интерес для социальных наук» [Шюц 2004а, 158]. Далее попробуем разобраться в шюцевском толковании Гуссерля. Прежде всего, вызывает много вопросов отход Шюца от феноменологии Гуссерля, поскольку обосновывая его, он провозглашает отказ от редукции и нацеленность на изучение повседневного социального мира. Шюц опирается на понимание эпохé – заключения в скобки тезиса естественной установки о существовании мира – как отказа от обыденной установки. Однако подвешивание тезиса естественной установки вовсе не означает запрет на ее исследование. Она вполне может быть, с точки зрения Гуссерля, предметом исследования, поскольку предметом исследования феноменологии может быть любое трансцендентное. Об этом Гуссерль пишет во «Введении в логику и теорию познания»: «…законные сущностные (wesensgesetzliche) исследования распространяются абсолютно на всё, также на всё трансцендентное» [Husserl 1985, 230]. Под трансцендентным Гуссерль понимает здесь все, что не дано в нашем опыте с очевидностью. Да, Гуссерль в области повседневной действительности сосредотачивается в основном на исследовании окружающих нас вещей, но это не означает, что предметом исследования не могут быть социальные действия и поступки. При таком широком понимании предмета феноменологии четко высвечивается главная функции эпохé и редукции: осуществление перехода к феноменологической установке сознания, в которой исследование должно осуществляться. В приведенном выше высказывании об отказе от эпохé Шюц смешивает предмет исследования и установку, в которой исследование осуществляется. Предметом исследования Шюца является повседневная социальная действительность, но свои исследования он осуществляет отнюдь не в установке повседневной жизни, а в любом случае принимает какую-то теоретическую установку. Является ли она при этом феноменологической – это отдельный вопрос. Причина поспешного отмежевания от Гуссерля лежит в том, что Шюц в работе «Смысловое строение социального мира» трактует феноменологию как эгологию, то есть как исследование исключительно трансцендентальной субъективности, из которой выводится весь внешний мир. Такое понимание феноменологии Гуссерля является довольно распространенным: к его сторонникам принадлежит, например, исследователь Гуссерля и Шюца Вельц [Welz 1996]. Эта трактовка базируется прежде всего на «Идеях I», где главной задачей является исследование «абсолютного бытия чистого сознания», центром которого выступает чистое Я. Однако возможно и другое понимание феноменологии Гуссерля. Как мы уже отмечали, предмет исследования феноменологии может быть любым, и в соответствии с этим сама трансцендентальная субъективность понимается по-другому: не как замкнутая сфера трансцендентального эго, а как опыт, который уже присутствует в мире, но попадает в фокус нашего внимания только в феноменологической установке. Это понимание феноменологии также основывается на текстах Гуссерля, хотя и не всегда выражено в них явно. «Принцип всех принципов» в «Идеях I» звучит так: «…любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания, и все, что предлагается нам в “интуиции” из самого первоисточника (так сказать, в своей настоящей живой действительности), нужно принимать таким, каким оно себя дает, но и только в тех рамках, в каких оно себя дает» [Гуссерль 1999, 60]. Под «дающим созерцанием» здесь понимается либо восприятие, либо категориальное созерцание, то есть модусы сознания. Однако аналог этого принципа под названием «первый методический принцип» в «Картезианских медитациях» выглядит уже несколько иначе: «…я, как философски начинающий… не могу высказывать или полагать значимым ни одного суждения, которое я не почерпнул бы из очевидности, из опыта, в котором соответствующие вещи и положения вещей присутствуют для меня как они сами» [Гуссерль 2010, 26]. Как мы видим, здесь уже опыт, а не сознание выходит на первый план. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 09 апреля 2024, 20:58:39 Но не стоит исходя из этого утверждать, что в позднем творчестве Гуссерль переходит на позиции, полностью отличающиеся от тех, что занимал ранее. Различные понимания феноменологии и ее основных принципов соседствуют в одних и тех же работах Гуссерля на протяжении всего его творчества. И те же «Картезианские медитации» вполне дают повод упрекнуть Гуссерля в солипсизме, пусть даже трансцендентальном. Более того, он сам на себя, кажется, вполне добровольно прикрепляет этот ярлык. Делает он это с целью показать, что «субъективность преодолевается еще большей субъективностью» – даже если мы допустим, что феноменолог действует в строго солипсистской сфере, в ней тем не менее может конституироваться Другой и возможна интерсубъективность.
Но при этом Гуссерль отказывается от провозглашенного им самим в этой же работе методического принципа – начинать исследование с данностей опыта. Он начинает исследование Другого, не принимая во внимания его данность в нашем опыте. В повседневном опыте уже несомненно есть опыт восприятия Других как неотъемлемой части окружающего мира[4]. Начинать исследование с солипсистской сферы значит абстрагироваться от реального опыта, и конституирование Другого тогда превращается в конструирование или даже теоретическое моделирование, хотя в его процессе Гуссерль иногда и апеллирует к реальному опыту. Однако Шюц, как нам представляется, отвергает гуссерлевскую теорию аналогизирующей аппрезентации совсем по другим основаниям. Он считает, что ее необходимо дополнить знаковым подходом: тело Другого для нас становится знаком, который отсылает к моему телу и, соответственно, к моему внутреннему опыту. Но это также противоречит нашему опыту. В реальной жизни мы обычно сразу воспринимаем действия Другого как вполне определенные, а не как знак, который отсылает нас к нашему опыту, на основании которого мы делаем вывод, что делает другой человек. Это относится не только к людям, но и к вещам окружающего мира. Именно поэтому Гуссерль является противником знакового подхода и, начиная с «Логических исследований», борется против понимания феноменологии как теории знака. Именно об этом идет речь в «принципе всех принципов» во всех его вариантах. «Вещи» (в широком смысле) должны исследоваться исходя из них самих, а не рассматриваться как отсылки к чему-то другому. То есть наш изначальный опыт (каким бы он ни был: чувственным или интеллектуальным) не перечеркивается и не отрицается как несущественный, а уточняется и дополняется в ходе усмотрения все новых и новых различий. Именно поэтому для обозначения данности нашего опыта Гуссерль вводит понятие феномена, которое снимает дихотомию сущность – явление. «Феноменологическая стратегия состоит в том, чтобы… описывать вещи (в самом широком смысле) такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому, то есть описать их как феномены. Феномены самодостаточны, они не скрывают за собой нечто иное, чем то, чем они нам являются» [Молчанов 2003, 709]. Да, несмотря на то, что Гуссерль активно борется против знакового подхода в феноменологических исследованиях, он сам иногда незаметно для себя прибегает к знаковым интерпретациям данностей сознания (см. об этом, напр.: [Шиян 2012, 290–291]). Но этот факт является лишь побочным ответвлением от «магистральной» (в нашем понимании) линии феноменологии. С точки зрения знакового подхода коммуникативная ситуация у Шюца выглядит как чередование актов смыслополагания и смыслотолкования. С учетом рефлексивного понимания смысла ее в общих чертах можно описать следующим образом. Один участник коммуникации, предварительно рефлексируя над своими действиями (переживаниями в широком смысле), полагает какой-то смысл и выражает его. Другой участник коммуникации слышит изначально бессмысленные звуки-знаки, которые отсылают его к контексту его собственного опыта – исходя из этого опыта он, рефлексируя над своими действительными или возможными переживаниями в данном контексте, толкует смысл. Получается, что каждый из участников беседы осмысляет свой опыт, то есть говорит о своем. Вероятно, именно поэтому Вальденфельс считает, что подобное толкование коммуникативной ситуации ведет к эгоцентризму и солипсизму. Однако главный недостаток этого синтеза видится нам в том, что описанная ситуация практически никогда не реализуется в опыте. Общий смысл сказанного собеседником мы обычно понимаем непосредственно, без привлечения знаковых схем и рефлексии над собственными переживаниями. Да, это понимание потом может уточняться и дополняться, но оно изначально является осмысленным пониманием, а не восприятием пустых звуковых комплексов. В повседневной жизни мы и выражаем довольно часто не только то, что уже отрефлексировали путем «проигрывания» будущего развития событий. Сейчас обратимся ко второму подходу к пониманию переживаний и действий Другого, представленному в работе «Смысловое строение социального мира». Он основывается на предпосылке изначальной осмысленности повседневного мира. Правда, обнаруживается этот подход в несколько ином контексте. Производя структурный анализ мира нашей повседневности, Шюц выделяет в нем ближайшее и более широкое социальное окружение. Это разделение производится на основе интуитивного понимания, и его можно назвать предпосылкой шюцевской феноменологической социологии. Здесь можно провести аналогию с гуссерлевским делением мира на регионы. Гуссерль, как известно, разделял окружающий мир на три региона: регион материальных вещей, живых существ и духовных (социальных) сущностей. Как и у Гуссерля, у Шюца каждой выделенной области, или региону, соответствует свой метод исследования, который определяется особенностями предметной области. И здесь Шюц выступает как феноменолог. Ближайшее социальное окружение задается базовым отношением Мы. Мы-мир – это общий мир, в котором мы родились и живем, он задан нам изначально. Мы-отношения создаются нашим повседневным ближайшим окружением. Опыт Ты-отношений коренится в Мы-отношениях. Это означает, что Мы имеют общие смыслы и одинаково смотрят на мир, изначальное понимание Ты уже обеспечено этими Мы-отношениями. Более того, Шюц соглашается с Шелером в том, что «…опыт Мы (в ближайшем окружении) лежит в основе опыта Я относительно мира вообще» [Шюц 2004б, 888]. «Среда Я и Ты, т.е. наша среда, является единой и общей. Мир Мы – это не твой или мой частный мир, это наш мир, общий нам интерсубъективный мир, заданный нам изначально. Лишь исходя из этого, из социального отношения ближайшего окружения, из общего переживания мира в Мы, может быть конституирован интерсубъективный мир, именно отсюда происходит его исконное и неотъемлемое право» [Шюц 2004б, 896], – пишет Шюц дальше. Это можно пояснить на шюцевском примере, когда Я и Ты (из ближайшего окружения) наблюдают полет птицы. Я уверен, что мы видим одно и то же, потому что мы росли в одинаковом окружении, наши сознания уже изначально синхронизированы и настроены примерно одинаково. Можно дальше продолжить мысль Шюца и заметить, что в ближайшем окружении изначальные смыслы, которые мне передает Другой, воспринимаются непосредственно, поскольку уже сформировалось общее смысловое поле нашего общения и потоки нашего сознания, как выражается Шюц, уже движутся синхронно. Однако вывода о непосредственном понимании Другого Шюц пока не делает. И он все же не отказывается от знаковой теории понимания Другого, спасая ее тем, что приписывает ей бессознательный характер: «…все глубинные слои, конституирующие понимание… особых переживаний сознания… особого Ты, все акты толкования смысла, восприятия сообщения, обращения к чужим мотивам и т.д… вовсе не замечаются мной, когда я переживаю подобного мне – живя бок о бок с ним. Они залегают на глубине, остающейся для меня непроблематизированной, поскольку моя attention à la vie – а это выражение значит не что иное, что я только что назвал “живой интенциональностью”, – не внушает мне интереса к освещению самих этих глубин» [Шюц 2004б, 857–858]. Но в этом случае на месте шюцевского знакового подхода может быть любая другая теория, и преимущество любой из них по сравнению с другими нужно еще дополнительно обосновывать. Уже в более поздний период в работе «Феноменология и социальные науки» Шюц, кажется, однозначно переходит на позицию, согласно которой мир в нашем повседневном опыте дан нам уже осмысленным и изначальное понимание Других уже присутствует в коммуникации. Мир, данный в опыте, является общим для меня и Другого. «…Я полагаю, что все, имеющее смысл для меня, наделено смыслом и для Другого или Других, с которыми я разделяю этот мой жизненный мир как партнер, современник, предок или потомок» [Шюц 2004в, 196], – пишет Шюц. Здесь следует обратить внимание прежде всего на то, что под смыслом понимается уже не смысл, полученный в результате рефлексии над собственными переживаниями, – речь идет о «смысле» в общем значении этого слова как об осмысленности чего-либо. Кроме того, важно заметить, что осмысленность мира и изначальное понимание Других распространяется уже не только на Мы-отношения, но охватывает и отношения с более далеким окружением. Как замечает Вальденфельс, здесь речь идет уже не о полагании и толковании смысла, а о полагании и со-полагании смысла. Полагаемый одним смысл уже изначально в самом общем виде понятен окружающим. Но при этом он нуждается в дополнении (см. об этом: [Waldenfels 1979, 6]). Рефлексивное понимание смысла и вместе с ним знаковая теория понимания Чужого отходят во многих текстах позднего Шюца (например, «Чужой», «Возвращающийся домой» и др.) на задний план. Шюц анализирует поведение человека в обыденных ситуациях, заранее полагая, что оно осмысленно, и пытается понять его истоки в прошлом опыте человека. Высказывание Шюца в поздней работе «Проблема трансцендентальной интерсубъективности у Гуссерля» о том, что «…попытка Гуссерля объяснить конституцию трансцендентальной интерсубъективности в терминах действий сознания трансцендентального эго не увенчалась успехом» [Шюц 2003б, 81], вполне можно отнести к самому Шюцу, к его попытке рассмотреть понимание Другого из рефлексивного, то есть личного смысла собственных переживаний. В этой и некоторых других работах Шюц уже более определенно заявляет, что конституирование и понимание Другого может осуществляться только из Мы-отношений, из уже данной интерсубъективности. Именно такой позиции, по мнению Шюца, придерживается Гуссерль в «Идеях к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга II», где он рассматривает, как конституируется данность Другого в нашем повседневном интерсубъективном опыте. Однако Шюц критикует Гуссерля за то, что тот не учитывает, что объективный мир является предпосылкой интерсубъективности, и именно с него нужно начинать исследования интерсубъективности. Ойген Финк, один из ближайших и последних учеников Гуссерля, в полемике, приведенной в конце статьи «Трансцендентальная субъективность у Гуссерля» [Шюц 2003б, 84–88], на это отвечает, что объективность и интерсубъективность являются одинаково изначальными, ни одна из них не может быть предпосылкой другой. Хотелось бы пояснить и конкретизировать эту мысль Финка. Исходный пункт исследования определяется предметом исследования, точнее, тем регионом, к которому принадлежит предмет. Если мы работаем в регионе «вещи» и исследуем окружающие предметы, то мы исходим из «объективности» окружающего мира, рассматриваем и подвергаем сомнению и рассмотрению высказывания о природном мире. Если мы работаем в регионе «духа» и исследуем Другого в рамках социальной коммуникации, то отправной точкой является мир социального общения, то есть интерсубъективный мир. Можно сказать, что позиция Шюца в данном вопросе не противоречит позиции Гуссерля, просто действия последнего обусловлены определенным исходным онтологическим и методологическим принципом: несомненно, мир существует, но сказать, что именно существует, мы можем только из определенной позиции, или установки, которая определяется нашими целями и задачами. Итак, в творчестве Шюца можно обнаружить два подхода к пониманию переживаний и действий Другого, которые можно условно назвать апперцептивно-знаковым и феноменологическим (в смысле заявленного и развиваемого нами понимания феноменологии). Эта двойственность, по-видимому, и дала толчок различным, часто взаимоисключающим толкованиям его наследия. Заключение В феноменологической социологии Шюца можно выделить линию, которая представляет собой определенное понимание и развитие феноменологии Гуссерля. Согласно этой трактовке, для исследования и изучения любого предмета (в широком смысле) необходимо обратиться к опыту нашей повседневной жизни, в котором этот предмет может быть дан. К этой линии принадлежит понимание окружающей нас повседневной действительности как осмысленной, или рациональной, и основанное на этом понимание переживаний и действий Другого как непосредственной данности нашего повседневного опыта. Эта тенденция, как нам представляется, нашла свое воплощение в построении Шюцем «конструктов второго порядка» (теоретических обобщений, которые создаются феноменологическим социологом в ходе исследования и этим отличаются от «конструктов первого порядка», которые в неявном виде используются людьми в повседневной жизни). На этих конструктах во многом базируется феноменологическая социология. Дело не в том, что теоретические обобщения феноменологической социологии должны строиться «снизу», исходя из повседневного опыта (теоретического конструирования все равно невозможно избежать!), а в том, что Шюц и другие социальные феноменологи ставят своей задачей проверку этих обобщений на личном жизненном опыте [Смирнова 1997, 181–194]. И в этом они действуют как феноменологи. Другая традиция шюцевской социологии, которая уходит от феноменологии Гуссерля, а именно знаковый подход к изучению повседневной действительности, также отчасти нашла свое продолжение в социологии повседневности Ирвинга Гофмана. Сопоставление этих двух традиций является одной из интереснейших задач для современных исследователей социологии повседневности. Источники (Primary Sources in Russian) Гуссерль 1999 – Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М.: ДИК, 1999 (Husserl E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologische Philosophie. Erster Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie. Russian Translation). Гуссерль 2010 – Гуссерль Э. Картезианские медитации. М.: Академический проект, 2010 (Husserl E. Cartesianische Meditationen. Russian Translation). Шюц 2003а – Шютц А. Проблема рациональности в современном мире // Шютц А. Смысловая структура повседневного мира. М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003 (Schütz A. The Problem of Rationality in the Social World. Russian Translation). Шюц 2003б – Шютц А. Проблема трансцендентальной интерсубъективности у Гуссерля // Шютц А. Смысловая структура повседневного мира. М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003 (Schütz A. Das Problem der transzendentalen Intersubjektivität bei Husserl. Russian Translation). Шюц 2004а – Шюц А. Значение Гуссерля для социальных наук // Шюц А. Избранное: мир, светящийся смыслом. М.: РОССПЭН, 2004 (Schütz A. Husserl’s Importance for the Social Sciences. Russian Translation). Шюц 2004б – Шюц А. Смысловое строение социального мира // Шюц А. Избранное: мир, светящийся смыслом. М.: РОССПЭН, 2004 (Schütz A. Sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Einleitung in der verstehende Soziologie. Russian Translation). Шюц 2004в – Шюц А. Феноменология и социальные науки // Шюц А. Избранное: мир, светящийся смыслом. М.: РОССПЭН, 2004 (Schütz A. Phenomenology and the Social Sciences. Russian Translation). Primary Sources in German Husserl 1985 – Husserl E. Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie. Vorlesungen 1906/07 / Hrsg. von U. Melle. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1985. (Husserliana Bd. XXIV). Ссылки (References in Russian) Борисов 1996 – Борисов Е.В. Явление и смысл Г. Шпета в контексте развития феноменологии Э. Гуссерля // Шпет Г.Г. Явление и смысл. Томск: Водолей, 1996. Молчанов 2003 – Молчанов В.И. Феноменология // Философия. Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. М.: Гардарики, 2003. Молчанов 2007 – Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания. М.: Территория будущего, 2007. Руткевич 1993 – Руткевич Е.Д. Феноменологическая социология знания. М.: Наука, 1993. Смирнова 1997 – Смирнова Н.М. От социальной метафизики к феноменологии «естественной установки» (феноменологические мотивы в современном социальном познании). М.: ИФ РАН, 1997. Шиян 2012 – Шиян А.А. Восприятие в контексте логических исследований «раннего» и «позднего» Гуссерля // История философии и социокультурный контекст II. М.: РГГУ, 2012. References Borisov E.V. Shpet's 'Appearance and Sense' and the evolution of Husserl's phenomenology // Shpet G.G. Appearance and Sense. Tomsk: Vodolej, 1996 (In Russian). Gallagher, Zahavi 2012 – Gallagher S., Zahavi D. The Phenomenological Mind. London; New York: Routledge, 2012. Grathoff 1989 – Grathoff R. Milieu und Lebenswelt. Einführung in die phänomenologische Soziologie und die sozialphänomenologische Forschung. Frankfurt am Main: Suhkamp, 1989. Molchanov V.I. Phenomenology // Philosophy. Eds. V.D. Goubin, T.Yu. Sidorina. Moscow: Gardariki, 2003 (In Russian). Molchanov V.I. Investigation into Phenomenology of Consciousness. Moscow: Territorija buduschego, 2007 (In Russian). Natanson 1986 – Natanson M. Anonymity: A Study in the Philosophy of Alfred Schutz. Bloomington: Indiana University Press, 1986. Rutkevich E.D. Phenomenological sociology of knowledge. Moscow: Nauka, 1993 (In Russian). Schwinn 1992 – Schwinn Th. Jenseits von Subjektivismus und Objektivismus. Max Weber, Alfred Schütz und Talcott Parsons. Berlin: Duncker und Humblot, 1992. Shiyan A.A. Perception in the context of Husserl’s logical studies in his “early” and “late” periodes // History of philosophy and socio-cultural context II. Moscow: RGGU, 2012 (In Russian). Smirnova N.M. From Social Metaphysics to Phenomenology of Natural Attitude (Phenomenological Trends in Contemporary Social Cognition). Moscow: IF RAN, 1997 (In Russian). Waldenfels 1979 – Waldenfels B. Verstehen und Verständigung. Zur Sozialphilosophie von A. Schütz // Alfred Schütz und die Idee des Alltags in den Sozialwissenschaften. Herausgeber W. Sprondel und R. Grathoff. Stuttgart: Enke, 1979. Welter 1986 – Welter R. Der Begriff der Lebenswelt. Theorien vortheoretischen Erfahrungswelt. München: Wilheln Fink Verlag, 1986. Welz 1996 – Welz Fr. Kritik der Lebenswelt. Eine soziologische Auseinandersetzung mit Edmund Husserl und Alfred Schütz. Opladen: Westdeutscher Verlag, 1996. Примечания [1] О том, что смысл не заключается в ноэматической структуре, Шюц пишет в «Смысловом строении социального мира» [Шюц 2004б, 766–767]. [2] О понятии «смысла» как центральном понятии для социологических и философских исследований Шюц говорит, например, в «Смысловом строении социального мира» [Шюц 2004б, 698]. [3] Здесь мы будем понимать термины «Чужой» и «Другой» как синонимы. [4] Интересно заметить, что подобную точку зрения можно обнаружить в текстах самого Гуссерля, опубликованных в XIII–XV томах Гуссерлианы. Подробнее см.: [Борисов, 1996]. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 апреля 2024, 21:40:40 Интенциональность есть титульное обозначение для единственно действи-
тельного и подлинного объяснения, понимания. Свести все к интенциональным истокам и единствам смыслообразова- ния—означает добиться такой ясности, которая, будучи од- нажды достигнута (что, конечно, может произойти лишь в идеальном случае), не оставила бы после себя уже никаких осмысленных вопросов. (Э. Гуссерль) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Вернер от 11 апреля 2024, 21:56:41 Гуссерль не актуален.
Как правило не привлекается в проблеме сознание - тело или в Трудной проблеме сознания. Ни Чалмерс, ни отечественные философы: Гаспарян, Кузнецов, Сафронов, Васильев его не подключают, так как он ничего не может дать. Гуссерль Вернеру по пояс будет. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 апреля 2024, 21:58:31 Гуссерль не актуален. Это ты сам такое придумал? Или Болдачев подсказал?Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 апреля 2024, 22:00:04 Ни Чалмерс, ни отечественные философы: Гаспарян, Кузнецов, Сафронов, Васильев его не подключают, так как он ничего не может дать. Ты ведь ни Гуссерля не читал, ни всех тобою перечисленных современников. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 апреля 2024, 22:01:09 В статье Д. Э. Гаспаряна «Феноменология Э. Гуссерля и М. Мамардашвили: два опыта прочтения» рассматривается вопрос о том, можно ли считать философию Мераба Мамардашвили феноменологией.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 апреля 2024, 22:21:16 Феноменология без трансцендентального субъекта: нейрофеноменология и энактивизмв поисках перспективы от первого лица
Гаспарян Диана Эдиковна Вернер, ты снова насрал себе в сандали. :) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Вернер от 11 апреля 2024, 22:55:11 Мудак, у самой Гаспарян в обзорной статье "В защиту феноменального сознания: аргументы против физикализма в современной аналитической философии" Гуссерль и Мамардашвили не упоминаются, они беспомощны.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Fghb от 12 апреля 2024, 07:16:08 Вернер, ты просто мудак, которого давно не били. Иди нахуй, от тебя несет козлятиной. Ты на ФШ не был мне интересен, и здесь, болтаешься как говно в проруби. Я не люблю пижонов. Вы все беспонтовые какие-то. Вытряхни говно через штанину, мастер унылого эпатажа и ступай к своим воспоминаниям о пройобанной попусту своей жизни.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Вернер от 12 апреля 2024, 19:02:59 Очередной припадок от комплекса неполноценности плешивого хуеплёта.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 апреля 2024, 21:16:59 Очередной припадок от комплекса неполноценности плешивого хуеплёта. Ты что обиделся?Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 апреля 2024, 21:20:14 Проблема интерсубъективности у Гуссерля
Крюков А.Н. Проблема интерсубъективности у Гуссерля (доклад, сделанный в ВРФШ 15.11.2003) Введение Содержательная часть Субъект интерсубъективности у Гуссерля 1. шаг «Примордиальная редукция» 2. шаг «Имманентная трансценденция» 3. шаг «Опыт по признанию другого» 4. шаг «Интерсубьективная природа и сообщество монад» Заключение Введение Цель данного доклада заключается в том, чтобы представить анализ основных узловых моментов проблемы интерсубъективности, как эта тема была разработана Гуссерлем. Среди текстов, посвященных непосредственно проблеме интерсубъективности, необходимо указать на следующие: три тома Гуссерлины (XIII, XIV и XV), в которых Изо Керном с особой тщательностью собраны тексты разного периода, касающиеся так или иначе данной проблемы, «Кризис европейских наук», «Формальная и трансцендентальная логика» и т.д. Однако центральным текстом являются «Картезианские медитации», доклад, который был прочитан в феврале 1929 г. в Сорбонне и явился компактным представлением центральных моментов феноменологического метода Гуссерля с одной стороны, направленных на решение конкретной теоретической проблемы интерсубъективности с другой стороны. Прежде всего, я бы хотел в общих чертах представить контекст, в связи с которым возникает тема интерсубъективности как проблема. Основная философская интенция Гуссерля заключалась в том, чтобы разработать новую феноменологическую науку, которая бы легла в основу всех остальных из нее дедуцируемых научных дисциплин. Исходным пунктом явилось трансцендентальное Я, которое Гуссерль назвал аподиктическим принципом своей теории. Вопрос об интерсубъективности, вписывается в контекст этой глобальной цели: то, что существует мое трансцендентальное Я еще не является гарантом того, что существует другое трансцендентальное Я. Если другого я не существует, то феноменологическая теория может быть несостоятельна, поскольку она будет действенна только для моего Я, но не для всех других. Иными словами речь пойдет о трансцендентальном солипсизме. Именно в этот момент Гуссерль предпринимает попытку обосновать существование другого ego. Он пытается реализовать свою программу поэтапно, использую свой статический феноменологический метод. Резюме: Гуссерль стремится обосновать всеобщую значимую для всех феноменологическую науку — чтобы эта наука имела значение, а именно была необходима для всех других, необходимо сначала доказать существование этих других Я или трансцендентальных субъектов. Однако техническое воплощение этого замысла, встретило много трудностей, на которые я укажу в дальнейшем. Теперь я хотел бы представить коротко основные шаги реализации проблемы интерсубъективности у Гуссерля, которые в дальнейшем я подвергну анализу. (1) Примордиальная редукция. Мы исключаем любой предмет, который может содержать указание на другого, на его действия, на его стремления и его существование, из нашего горизонта возможного опыта. (2) Имманентная трансценденция. Каждое ego заключает в себе универсум своего особенного, результатов редукции. Совокупность трансцендентных предметов образует так называемую имманентную трансценденцию. (3) Опыт по признанию другого. Схожесть тел моего и другого дает основание предположить, что за этим телом может быть душа. Другой выступает в форме интенциональной модификации. К опыту признания другого относится: аппрезентация другого (косвенное представление о его опыте), парность (Paarung). (4) Интерсубьективная природа и сообщество монад. Конструирование обшей природы означает возможность восприятия идентичных объектов, а именно, когда я и другой можем говорить о том же самом объекте. Последним шагом является основанное на предыдущих результатах конструирование трансцендентальной итерсубъективности в форме трансцендентальной монадологии. Она исполняется на основе признания того факта, что другие монады даны себе точно таким же образом, как и я себе. В качестве перехода к содержательной части, я сформулирую основную идею доклада: Форма и методы разработки проблемы интерсубъективности у Гуссерля при тщательном анализе обнаруживают множество проблем, которые не позволяют говорить об окончательной решенности проблемы интерсубъективности и, как следствие, ставят под сомнение реализацию феноменологии как строгой науки, имеющей одинаковую значимость и весомость для всех. Содержательная часть Субъект интерсубъективности у Гуссерля Трактуя латинские корни понятия интерсубъективности, ее можно условно описать, как проблему нахождения связи «между» «субъектами». У Гуссерля субъектом является трансцендентальное «Я», в интенциональных данных которого конституируются данные опыта другого трансцендентального Я (alter ego). Поэтому самое первое понятие, которое необходимо подвергнуть анализу, это понятие трансцендентального Я. Как и всякое первостепенное понятие, этот термин имеет судьбу постоянного доопределения в различных работах Гуссерля. Так в «Логических исследованиях» он говорит о феноменологическом «Я», которое стоит в коррелятивной взаимосвязи с эмпирическим Я, являясь ядром последнего. В Идеях I происходит переход уже к собственно эгологической концепции сознания. В сфере трансцендентального сознания мы имеем дело с чистым Я (reines Ich), которое по определению Гуссерля является абсолютно необходимым. Это Я является своеобразным интенциональным центром жизни сознания. Чистое Я — это единственная трансцендентальная позиция, которая остается после проведения операции редукции к интенциональным данным трансцендентального сознания, как аподиктического основания cogito. В этой связи Гуссерль говорит о Я как о «трансцендентном в имманентном». К этому термину я вернусь еще позже, говоря о проблеме интерсубъективности. В Картезианских медитациях мы можем говорить уже о кардинальном повороте к собственно эгологической концепции сознания: здесь Гуссерль осуществляет редукцию уже непосредственно к аподиктичности моего трансцендентального ego, а не к трансцендентальному сознанию вообще как в Идеях. Здесь необходимо указать на важную особенность этого Я: картезианское ego cogito является лишь одним моментом всей интенциональной деятельности Я, которому соответствует понятие die lebendige Selbstgegenwart (актуальная самодействительность). Поняте же ego cogito у Гуссерля много шире, и охватывает как актуальные переживания (в декартовском смысле), так и переживания, находящиеся в потенции и ретенции. Трансцендентальное ego имеет ряд коррелативных ему понятийных содержаний, которые усложняют структуру эгологического сознания. Вот эти понятия: «человеческое я», «психофизическое я», «полюс ego», «монада», «ейдос ego». Что касается первых двух понятий, то после трансцендентальной редукции они не принимаются во внимание Гуссерлем, как относящиеся к естественной установке. Интенциональный полюс ego Гуссерль противопоставляет полюсу предмета, что является условием идентичности феноменологического восприятия: то же самое Я воспринимает тот же самый предмет. Я как пол идентичности не является пустым, но полон присущих ему хабитуальностей (в отличие утверждения в Идеях о чистом Я). В полной конкретности понятое Я Гуссерль называет «монадой», которая имеет персональный характер. В одном из текстов наследия по интерсубъективности Гуссерль говорит о монадах, имеющих окна, что указывает на отличе от лейбницевской монады и некоторые трудности с толкованием этого термина у Гуссерля в историко-философском контексте. Следующим понятийным содержанием трансцендентального Я является эйдос ego, которое указывает на чисто эйдетический опыт этого Я. Речь идет о поиске априорного основания актов феноменологического восприятия, что позволяет говорить о феноменологии как эйдетической науке. В связи с этим я бы хотел указать на некоторые проблемы. Альфред Шютц, ссылаясь на работу Ойгена Финка Die phänomenologische Philosophie Edmund Husserls in der gegenwärtigen Kritik задает вопрос о том, кто же осуществляет редукцию в Картезианских медитациях: трансцендентальное ego? Я как этот человек? или внешний наблюдатель? Шютц категоричен и не может дать ответа на данный вопрос. В принципе можно предположить, что у Гуссерля речь и дет о феноменологе, который посредством вчувствования редуцирует свои внутренние состояния к своему трансцендентальному Я. Однако эта трактовка не состыкуется с понятем эйдоса ego в контексте интерсубъективной проблематики, поскольку эйдос универсален для всех и для всех состояний. интерсубъективной проблемы как проблемы здесь просто нет! Переходя непосредственно к анализу шагов, предпринятых Гуссерлем для решения проблемы интерсубъективности следует указать на тот важный факт, что Гуссерль постулирует первичность моего ego по отношению к alter ego: мое Я является первым в трансцендентально-феноменологическом смысле. 1. шаг «Примордиальная редукция» Смысл этой второй редукции, которую еще называют интерсубъективной заключается в том, что после того как Гуссерлем была осуществлена первая трансцендентальная редукция к аподиктичности моего когито, он, посредством примордиальной редукции осуществляет «чистку» моей трансцендентальной сферы. Это означает, что я отграничиваю только мое собственное, я абстрагируюсь от всего чужого, я редуцирую всякий предмет, который может иметь малейшее указание на другого. В результате я имею слой «собственная природа» и мое собственное психофизическое тело (Leib). Если говорить об общем методическом смысле этой второй ad hoc редукции, то я бы проинтерпретировал ее так: По-видимому, Гуссерль умышленно исполняет высшую степень солипсизма, чтобы показать, что если alter ego вообще существует, то оно позволит открыть себя в статическом анализе данных моего трансцендентального сознания. Тем не менее, хотелось бы указать на некоторые существенные проблемы этого шага: (1) При осуществлении второй примордиальной редукции оттеняется смысл всех предметов как «для других» (Für-jederman-da). Дело в том, что чисто теоретически такую ситуацию сконструировать возможно, однако de facto ее сложно представить. Я имею в виду, что большинство предметов нашего обихода имеют несомненное указание на существование других. Если смысл предмета быть-для-другого оттенен, то сам предмет становится бесцельным и непонятно его назначение. Лопата существует для того, чтобы ею кто-то копал. И это следует понимать совершенно в Хайдеггеровском смысле, как подручную вещь для всякого. (2) Похожая проблема касается моего психофизического тела (Leib). Даже мое тело имеет отсылку к полу другого. Следует ли понимать Гуссерля в том смысле, что мое примордиально редуцированное тело это бесполое тело? 2. шаг «Имманентная трансценденция» Этот шаг можно представить следующим образом: после исполнения примордиальной редукции к моему собственному мы имеем дело также и с трансцендентным миром со всеми его внутренними связями, которые представлены в моей имманентной сфере в качестве имманентной трансценденции, или, как также говорит Гуссерль, с примордиальной трансценденцией. На мой взгляд, это самый сложный для осмысления шаг в теории интерсубъективности Гуссерля, который описан в небольшом параграфе 47 Картезианских медитаций. Чтобы четче прояснить этот шаг, обратимся к одному из текстов по интерсубъективности из XIII тома Гуссерлианы. Здесь Гуссерль пытается дать три истолкования понятия «имманентной трансценденции». (1) Речь может идти о классическом противопоставлении акта познания и объекта познания. Однако, указывает Гуссерль, объект этой классической схемы находится вне сознания, и в феноменологическом смысле не может явиться искомой имманентной трансценденцией. (2) Во втором значении Гуссерль употребляет этот термин в случае, когда восприятие и воспринятое образуют единство и относятся уж к сфере сознания. Это уже чисто феноменологическая трактовка. В акте восприятия воспринятое может явиться воспринятым как актуально, так и в потенции. Тогда критерием различия между имманентным и трансцендентным (имманентной трансценденцией) является актуальное настоящее (die lebendige Gegenwart). Коротко: актуально воспринятое — имманентное, воспринятое в потенции — имманентная трансценденция. Вернемся к тексту медитаций, где мы читаем: По-видимому, - и это имеет особое значение, - собственно существенное для меня как для ego распространяется не только на актуальности и потенциальности потока переживаний, но и на конститутивные системы и конституированные единства […] 1 В этой цитате нам важна фраза «не только актуальности и потенциальности», из чего мы можем заключить, что имманентная трансценденция охватывает обе эти составляющие жизни сознания. Тогда вторая трактовка, предложенная Гуссерлем не релевантна Картезианским медитациям. Тут я бы хотел сделать небольшую отсылку к Идеям I. Как уже говорилось выше, в этой своей программной работе Гуссерль назвал ego термином «трансцендентное в имманентном», что стоит в определенной синонимической связи с имманентной трансценденцией. Это случайное совпадение? В этой связи примечательно, что Густав Шпет в работе «Явление и смысл» размышляя о понятии Я как трансцендентном в имманентном, применяет ту же аргументацию, что и Гуссерль в этой второй выше приведенной трактовке! Аргументы Шпета: в связке »Я и его интенциональный объект», Я — абсолютно и нередуцируемо, предмет же относителен. Последний может быть дан как в актуальности, так и в потенциальном осприятии. В последнем случае Я и его потенциальный предмет — трансцендентное в имманентном. (3) Третье значение лучше процитировать: Danach zerfallen individuelle Gegenstände in solche, welche schaubar, in absoluter Selbstgegenwart zu geben sind, und individuelle Gegenstände, die nur als selbstgegenwärtig erscheinen können, die nur durch Erscheinungen, Darstellungen gegeben sein können 2. (В дальнейшем подразделяются индивидуальные предметы на такие, которые восприняты в абсолютной самодействительности, и индивидуальные предметы, которые могут быть даны самодействительными посредством явлений, представлений). Первые относятся непосредственно к сознанию, вторые же относятся внешней природе. Здесь важно то, что трансцендентная природа дана сознанию в коррелятивной форме. Эта трактовка в принципе находится в согласии с учением о ноэматическом смысле, как корреляте трансцендентного имманентному. Единственное важное замечание заключается в том, что это учение имеет действенность после первой трансцендентально-феноменологической редукции и тогда непонятна необходимость примордиальной интерсубъективной редукции. Здесь я сделаю два замечания: (1) Из параграфа 47 Медитаций еще не следует трактовка имманентной трансценденции как совокупности ноэматических смыслов, это лишь экстраполяция или возможное трактование смысла данного шага. Поскольку Гуссерль на основании этого шага развивает учение об объективном мире, то последующие шаги имеют недостаточно обоснованный теоретический фундамент. (2) Совпадение аргументации Гуссерля об имманентной трансценденции и Шпета о трансцендентного в имманентном, указывает на схожесть феноменов примордиального мира (имманентная трансцендентность) и чистого Я (трансцендентное в имманентном) как имеющих тенденцию быть трансцендентными. Эти две трансцендентальные позиции будут в дальнейшем раскритикованы оппонентами трансцендентальной эгологической концепции Гуссерля. Так в онтологической феноменологии Сартра ни ноэматический смысл ни трансцендентальное Я не могут иметь места в структуре чистого трансцендентального сознания. 3. шаг «Опыт по признанию другого» Прежде описанные шаги были лишь приуготовительными этапами. Данный шаг образует ядро теории интерсубъективности Гуссерля. Он является описанием техники по допуску другого в мой примордиальный мир. Это выглядит следующим образом: я воспринимаю физическое тело (Körper), которое похоже на мое и посредством аппрезентативного переноса я убеждаюсь в существовании души за этой физической оболочкой. Это возможно благодаря двум феноменам парности (Paarung) и аппрезентации или со-восприятия (Mitwahrnehmung). Парность означает, что я переношу представление о своем теле (Leib) на другое физическое тело (Körper) и получаю тоже психофизическое тело (Leib) другого. Речь идет о другом теле, не о моем втором, поскольку я нахожусь здесь, другой же находится всегда там. В аппрезентации я имею дело с модифицированными данными другого сознания. Основные проблемы данного шага: (1) Гуссерль говорит о модификациях данных чужого сознания. Термин «модификация» Гуссерль употребляет часто. Однако, по моему мнению, этому понятию присущи два смысла: это диахроническая модификация — когда в прошедшем некогда актуально воспринятый момент «теперь» в настоящее время находится в модифицированном состоянии; и потенциальная модификация — когда стороны одного предмета еще не восприняты, но могут быть восприняты в потенции. Эти два момента объединяет то, что объект восприятия был либо будет актуально воспринят. В случае же с модификатами чужого сознания это не так: они не могут быть даны непосредственно никогда. (2) Феномен парности связан с пассивными актами сознания: однажды воспринятые ножницы (пример Гуссерля) будут восприниматься как ножницы и в дальнейшем сразу же путем моментального переноса смысла. В этой связи возникает вопрос о первоначальной встречи с другим, в котором другой воспринят как другой не в результате парности, но в самом феноменологическом процессе восприятия. (3) Каким образом это вообще возможно, чтобы тело другого не имело ни малейшего указания на этого другого, как того требует принцип примордиальной редукции? (4) Гуссерль говорит об одинаковости тел моего здесь, другого там. Возникают следующие трудности: другое тело я вижу полностью, свое — только частично; человеческие тела могут очень сильно отличаться, так что о схожести не может идти речи. 4. шаг «Интерсубьективная природа и сообщество монад» Речь пойдет о последнем завершающем шаге теории интерсубъективности. Прежде всего конституируется общая интерсубъективная природа. Гуссерль начинает с предпосылки, что, возможно, другой также является своим собственным примордиальным центром. Тогда вопрос заключается в том, как возможно наше общее восприятие одного и того же предмета? или, проще говоря, речь идет об идентификации того же предмета в наших примордиальных сферах. Решение данной проблемы Гуссерль формулирует в форме априорного тезиса о функциональной взаимосвязи презентации и аппрезентации, поскольку в последней всегда содержится ядро презентации. Конкретно же, каким образом эта взаимосвязь функционирует, описывается Гуссерлем посредством следующего предложения: wie wenn ich dort an Stelle des fremden Leibkorpers tünde. (я получаю представление о внутренней жизни другого, благодаря тому, что я могу представить, как бы я вел себя, будучи на его месте там). Клаус Хельд в статье Das Problem der Intersubjektivität und die Idee einer phänomenologischen Transzendentalphilosophie разбил это предложение на два подпредложения: 1) «als ob ich dort wäre» (как если бы я был там); и 2) «wenn ich dort bin» (когда я буду там). Первое предложение указывает, как говорит Хельд, на квазипозициональное сознание, которое подразумевает только возможное, но отнюдь не реальное положение дел. Во втором же предложении подразумевается темпоральный аспект: я когда-нибудь займу это место там, где сейчас находится другой. Однако этой возможностью сама проблема позиционального сознания не исчерпывается. Тут можно указать на следующие ситуации: (1) Чисто в социальном аспекте мое передвижение может быть объективно ограничено. К примеру, тюрьма. Или пример с романом Кафки «Замок», когда геодезист К. пытается пройти определенные барьеры, чтобы очутиться по ту сторону стены в замке: там для него недостижимо; (2) не гарантировано, что я буду потом созерцать те же объекты, что другой видит сейчас; (3) и абсолютно недоказуемо, что у меня будут те же внутренние восприятия, что и у другого по поводу той ситуации там. Свою концепцию интерсубъективности Гуссерль заканчивает констатацией того факта, что интерсубъективное сообщество монад обосновано, другие монады существуют также, как и я, и конституируют меня также, как и я их. Упрек в солипсизме, считает Гуссерль, явился необоснованным. Заключение Анализ шагов по решению проблемы интерсубъективности у Гуссерля обнаружил множество проблем, которые позволяют сказать, что ему не удалось в строгом смысле этого слова доказать существование другого трансцендентального ego. В общем же контексте следует признать, что вопрос об обосновании трансцендентальной интерсубъективности был для Гуссерля в том смысле решающим, что от успеха его реализации зависело обоснование всей трансцендентальной эгологии. Поскольку это сделать не удалось, то тем самым это положило отпечаток на судьбу феноменологии как трансцендентального идеализма (Хельд). В качестве подтверждения той мысли, что Гуссерлю не удалось обосновать проблему интерсубъективности в принципе, сошлюсь на высказывания некоторых исследователей. Так Гадамер формулирует главный упрек Гуссерлю в своем докладе на конференции по Сартру следующим образом: если я встречаю другого, то я встречаю его не как объект, или отдельные особенности объекта (цвет, твердость и т.д.), как это следует из теории Гуссерля, но воспринимаю его сразу как субъект. Альфред Шютц в статье Das Problem der transzendentalen Intersubjektivität bei Husserl наряду со множеством обнаруженных проблем видит главную трудность теории Гуссерля в том, что Гуссерлю не удалось обосновать интерсубъективность в виде «трасцендентального Мы». Каждое трансцендентального ego имеет только свой собственный мир, но только для себя а не для других ego. Основной упрек Клауса Хельда в выше упомянутой работе заключается в том, что аппрезентативные данные в аналогизирующей апперцепции никогда не могут быть схвачены напрямую непосредственно, но всегда даны только опосредованно. Сартр в своей работе «Бытие и ничто» разрабатывает собственную концепцию неэгологического сознания, в котором ego вытеснено на периферию в трансцендентное. В отличие от Гуссерля, которому он ставит в упрек теоретико-познавательный способ решения проблемы интерсубъективности, Сартр разрабатывает онтологическую концепцию, согласно которой я встречаю другого в глубинах моего картезианского cogito. Однако следует признать, что разработанная Гуссерлем концепция интерсубъективности явилась мощным стимулом для разработки данной проблемы в феноменологической традиции. Неоспорим тот факт, что проблема интерсубъективности занимает в феноменологии по той причине центральное место, поскольку с ее решением могла бы быть обоснована претензия феноменологии как универсального метода, имеющего силу и значимость «для всех». Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 16 мая 2024, 12:00:05 Реликтум выложил в Вики - Отсылки Кастанеды к Гуссерлю и феноменологии
| https://chaparral.space/wiki/Эдмунд_Гуссерль (https://chaparral.space/wiki/Эдмунд_Гуссерль) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 16 мая 2024, 12:05:02 Реликтум выложил в Вики - Отсылки Кастанеды к Гуссерлю и феноменологии ничего не понял| https://chaparral.space/wiki/Эдмунд_Гуссерль (https://chaparral.space/wiki/Эдмунд_Гуссерль) где выложенное и какой свежести? Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 16 мая 2024, 12:34:04 Корнак, в вики, дубинушка, в вики.
Если наберешь Феноменология и Кастанеда, то тебе первым делом выдаст вот этот адрес: Отсылки Кастанеды к Гуссерлю и феноменологии | https://chaparral.space/wiki/Эдмунд_Гуссерль Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 16 мая 2024, 13:45:48 в вики, дубинушка, в вики. ты сам по ссылке пробовал проходить, или только давал?там какая-то хрень (https://skrinshoter.ru/s/160524/8N8LQ20w.jpg?download=1&name=%D0%A1%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%88%D0%BE%D1%82-16-05-2024%2010:44:47.jpg) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 16 мая 2024, 14:36:07 Корнак, Реликтум свой(?) "Чаппараль" прикрепил к Вики цитатнику.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Соня (Bruja) от 16 мая 2024, 14:36:59 Корнак, Реликтум свой(?) "Чаппараль" прикрепил к Вики цитатнику. Да там и архив его форума.. это просто поразительно как этого истеричку к чаппаралю прикрутили.. писец.. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 16 мая 2024, 14:50:40 Реликтум свой(?) "Чаппараль" прикрепил к Вики цитатнику. с чего это Чапараль стал Релика?Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 16 мая 2024, 15:10:49 с чего это Чапараль стал Релика? А кто его знает? Во всяком случае, он свои пояснения выкладывает туда.Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 16 мая 2024, 16:38:11 А кто его знает? Во всяком случае, он свои пояснения выкладывает туда. даже канал в ютубе, на котором он вещал, не егоНазвание: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 25 мая 2024, 23:53:25 Т. I, № ] ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ…
Третья сфера интересов Гуссерля— исследование окружающего мира. Предпосылкой Гуссерля в этой области (не маркируемой им в качестве предпосылки) является, как я уже отмечала выше, понимание мира как совокупности вещей из свойств и отношений между ними. Для него исследовать вещи значит исследовать тот реальный опыт, в котором они даны. Именно поэтому исследование вещей у Гуссерля неотделимо от исследования опыта сознания и нередко осуществляется в одних и тех же работах. Хотя и можно выделить, с одной стороны, такие работы, как «Кризис европейских наук и трансцендентальную феноменологию» (Гуссерль, Скляднев, ), а также XXIII и XXXIX тома Гуссерлианы (Husserl, ; ), которые специально посвящены тематике жизненного мира, а с другой — книги II и III «Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии» (Husserl, ; ) и другие работы, в которых не вводится понятие жизненного мира, но также исследуется окружающий мир и науки о нем. Научные результаты, как считает Гуссерль, тоже могут относиться к вещам реального мира, но только в том случае, если они могут быть удостоверены нашим обыденным опытом и будет показано происхождение научных абстракций из опыта жизненного мира. Как же понимал Гуссерль мир и может ли в нашем опыте «сама вещь» быть дана целиком и полностью? Наш опыт вещи бесконечен, и в ходе него мы можем открывать все новые и новые стороны исследуемой вещи. Полностью вещь может быть схвачена в виде идеи, которая и направляет все дальнейшее протекание опыта. Для меня все еще открыт вопрос, остается ли возможность бесконечного познания вещи в свете этой идеи предпосылкой нашего обыденного опыта, которую Гуссерль перенес в свои исследования, или это его собственная предпосылка, которая является требованием для всякого, идущего его путем. Здесь хотелось бы уточнить ранее сказанное. Дело не только в том, что определить, что именно существует, мы можем только на основе собственного опыта, но и в том, что сам наш опыт уже помещен в контекст определенной установки, направленной на исследование материальных вещей, живых существ или социальных личностей. То есть наше знание всегда обусловлено некоторыми предпосылками и некоторой установкой, и утверждать что-то «абсолютно», без учета этого контекста, мы не можем. Вопрос об окружающем мире на языке Гуссерля звучит как вопрос о конституировании смысла мира, смысла вещей, положений дел и отношений. Однако понятие конституирования имеет в исследованиях [ИССЛЕДОВАНИЯ] АННА ШИЯН [ Гуссерля как минимум два противоположных значения. Не случайно Финк (Финк, Шиян, : –) отнес его к «оперативным понятиям» Гуссерля, то есть к таким, смысл которых тот сам однозначно не определяет, хотя и часто их использует. Конституирование в первом значении можно понимать как описание того обыденного опыта, в котором нам даны конкретные предметы и положения дел, — в ходе такого описания мы более глубоко и рельефно понимаем их. В этом случае феноменологическое исследование руководствуется вопросом: «Каков мир, который нас окружает?» Ответы подразумевают выявление основных различий, структур окружающего мира, которые имеют свое оправдание в обыденном опыте. Безусловно, особо нужно отметить исследования самого обыденного опыта, благодаря которому нам дан окружающий мир. Эту задачу продолжили последователи Гуссерля, к которым можно отнести, прежде всего, Щюца и Хельда. Конституирование во втором значении— это синоним конструирования или производства. В этом случае мы попадаем в другое понимание феноменологии, которое руководствуется вопросом: «Почему окружающий нас мир именно таков, каков он есть?» Этот вопрос отсылает к исследованию того, как сформировался (образовался) тот мир, который нас окружает. Такие исследования нельзя провести на основе нашего личного опыта. Мы либо погружаемся в теоретическое конструирование того, как из хаоса ощущений (хюле) возникает целостная вещь, либо рассматриваем «внешние причины» — культурные, экономические, социальные и прочие, — благодаря которым сформировался тот мир, в котором мы живем. Неслучайно, что подобными исследованиями занимаются и другие философские подходы,— например, философия Гегеля или Маркса. Однако они не обязательно противоречат феноменологическому подходу. Если теоретические конструкты могут быть сведены к нашему опыту и разъяснены исходя из него, то они соответствуют действительности. Но здесь возникают сложности с гегелевской философией, поскольку в ней отсутствует одна из важнейших предпосылок феноменологии— предпосылка существования материального мира, который у Гегеля появляется лишь на определенном этапе развития мирового духа. По-другому это можно выразить так: у Гуссерля принципиально невозможен переход смысла в предмет, идеального в материальное и наоборот. Для того, чтобы обнаружить «идеальный мир»— который, кстати, не имеет реального статуса существования,— необходима смена установок скачками; о плавном переходе не может идти речи. Т. I, № ] ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ… . ЗАКЛЮЧЕНИЕ В заключение мне хотелось бы оценить свой подход к пониманию феноменологии с точки зрения оппозиции «презентизм— антикваризм», используемой в отечественной истории науки (Кузнецова, : –). Сторонники антикваризма ставят целью восстановить событие, в нашем случае— феноменологию Гуссерля, в его исторической подлинности и уникальности; сторонники презентизма оценивают историческое событие, исходя из современного им уровня научного знания, терминологического аппарата, интересов и т. п. Представленная мною позиция является презентистской в том смысле, что смотрит на феноменологию с точки зрения, которая кажется наиболее перспективной именно сегодня. С точки зрения представленного мной подхода, нет нужды обращаться к таким разделам философии Гуссерля, как конструкция чистого Я, теория интерсубъективности, развиваемая в «Картезианских медитациях» или анализ конституирования глубинных слоев сознания-времени. С точки зрения современных перспектив феноменологии, эти моменты кажутся несущественными. Однако позиция тех, кто понимает феноменологию только как науку о «чистом Я», тоже является презентистской, поскольку они также не рассматривают позицию Гуссерля во всей его исторической сложности, а закрывают глаза на некоторые другие аспекты— например, на понятие «опыта» и роль рефлексии у Гуссерля. В защиту презентизма, который в отечественной истории науки играет скорее негативную роль, можно сказать, что в изучении истории философии он дает ей шанс стать философией. И этим шансом воспользовался Гуссерль, заново переосмыслив используемые до него понятия и методы. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 26 мая 2024, 00:49:32 Что такое интенциональность (Intentionality)?
В первом выпуске этого журнала, интенциональность была опреде- лена, как само собой разумеющийся акт заполнения пустого пространства, остающегося вследствие прямого чувственного восприятия, или акт улуч- шения восприятия наблюдаемого феномена посредством намерения (Intenti- on). Это определение является попыткой избежать стандартных философс- ких объяснений интенциональности. Концепция интенциональности имеет первостепенную важность при объяснении магии, как действительной темы философского дискурса. Этот журнал предполагает уклон в сторону прик- ладной герменевтики, что выражается в новых интерпретациях и проверке тем, имеющих отношение к дисциплине философии, гармонирующих с другими темами, имеющими отношение к дисциплине магии. В дисциплине философии, интенциональность - это термин, который использовался схоластами в Средние Века, для того, чтобы определить в терминах естественного и неестественного движения, намерение Бога по отношению к его созданию, а также свободную волю человека, благодаря которой он выбирает или отвергает добродетельную жизнь. Схоластами называли Западноевропейских ученых, которые развили систему теологических и философских учений на основе авторитета отцов церкви, а также Аристотеля и его комментаторов. Термин интенциональность был вновь применен в конце 19 века Францем Брентано, немецким философом, которого очень интересовал поиск свойства, которое отделяло бы ментальное и физическое явление. Он говорил, - Каждое ментальное явление характеризуется тем, что Схоласты Средних Веков называли интенциональным или ментальным несуществованием объекта, то, что мы обычно называем содержанием предмета, направленностью к объекту, в этом контексте не может пониматься как что-то реальное. При представлении чего-либо, нечто представляется, при вынесении суждений, что-то либо признается, либо отбрасывается, при желании чеголибо, что-то желается. Такое интенциональное несуществование присуще исключительно ментальным явлениям. Ни одно физическое явление не имеет подобных свойств. Поэтому, мы можем определить ментальное явление, сказав, что такой феномен содержит объекты сам по себе при помощи интенциональности. Брентано понял, что свойства ментального явления содержат в себе несуществование объектов, соединенных со свойством обращения к этим объектам. Поэтому он считал, что только ментальные явления содержат в себе интенциональность. Так, интенциональность стала неотъемлемым свойством ментальных процессов. Поэтому он выступал против той идеи, что ментальное (разум) не может происходить от мозга, так как ни один физический феномен не может содержать в себе интенциональности (He argued that since no physical phenomena could encase intentionality, the mental (the mind) cannot stem from the brain. — Он утверждал, что, поскольку никакие физические явления не могут охватить интенциональность, ментальный (ум) не может быть обусловлен мозгом.). В дисциплине магии существует такое понятие, как вызывание намерения. Оно относится к определению интенциональности, которое дается в этом журнале: "само собой разумеющийся акт заполнения пустого пространства, остающегося в результате прямого чувственного восприятия или акт улучшения восприятия наблюдаемого феномена посредством намерения". Маги утверждают то, что интуитивно постиг Брентано, акт намерения находится не в физической реальности, это, если можно так сказать, не часть физического вещества мозга или какого-то другого органа. Для магов, намерение превосходит известный нам мир. Это что-то наподобие энергетической волны, луча энергии, с которым мы связаны. | https://chaparral.space/wiki/Журнал_прикладной_герменевтики_№2_(1996_год) (https://chaparral.space/wiki/%D0%96%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%B0%D0%BB_%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%B3%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%E2%84%962_(1996_%D0%B3%D0%BE%D0%B4)) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Станиславский от 07 июня 2024, 01:28:31 Когда читаешь Молчанова, всё время встает вопрос: как возможно различение без узнавания или «до» узнавания? Он пишет, что опыт различия подготавливает узнавание:
«Идентификация различия есть не что иное, как опыт этого различия, его осуществление». У него, на мой взгляд, немного смешиваются модусы «как есть» и «как надо». Я всё-таки предпочитаю понимать его в модусе должного. Я бы хотела прочитать его так, что мы не должны торопиться узнавать, мы должны сознательно откладывать удовольствие, с которым присваиваем себе свое понимание. Мы должны дать миру быть таким, каков он есть, не подминая его под себя, и тем самым мы дадим сознанию быть по-настоящему свободным, а это значит — неагрессивным. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Станиславский от 07 июня 2024, 01:45:00 опыта и в определенном смысле является структурой интенциональности. Речь идет о различии различия, синтеза, идентификации.
Интенциональность иногда трактуют как связующее звено между субъектом и объектом, как некий мостик, связывающий сознание и предмет, мостик, «состоящий» из значений. Однако в такой интерпретации возникает опасность субстантивации сознания, ибо сам «берег», на котором укреплен этот мостик, предполагается существующим, но о нем ничего не говорится. Опасность субстантивации возникает здесь потому, что не допускается не-интенциональный опыт сознания, связанный с интенциональным опытом, опытом направленности сознания на предмет. Структура «различие-синтез-идентификация» помогает понять различие и связь этих двух видов опыта. Прежде всего, эта структура не является трехчленной структурой с независимыми и самодостаточными элементами. В реальном опыте сознания идентификация встроена в синтез и всегда предполагает его; синтез, в свою очередь, встроен в различие и предполагает его. Речь идет не о понятиях различия, синтеза и тождества, которые нужно соотносить по содержанию и объему, речь идет об опыте, и уже любой опыт зрительного распознавания показывает в рефлексии, что из исходных различий формируются, т.е. синтезируются, контуры, по которым затем идентифицируется предмет. В принципе перечисление первичных различий предполагает уже неявное перечисление возможных синтезов и идентификаций. То, что Гуссерль называл структурами интенциональности, есть не что иное, как структуры синтеза и идентификации. Именно поэтому зачастую весьма трудно отличить философские учения Канта и Гуссерля. Опыт различий первичнее, чем структуры интенциональности, направленности сознания на предмет, т.е. схватывания (синтеза) предмета и определения его отношения к другому предмету (идентификация). Благодаря опыту различий выделяются сами структуры схватывания и идентификации предмета, благодаря опыту различий осознается сам этот опыт как первичный, неинтенциональный опыт сознания, лежащий в основе синтеза и идентификации. Рефлексия на этот опыт, возможность которой коренится в самом этом опыте, есть не что иное, как рациональный смысл феноменологической редукции, эпохе; это есть воздержание от опыта синтеза и идентификации и обращения не только к самореферентному, но и к многообразному первичному опыту сознания как опыту различия. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 07 июня 2024, 04:10:15 вы тут с Гуссерлем и Молчановым не с того начинаете разбор происходящего
а если начинать не с того, то никогда не поймешь механизма с чего же нужно начинать? с самого рождения именно там закладывается механизм восприятия, который у взрослого человека выглядит само собой разумеющимся, тогда как он вовсе не таков - его нужно создавать интерактивом Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Fgbh от 07 июня 2024, 10:02:15 Какие будут мнения у прихожан форума в целом по проблеме сознание - тело и в частности по реальности паранормального?
А никаких не будет. Ты от меня наверх убежал или отморозков в философы записал? Проблема надумана. Почитай Деннета и Серля, чем дураков учить богу молится. Трудная проблема существует для физикалистов и прочих позитивистов, все остальные давно послали Чалмерса с его ебанутыми прибаутками. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Fgbn от 07 июня 2024, 10:06:16 Корнак, а мы этот вопрос уже разбирали на ФШ, но ты съебался оттуда признав свою полную некомпетентность. Сюда не ходи. Вернера и Пелюли с тебя будет достаточно. Уровень у вас примерно одинаковый.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:09:54 Отправной точкой первого, а также большинства последующих исследований являются феноменологические учения Гуссерля, Хайдеггера и Брентано, ибо именно в этих учениях сознание, мир и бытие предстают не как понятийные конструкции, но как фундаментальные виды опыта. При этом речь идет не об имманентном исследовании феноменологической философии, но скорее об описании явных, хотя и «оперативных», и о выявлении неявных ее предпосылок. Критический анализ феноменологии Гуссерля сосредоточен на отделении аналитической составляющей от интерпретативной в гуссерлевских работах, в основном во II томе Логических исследований. Молчанов В.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:19:28 Загадка сознания состоит в том, что сознание кажется чем-то само собой разумеющимся, самопонятным и в то же время неуловимым и непостижимым. Загадка сознания аналогична загадке времени: «когда не спрашивают, знаю, когда же спрашивают, не знаю». Что же мы, собственно говоря, «знаем», когда нас не спрашивают о сознании? И чего мы не знаем, когда нас спрашивают? Очевидно, что нечто относительно сознания (и времени) нам непосредственно доступно и является само собой разумеющимся, другое же представляется загадочным и неуловимым. В опыте нам доступны модусы, но недоступна «субстанция». Мы воспринимаем, судим, радуемся или огорчаемся и т. д. Восприятие, суждение, радость или огорчение мы называем модусами сознания, или, если угодно, функциями сознания, проявлениями сознания. Стоит, однако, задать вопрос о «субстанции» сознания, о сущности сознания, о том «аргументе», некоторые из «функций» которого мы перечислили выше, и то, что кажется непосредственно доступным, превращается в нечто неопределенное и почти недоступное. Аналогия Э. Кассирера имеет определенное основание: «Кажется, что понятие сознания есть подлинный Протей философии. Оно выступает во всех ее многообразных проблемных сферах; однако ни в одной из них оно не обнаруживает тот же самый облик (Gestalt), но постигается в беспрерывном изменении своего значения. Метафизика, как и теория познания, эмпирическая психология, как и чистая феноменология, используют его для себя». Вопрос, однако, в том, достаточно ли усилий было приложено, чтобы постичь этого Протея в его подлинном облике, тем более что мифический Протей им обладал. Иначе говоря, вопрос в том, представляет ли собой сознание некоторый набор функций или все же возможно выявить первичный, «субстанциальный» опыт, который является первичным уровнем иерархии иных опытов, а также функций, ментальных состояний. Молчанов В.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 07 июня 2024, 14:26:05 а что если сознание принять как данность?
и тогда ничего не потребуется объяснять вот как ты объяснишь цифру 7 а никак есть она и есть объяснения про сознание - еще хуже Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:28:29 Феноменологическая рефлексия — направленность сознания самого на себя. По Гуссерлю, это единственный возможный метод исследования сознания. Рефлексия направлена на наше сознание, на его исследование, но в то же время рефлексия — это свойство сознания (то есть сознание характеризуется тем, что способно сознавать само о себе).
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:31:35 вот как ты объяснишь цифру 7 Ты хоть различаешь цифру и число? Число семь (как и любое другое число), действительно, труднообъяснимое понятие, тогда как цифра семь, легко объясняется - она указывает на количество предметов. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 07 июня 2024, 14:38:29 цифра семь, легко объясняется - она указывает на количество предметов. семь дураков - это количество предметов?правильно тебя с ФШ турнули как и шестерых остальных Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:41:46 разногласие между Гуссерлем и Хайдеггером в этом и состоит: Гуссерль достаточно прямолинейно объявил сознание смыслоформирующей структурой, Хайдеггер не менее прямолинейно объявил такой структурой мир, точнее, мирскость мира.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:43:41 семь дураков - это количество предметов? Совершенно верно - это количество, а предметов, субъектов, объектов, - не имеет значения. Не придирайся к словам. Ты ведь не дурак, наверное?Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 07 июня 2024, 14:47:30 В феноменологии постановка проблемы «сознание-мир» имеет своей исходной точкой брентановское различие психических и физических феноменов, различие строгое и бескомпромиссное. Но уже Гуссерль пытается ввести посредника между интенциональным актом и предметом – так называемый комплекс ощущений. У Хайдеггера «линия посредничества» выходит на первый план, претерпевая радикальное изменение: мирскость мира – это и есть среда сознания, за пределами которой никакой проблемы сознания просто не существует. Кажется само собой разумеющимся, что, проведя различие между сознанием и миром (или предметом), следует установить между ними связь. Однако феноменология, и не только ранняя, столкнулась здесь с рядом непреодолимых трудностей; по существу, эта «связь» не давалась дескрипции, и Гуссерль скорее говорит о том, что не есть эта связь, чем о том, что она есть. Можно, конечно, указать на интенциональность и через нее определить отношение сознания к миру. Однако как раз само «интенциональное отношение» требует прояснения. Кроме того, определяя вслед за Гуссерлем интенциональность в качестве основного свойства сознания, мы ведь не отвечаем на вопрос, что есть сознание, и не отвечаем на вопрос Хайдеггера, свойством чего является интенциональность. Этот вопрос предполагает по крайней мере два пути поиска ответа: или попытаться ответить на прямой вопрос, что есть сознание, или «растематизировать» сознание, что и сделал Хайдеггер. (Промежуточные решения можно не принимать во внимание, так как они сводятся к двум основным.)
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пелюлькин от 08 июня 2024, 00:57:32 Изабелла, это ваш ум производит оценку, определяя меня, как не надежный источник информации. Ум часто ошибается. Но всё равно надёжней чем УМ -- инструмента нема, в формулировании выводов и оценок, и особенно в Аргументации, где ум проявляет высшую степень надёжности, что доказано и в философии науки, что ЛЮБОЕ ОПЫТНО ДОБЫВАЕМОЕ ЗНАНИЕ -- ФАЛЬСИФИЦИРУЕМЫМ ЕСТЬ, а вот непогрешимые Истины могут быть извлечены исключительно тока чисто из Разума, какими есть Законы Логики и Математики, именно НЕПОГРЕШИМЫЕ, на весь Универсум Знания и Бытия, во всех "Возможных Мирах". И хотя УМ и ошибается, но ошибки Ума корректны, если они умозаключаются по формулам правильного логического вывода. Т.е. Логика наполняет смыслом и ошибки, если и на деле и в притязаниях имеет место стремление к Истине на основе формул правильного логического вывода. Это доказано Великим Отцом прагматизма, Ч.С.Пирсом, что могу и процитировать. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пелюлькин от 08 июня 2024, 12:00:00 Пелюлькин, вы предполагаете, что ум, мысли и логика являются силой совершающей выбор и в конечном итоге приводящей к действию. Но это может не истина вообще, а только вера. Прекрасный ответ, ибо такова собственно дефиниция Веры (по Николас Сент-Джон Грин, сыгравшему важную роль, подчеркнувши важность применения Александра Бэйна Дефиниции веры), что «ВЕРА есть тем, на основе чего человек готов действовать», к чему приложена и исполняемость по Кредо ВЕРЫ: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого в уверенности в невидимом» (Евр. 11:1). Ч.С.Пирс писал, что «из этого определения прагматизм едва ли является чем-то большим, чем следствие; так что я склонен считать его дедушкой прагматизма». И ИСТИНА здесь в том факте, что Сам этот ЗАКОН (в Высшем Божественном Смысле) -- это Сам РАЗУМ, ибо прежде всего ИСТИНА суть Природа Разума. И РАЗУМ не имел бы смысла вне Свободы Воли в факте выбора поступков. Ибо справедливость Догмата о создании человека по Образу и Подобию Божества (Быт.1:26) определяет и Подобную Богу Свободу человека. Есть и более глубокие выводы в том, что физический мир убеждает нас в необходимости Истины, как нечто рефлексивно исполняемое по необходимости, как по Законам Природы. Но философия Познания и ея обобщение, приводящее к Мультиверсумной парадигме, -- говорит, что и самые Законы Природы НЕДООПРЕДЕЛЕНЫ, как нечто эволюционирующее (Доктрина Синехизма Пирса), что и порождает Мультиверсум всех "Возможных Миров", в возможности всего того совершенства в Непротиворечивом Единстве с Универсумом Истины, как Синергетика захвата в Аттрактор Истины, вне любой тому альтернативы, которая пока имеет место в становлении этого Совершенства, как факт, что ИСТИНЫ ДОКАЗЫВАЮТСЯ и являются НЕОБХОДИМЫМИ ДЕДУКТИВНЫМИ ВЫВОДАМИ, как именно Высший Закон Разума, что есть точный инвариант Теоремы Гёделя о Полноте, что Геделя теорема полноты (https://en.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6del%27s_completeness_theorem#G%C3%B6del's_original_formulation) утверждает, что если формула логически действительна и необходима, то есть конечный вывод (формальное доказательство) этой формулы. Вот на Суде и будет точно и совершенно неопровержимо и со всякой необходимостью доказано -- ЧТО ИМЕННО ПОЗВОЛЕНО И ПРИЕМЛЕТСЯ, А ЧТО НЕ-ПОЗВОЛЕНО И ЧЕГО ИМЕННО БЫТЬ СОВЕРЩЕННО НЕ ДОЛЖНО, ибо ЗЛА не было и не будет... Такова жизнь (Се-ля-ви). Это последнее доводит и исследования Зла и Добра в аспекте Свободы в Аргументе Алвина Плантинги (Аргумент Зла против Бога, что Существование Всеблагого Бога несовместимо с существованием ЗЛА), в котором Плантинга утверждает, что со всякой непротиворечивостью возможно указать, что какое-то зло существует в качестве необходимого условия для большего блага, такого как предоставление людям свободной воли выбирать между правильным и неправильным. И в таком случае существование зла не является логически несовместимым с существованием Бога. Аргумент Плантинги (в опровержении Аргумента ЗЛА против Бога, что Всеблагий Бог несовместим с существованием ЗЛА, означая неопантеизм Эманации Бога в творение), гласящий: «Возможно, Бог, даже будучи всемогущим, не может создать мир с нравственными созданиями, которые (именно будучи свободными) никогда не выбирают зло, если это противоречит их свободной воле. Более того, возможно, что Бог, даже будучи всемогущим, будет именно желать создать мир, даже содержащий зло, если мораль добра требует именно свободных нравственных существ». Это означает, что в Мире даны необходимые условия для образования существенно более сильного условия недопущения зла, чем это было от начал создания Мира, раз всё же зло возымело место в действительности (что означает, что Подобный Богу СВОБОДНЫЙ человек не сможет не иметь предпосылок для свершения зла, будучи Свободным, как то гласит и факт, что "соблазнам невозможно не прийти...."), и утверждение и в людях этого условия — как раз и есть целью существования Мира, причём этим условием есть Закон Разума, т.е. законодательная сила Разума, совершаемая ныне в немощи, чтобы восстать в силе. Собственное резюме Плантинги таково — что предпосылка в том, что «Мог ли Бог создать мир, содержащий моральное благо, но не моральное зло», — заявляет в своём заключении к ВЫВОДУ, что «... цена за создание мира, в котором происходит моральное благо, непременно создаёт его таким, что в нём происходит и моральное зло». Вот и идёт всё к тому, что таки Суд будет, и на нём Бог Благое утвердит в Благую Вечность, а злое отвергнет, во всякую невозможность проявления своей воли, как собственно ИСХОД, в котором уже изменений не будет. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пелюлькин от 08 июня 2024, 14:21:15 Пелюлькин, вы сами такие длинные тексты пишите или берете из других источников? Умение выразить мысль кратко способствует общению. Как правило -- мои тексты есть КОМПИЛЯЦИЯ (удачная философская компиляция -- это признано уровнем профессора философии), причём компилируемые в текст цитаты и умозаключения мною самим тщательно завершены к законченности и достаточности к именно таким рассуждениям, стержнем к чему есть мною составленная и удерживаемая стержневая Мысль, согласуемая с типичным итоговым дедуктивным ВЫВОДОМ, Аристотелевского типа. Ввиду такой компоновки текст удаётся немало модифицировать к совершенству, особенно если эта конструкция или ея часть, были применены в рамках иных тем и к ним в Аргументации. Всё это я так или иначе собираю на носителе (флэшке), организуя и хранение инфы этой и удобство ею пользования, что сказывается и на оформлении текстов. Короче стараюсь я, и потому моя даж чисто организация уже превосходит потенциал всякого возможного скепсиса. Но я сам себе скепсис, в сильном смысле, ну и + талант философский в доказательствах и в оформлении лучшего на мой взгляд Мировоззрения, прежде всего у себя и в себе. А талант у меня настолько сильный, что я сам у него учусь философии, когда западаю на философское творчество, что было с самого начала открытия того таланта, Мистически вмиг возникшего в ОСах. Тама скепсис был высшего уровня магический (сам антихрист), ну а талант от самого Бога, тотчас же по окончании молитвы в Осах, чтоб в Боге полагать свою спасительную и творческую часть, а сталкинг в Проводнике Идеи и в Любви к гению финского логика и философа Хинтикка Яаакко. Вот и сейчас, текст хоть и набирался в аргументах из заранее к тому оформленного, но по завершению отписанного и его коррекции -- есть и добавление к большей полноте охвата этим текстом, и как раз в Теме ВЕРА... Так что беседа эта и мне в жилу... Этому не стоит удивляться, бо я постоянно такой. Так что удачного вам постижения, Нитроглицерин-3, вы наш ненаглядный. И скепсис к моей той конструкции не приложим, чтоб самому тому скептику сибе не запротиворечить, что автоматом и скепсис тот устраняет, хотя у меня ещё и немерянный артиллерийский запас, чтоб разбомбить вообще любой скепсис, что предпочитаю даж не начинать, чтоб дискуссии не обламывать, а то собеседники или шибко пужаются, иль шибко безумствуют, если таки я начну аргументами костылять... Удачи... Название: Що такэ Шизофрения, и як цэ выглядае... Отправлено: Пелюлькин от 08 июня 2024, 14:23:24 https://youtube.com/v/YyTusRUGUVA
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пелюлькин от 08 июня 2024, 15:01:30 Пелюлькин, уверен, что вас редко приглашают попить пиваса. Длинных монологов в компаниях не любят. Что-бы вообще говорить о свободе выбора надо иметь представление о том, как формируется эта физическая реальность. Кто есть вы и как происходит взаимодействие. Как появляется время и почему оно относительно. Почему мы наблюдаем события последовательно, когда прошлое, настоящее и будущее существует одновременно. И вообще концепция Бога которую вы описываете-это детский сад. А я в компаниях о философии почти не говорю, бо и математики за пивасиком тож не тонкости алгебры обсуждают, но обычную жисть... Вот и я в компаниях обычно с апломбом и чаще на фене(http://borgia.forum24.ru/gif/smk/sm174.gif) с юмором базарю, особенно если есть рядом красивые бабы, которым мой базар(http://www.forma-zhizni.ru/images/smilies/1scenic.gif) аж до чёртиков нравится. И потом..., эта самая Реальность бытия оказывается ни чем иным, как вмешательством познающего разума, который разрушает сингулярность целостного и непрерывного универсума вещей (такое представление об универсуме Пирс называл "синехизмом" от др. греч. syneches - непрерывность), "вырезает" из него вещи и их отношения, устанавливает общие законы их строения и функционирования [Что в современной философии связано с понятием Темпоральности (вошедшего через экзистенциалистскую традицию для представления ретенции и протенции, как личных и интерсубъективных универсалий раскрытия сознанием реальности), в которой Темпоральность человеческого бытия (как Скрипт-Репродукции сущностной объективности сознания), как феномен сознания, противопоставляется вещи и отчужденному (бескачественному, навязчивому, подавляющему) времени]. "Внесение разума" в иррациональную действительность (по Пирсу) осуществляется в практике опыта субъекта, и в такой прагматическом истолковании, устанавливаются условия верификации суждений, рационализирующих мир, придающих "существованию" статус "реальности", как объективное преодоление проблемы несовместимости физикалистского объективизма и трансцендентального субъективизма. Используемый современными прагматистами (Н.Решер и др.) "реализм" Пирса гальванизируется в современных течениях "научного реализма" (У.Селларс, Дж.Смарт и др.). Общим моментом для большинства пост-позитивистских течений является уверенность в том, что "концептуальный каркас" научной теории (или здравого смысла) является свободно сплетаемой разумом сетью, которая, будучи "наброшена" на универсум, трансформирует его в "реальность-для-нас", делая её понятной. Теория — схема конструирования и объяснения фактов, и, хотя между сторонниками этой идеи имеются большие разногласия относительно генезиса и оправдания выбора теорий (в которых, как в зеркале, отражается столкновение противоречащих друг другу сторон пирсовской "фанероскопии"), влияние Пирса на современные дискуссии по этому вопросу очевидно. А мною отписанная Концепция БОГА -- это во всём тождественность Концепции ИСТИНЫ, как АБСОЛЮТА, выше чего ничего не может быть, что и есть исторически и онтологически достоверная Концепция БОГа, во всём. Где вы тута у меня противоречие увидели? А раз противоречий нема, то значит это ничто иное, как достоверность, в логическом Смысле, точно по модальной системе S5, в которой Аксиоматизированно, что если что-то «возможно» верно (непротиворечиво), то это обязательно возможно. В S5 Плантинга утверждал так же, что если что-то «обычно верно», то оно обязательно верно (т.е. верно во всех мирах). [31 - Garson, James. Modal Logic. Stanford Encyclopedia of Philosophy (29 February 2000; substantive revision 2 October 2009)]. Так что ваш скепсис не более чем ваше частное МНЕНИЕ, как нечто чисто Субъективное, ничего общего с Универсальным (Истинно верным и всеобщим) не имеющее... Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пелюлькин от 08 июня 2024, 19:24:31 Пелюлькин, в конечном итоге ум определяет цель или намерение, как путь и реализация. Накопление субъективных знаний или проявленность своей истины. УМ -- это область Психического, а именно в Истинном Смысле УМОМ продуцируемое, как состоятельные СУЖДЕНИЯ -- это Универсальные Психические явления (df (дефиниция) от Алоис Гёфлер, под влиянием Алексус фон Мейнонга), как состоятельные в любой сфере Психического, что правда не говорит о навыке не то что таковое продуцировать, но и даж просто понять, что говорит о девиациях в развитии Психики у такого рода несостоятельных индивидов, которых не менее чем 80% от человечества. Хули... Дураки внатури есть утраченные звенья Эволюции людей, описываемые Триадой: Дебил, Кретин, Идиот, эт если не рассматривать психо-патологии... типа, как заключение психиатрической экспертизы: ПАТОЛОГИЙ НЕТ -- ПРОСТО ДУРАК... Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 10 июня 2024, 13:36:43 Синтез и идентификация являются, конечно, необходимыми элементами завершенного опыта сознания, опыта, в котором «контуры» (в широком смысле) предмета выделяются, синтезируются и предмет идентифицируется. Тем самым мы отличаем предмет от другого предмета. Замечательно то, что этот полный опыт мы также можем назвать опытом различия, ибо идентификация имеет в качестве своего результата различие. Опыт различия говорит нам о принципиальной открытости опыта, его полная структура:… различие-синтез-идентификация-различие… Отсюда следует, что идентификация (и синтез) встроены в различие, но не различие встроено в идентификацию. Для того чтобы идентифицировать нечто, мы должны это нечто выделить, но для того чтобы идентифицировать само различение, само выделение, мы должны опять-таки различать и выделять.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Птица обломинго от 10 июня 2024, 13:39:57 Первичные данные ощущений Гуссерль назвал гилетическими данными. Ноэтические фазы переживаний придают гилетическим данным, согласно Гуссерлю, предметный смысл. Ноэтические фазы у Гуссерля не тождественны, разумеется, кантовскому каркасу категорий, синтетически обрабатывающему данные ощущений. Noesis присутствует во всех сферах человеческого опыта, включая и научное познание. Однако у Гуссерля ноэсис – это прежде всего синтезирующая «гилетическую материю» форма. В таком случае гилетические данные выступают в качестве неких нейтральных элементов, появившихся в сознании без его участия.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 10 июня 2024, 14:37:42 Следует отметить также, что у Гуссерля отчасти субстантивируется не только интенциональность в целом, но и каждый элемент ее структуры. Прежде всего это относится к смыслу как к конечной отсылке феноменологической методологии. На смысл указывают как на то, что усматривается, и тем самым неявно придают смыслу определенный статус существования. При этом сознание, или, точнее, ноэтический слой сознания понимается как усмотрение смысла. Само усмотрение чего-то присутствующего, видение чего-то существующего содержит в себе в качестве существеннейшей компоненты отражение. Или же наоборот, когда сознание определяют как смыслообразующую деятельность, тогда неявно подразумевают, что смысл – это некоторое качество, которым наделяется предмет. Правда, это качество мыслится как непредметное, но больше ничего о нем сказать невозможно. Очевидно также, что понимание сознания как смыслопридающей деятельности, или, если хотят избежать слова «деятельность», как «смыслопридания», не тождественно, но все же имеет некоторое отношение к пониманию сознания как конструирования.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 10 июня 2024, 14:45:09 Гуссерлевское «конституирование» П. П. Гайденко совершенно адекватно определяет как «описание, которое предполагает существование предмета и в то же время впервые создает его». Однако речь может при этом идти только об интенциональном предмете, и, следовательно, прояснить интенциональность через конституирование не представляется возможным. В реальном опыте сознания, в направленности сознания на предмет (а сознание, подчеркивал Гуссерль, направлено на предмет, но не на смысл) дескрипция и конструкция предмета «не сочетаются». Дескрипция и конструкция не могут быть направлены на предмет в одно и то же время, а ведь речь идет о едином процессе конституирования. Мы можем описывать само конструирование и предмет как его результат, но в таком случае мы осуществляем дескрипцию конструирования как особого интенционального предмета, но не дескриптивную конструкцию. С другой стороны, конструктивная дескрипция также не может иметь места. Дескрипция может быть эвристичной, но сама дескрипция не формирует, не изменяет и т. д. предмет.
Трудности в понимании конституирования коренятся в том, что в самом конституировании как установлении смысла содержится троякое: конструирование, отражение и дескрипция. При этом дескрипция основана на различии, отражение – на тождестве. Это не означает, что такой процесс, как конституирование, – выдумка. Любая конституция – это пример конституирования (коллективным разумом или коллективным неразумием). Вопрос в том, является ли конституирование первичным опытом сознания. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 10 июня 2024, 16:03:22 То, что Гуссерль называл структурами интенциональности, есть не что иное, как структуры синтеза и идентификации. Именно поэтому зачастую весьма трудно отличить философские учения Канта и Гуссерля.
Опыт различий первичнее, чем структуры интенциональности, направленности сознания на предмет, т. е. схватывания (синтеза) предмета и определения его отношения к другому предмету (идентификация). Благодаря опыту различий выделяются сами структуры схватывания и идентификации предмета, благодаря опыту различий осознается сам этот опыт как первичный, неинтенциональный опыт сознания, лежащий в основе синтеза и идентификации. Рефлексия на этот опыт, возможность которой коренится в самом этом опыте, есть не что иное, как рациональный смысл феноменологической редукции, эпохе; это есть воздержание от опыта синтеза и идентификации и обращение не только к самореферентному, но и к многообразному первичному опыту сознания как опыту различия. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 10 июня 2024, 16:51:12 В этом отношении попытки Гуссерля описать жизненный мир как подпочву всех видов опыта весьма поучительны. В конце концов, в описаниях Гуссерля жизненный мир уже нельзя отличить от трансцендентальной субъективности или, по крайней мере, от первичных ее слоев, связанных с первичными модусами сознания. Иначе говоря, в том, что является основой не только научных абстракций, но и всего человеческого опыта, Гуссерль опять-таки открыл первичный опыт сознания.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 11:31:40 Различные понимания сознания образуют устойчивые ментальные структуры – парадигмы, по которым «склоняются» и «спрягаются» все «существительные» и «глаголы» того или иного вида деятельности, того или иного философского учения, той или иной научной школы, того или иного направления в искусстве, и в целом той или иной эпохи.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 15:15:39 Если рассматривать парадигмы в качестве различных модусов первичного опыта сознания, то следует иметь в виду, что эти модусы – особого рода. Парадигмы можно представить скорее как деформации первичной парадигмы, или парадигматического сознания, как своего рода «грехопадение» в область тождества. Иными словами, определенные парадигмы предполагают замену определенных различий определенными тождествами. Самыми «популярными» отождествлениями в философии XIX века были следующие: смысл = предмет, акт сознания = содержание сознания; в XX веке – знак (язык) = предмет, образ = предмет. Значение феноменологии, и прежде всего трудов Брентано и Гуссерля, состоит в различении акта, содержания и предмета.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 15:25:03 1. Первичный опыт сознания: Apriori distinctionis; формирование смысла; время – поток различий.
2. Многообразный опыт сознания (модусы сознания): априори смысла; опыт ориентирован на смысловые связи; в опыте доминирует различие; время – внутреннее время-сознание. 3. Опыт суждения-воли: синтетическое априори, опыт ориентирован на причинные и причинно-функциональные связи; в опыте доминирует синтез; время – посредник отражения и конструирования; основные виды этого опыта: опыт тела (инстинкты, ощущения, ориентации), опыт деятельности (хозяйство, управление, политика, образование), опыт нации (формы национального самосознания), опыт познания (фундаментальные и прикладные исследования, техническое творчество), опыт искусства. 4. Социальный опыт: априори стандарта; опыт ориентирован на функциональные связи; в опыте доминирует идентификация; время – стандарт функционирования социальных институтов; основные виды этого опыта: включение в социальную группу, принятие социальной роли, следование стереотипам: мода, языковые клише, формы образования; производство и потребление средств массовой информации и коммуникации и т. д. 5. Психологический («душевный») опыт. Эмоциональное априори, априори «любви, ненависти, интересов» (Брентано); опыт ориентирован на эмоционально-смысловые связи; доминирование того или иного элемента полной структуры опыта зависит от «тяготения» психологического опыта или к опыту рефлексии (различие), или к опыту суждения-воли (синтез), или к социальному опыту (идентификация); время – ритм ситуации; основные виды этого опыта: любовь, ненависть, увлеченность (интерес), дружба, неприязнь, равнодушие и т. д. 6. Духовный опыт: априори трансценденции; опыт ориентирован на смысловые связи идеальных предметностей; различие = синтез = идентификация; время = вечность; основные виды этого опыта: нравственный, религиозный, эстетический, теоретический (последний есть опыт созерцания, например, созерцания природы). 7. Опыт бытия-в-семье: априори взаимной заботы; опыт ориентирован на преемственность смысловых связей, на равновесие основных видов опыта; равновесие различия, синтеза, идентификации; время – связь поколений. 8. Опыт философии: априори рефлексии; опыт ориентирован на исследование смысловых связей между всеми типами, видами и подвидами опыта; в опыте доминирует различие, в частности различие различия, синтеза, идентификации; время – опыт времени различных типов опыта. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 15:38:09 Поворот к субъективности во II томе ЛИ, в Лекциях по феноменологии внутреннего сознания времени, и в Идеях I характеризуется прежде всего поворотом к восприятию, выбором восприятия в качестве базисной модели, образца для исследования всех других модусов сознания. Даже в «Кризисе», при обращении к «жизненному миру», гуссерлевские дескрипции ориентированы на восприятие, поле восприятия, вещь восприятия и т. д.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 15:40:18 Скептицизм оценивается Гуссерлем в 30-е годы как философия, впервые проблематизирующая наивную предданность мира и пролагающая путь трансцендентальной постановке проблемы сознания. Глубочайший смысл философии Нового времени состоял, по Гуссерлю, в том, чтобы раскрыть истинный смысл скептической традиции и «преодолеть парадоксальный, несерьезный, фривольный субъективизм, который отрицает возможность объективного познания и объективной науки, посредством нового типа, серьезного субъективизма, субъективизма, который должен абсолютно фундировать радикальнейшую теоретическую добросовестность, короче говоря, посредством трансцендентального субъективизма». Родоначальником такого серьезного субъективизма Гуссерль, впрочем, как и Хайдеггер (только смысл серьезности меняется), считал Декарта.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 16:41:28 По аналогии с действительным опытом отчаяния Декарт выстраивает мысленный эксперимент: предположение абсолютной недостоверности. Однако преобразование опыта ничего не меняет в том, что предположенная ситуация абсолютной недостоверности так же не имеет в себе никакого интерсубъективного смысла, как и отчаяние, ибо наличие любого сообщества уже есть нечто достоверное. Абсолютно не-интерсубъективная ситуация – это своего рода тупик, выбраться из которого можно только искусственными средствами, а именно – акцентированием «Я» в любом виде опыта. Декарт «показывает»: если все недостоверно, то это для меня все недостоверно, если меня обманывают, то это меня обманывают, если я внушаю себе, что у меня нет тела, то ведь это я себе внушаю это. Отсюда Декарт делает, как известно, вывод, что я должен все же быть чем-то. Правда, Декарт не начинает свое рассуждение в позитивном ключе: если я воспринимаю, то это я воспринимаю и т. д., ибо воспринимать – означает воспринимать нечто, а следовательно, неявно допускать существование этого нечто. Декарт акцентирует «Я» прежде всего в мышлении отсутствия чего-либо, а точнее, в предположении отсутствия. Если мы все сомнительное, предлагает Декарт, будем считать ложным, то «мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были бы ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то же самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием». Отсюда – cogito, ergo sum.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 16:55:47 Дело не только в том, что различение и синтез различны и, исходя из этого, различие «первично по природе». Дело еще и в том, что схватывание, синтез в восприятии отличается от схватывания в суждении. Так же, как отличаются в них различающая и идентифицирующая деятельность. Схватывание как формирование целостности воспринятого составляет, конечно, необходимый элемент восприятия. Схватывание предполагает, однако, различение: первичное выделение границ опыта, в которых предмет выделяется как предмет именно этого опыта. Схватывание есть, собственно говоря, схватывание различенных, соединение их в единую форму, частично поглощающую различия, или, лучше сказать, отодвигающую их на задний план. При восприятии воска, не потерявшего вкуса меда и запаха цветов, воска определенной формы, цвета, величины мы не выделяем эти свойства как таковые, но в восприятии они различены. Иначе все предметы были бы для нас одинаковыми. Когда мы различаем эти свойства как таковые, сопоставляем и противопоставляем их друг другу, мы судим.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 11 июня 2024, 16:59:32 Схватывание в живом опыте восприятия, исходящее из различений, создает возможность иных, более тонких различении, а при случае, например, при осознании иллюзии – иного схватывания, выявления иных границ опыта.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 18:33:40 Перефразируя Гуссерля: мышление в своих исходных точках наивно, т. е. несвободно. Роль феноменологической рефлексии состоит не только в том, чтобы зафиксировать эту наивность, но и в том, чтобы преодолеть ее. Рефлексия – это не наблюдение за сознанием и мышлением, но их оживление, пробуждение той изначальной свободы (если ее все же предполагать), которой никак не удается воспользоваться в мире уже прочерченных линий восприятия, памяти, воображения, оценок и т. д. Если же отказаться от допущения изначальной свободы мысли, то рефлексию следовало бы считать исходной точкой свободы. В любом случае рефлексия – это не только процедура дескриптивная и верифицирующая, но и процедура, фальсифицирующая неявные предпосылки как внутренние препятствия мышления. Феноменология не сводится к «заклинанию»: мышление имеет место только в акте мышления как событии. Такого рода утверждения не ложны, но и не истинны, они остаются просто декларациями, пока не заданы процедуры, в которых сознание отделяется от осознаваемых предметов, мышление – от предметов, мыслимых мышлением.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 19:06:21 Предположение о существовании двух равноизначальных источниках познания мы сделали только на основе рассмотрения гуссерлевского «принципа всех принципов»: при экспликации этого принципа Гуссерль проводит такое различие, которое ставит под вопрос созерцание в качестве единственного источника познания. Однако это не означает, что мы должны принять два равноизначальных и равноправных источника познания. Пока речь идет лишь о констатации: утверждая интуицию (созерцание) в качестве первичного источника, Гуссерль имплицитно принимает еще один источник. Неизбежно ли это? Воздерживаясь пока от ответа на этот вопрос, рассмотрим аналогичную ситуацию, связанную с вопросом о возможной ошибочности очевидности. Гуссерль неоднократно подчеркивал, что очевидность может быть ошибочной: «Возможность заблуждения принадлежит очевидности опыта и не отменяет ни ее фундаментального характера, ни ее действенности (Leistung), хотя очевидное осознание (Innewerden) заблуждения «отменяет» («aufhebt») соответствующий опыт, или саму очевидность. Очевидность нового опыта есть то, в чем неоспоримость предыдущего опыта претерпевает отмену, перечеркивание как модификацию веры (Glaubensmodifikation der Aufhebung, der Durchstreichung), и только так может очевидность претерпевать эту модификацию. Очевидность опыта, таким образом, всегда уже предполагается. Осознанное «отторжение» (Auflösung) заблуждения в изначальности [опыта]: «теперь я вижу, что это иллюзия» – само есть вид очевидности, а именно очевидность недействительности того, что дано в опыте, соответственно, очевидность «отмены» (прежде немодифицированной) очевидности опыта. Это распространяется также на любую очевидность и на любой «опыт» в самом широком смысле. Даже очевидность, представляющая себя в качестве аподиктической, может раскрыть себя как заблуждение и предполагает все же для этого некоторую подобную очевидность, о которую она «разбивается» (zerschellt)».
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 19:11:55 изнемогаешь, солипсист? Наслаждаюсь! Можешь послушать споры Болдачева и Молчанова здесь: https://www.youtube.com/v/l-WEeX_6y_s&t=38s (во второй половине семинара) Кстати говоря, цитаты из книги Молчанова, пишутся здесь и для тебя тоже. Ты последние годы тупеешь от общения с глупыми собеседниками. Зная, что всю книгу целиком тебе никогда не одолеть, от твоей интеллектуальной лени, я надеюсь, что мои сообщения ты всё же сможешь осилить. Если возникают вопросы, то добро пожаловать в тему "Разбор полётов" :) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 19:16:48 Итак, согласно Гуссерлю, мы идем от очевидности к очевидности, причем каждая последующая очевидность может отменить, уничтожить предыдущую. Оставляя в стороне вопрос о бесконечном регрессе, который почему-то Гуссерля здесь не беспокоит, мы обращаемся к проблеме «уничтожения предыдущей очевидности». Она, говорит Гуссерль, «разбивается», мы «отторгаем» заблуждение, мы видим, что это была иллюзия, мы осознаем заблуждение с очевидностью.
В самом деле, мы говорим: «Я вижу, что это иллюзия». Гуссерль выделяет слово «вижу», однако не «осознает с очевидностью», что это метафора. Мы можем видеть какой-либо предмет, а затем осознавать, что это была иллюзия, что перед нами в действительности был другой предмет. Мы можем также видеть этот другой предмет, но мы не можем видеть (или вообще как-либо ощущать) переход к осознанию иллюзии. Иначе говоря, если очевидность связана, по Гуссерлю, с первичным, т. е. непосредственным, созерцанием, то переход от одной очевидности к другой и аннулирование предыдущей – это существенно иная операция сознания (мы сознательно избегаем слова «акт»), чем созерцание. Следуя Гуссерлю, можно было бы сказать, что «отторжение» иллюзии опирается на созерцание, однако смысл этой опоры, или фундирования, остается весьма неопределенным. Здесь опять-таки, как и при формулировке «принципа всех принципов», выявляется некий теневой источник, сопровождающий, если следовать логике Гуссерля, созерцание. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 12 июня 2024, 19:42:06 Болдачев страшненький стал
(https://skrinshoter.ru/s/120624/OZQyMcgr.jpg?download=1&name=%D0%A1%D0%BA%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%88%D0%BE%D1%82-12-06-2024%2016:41:06.jpg) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 12 июня 2024, 19:54:13 у Молчанова сегодня день рождения
интересный товарищ Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 20:39:58 «Предмет представляет себя, дает себя» – эти метафоры имеют своим источником сферу деятельности, но не созерцания. Данность – это метафора. В феноменологии феномен определяется через данность, но данность не тематизируется. Говорится о том, что дано, как дано, но не говорится что такое «дано». Вопрос о данности так и не был поставлен в феноменологии. Не идет ли здесь речь о своего рода отделении от предметов «тонких поверхностей» и предоставлении их нашей чувственности?
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 20:51:38 Замысел феноменологии сознания состоял прежде всего в том, что в само учение о сознании должен вовлекаться живой опыт сознания и экспликация опыта сознания должна совершаться не «извне» – с точки зрения социологии, физиологии и т. д., но «изнутри», т. е. на основе внутреннего опыта. Феноменология стремится раскрыть опыт только на основе опыта – опыт может быть явлен только в опыте, только через опыт. Apriori переосмысливается в феноменологии как первичный опыт, предшествующий любым теориям и конструкциям.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 20:54:33 Феноменология – это прежде всего «философия с эмпирической точки зрения». Брентано назвал, правда, свой труд Психология с эмпирической точки зрения, однако под психологией он понимал учение о психических феноменах, т. е. учение о сознании. И это, конечно, неслучайно, ибо Брентано предпринял радикальное размежевание с господствующей в его время философией даже в отношении названия. В то же время не возникает сомнения, что это не психологическое, но философское произведение, и если учесть, что под «эмпирической точкой зрения» Брентано понимал прежде всего внутренний опыт, «внутреннее восприятие», то содержание его работы можно было бы назвать «философией сознания с точки зрения внутреннего опыта». Гуссерль, следуя Брентано, полагал, что метод феноменологии состоит прежде всего в дескрипции и рефлексии; последнюю он понимал как модификацию сознания, модификацию самого опыта сознания, а не как некоторое созерцание «жизни сознания» извне.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 12 июня 2024, 20:57:44 Феноменология Гуссерля не есть чтение или интерпретация каких-либо текстов, если, конечно, не принимать во внимание метафору «книги бытия» или «книги природы». Книга «сознание», будь она написана, уже не соответствовала бы своему названию. Сознание – это не текст, который уже написан или еще не дописан. Сознание – это прежде всего опыт, который можно идентифицировать и воспроизвести (выходя тем самым за пределы опыта) и аналитику которого можно осуществить. Однако аналитика опыта не является чтением и интерпретацией текста, как бы широко ни понимать эти термины. Сам опыт нельзя прочитать или интерпретировать: посредством опыта осуществляется аналитика мира, но сам опыт сознания не есть ни предметность мира, ни сам мир или «в-мире-бытие», доступные в той или иной степени для «прочтения».
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Корнак от 12 июня 2024, 21:08:58 Молчанов зашел с оригинальной стороны - отказался от времени
но и он говорит о внешнем, не затрагивая механизма восприятия, механизма, который не просто всё искажает, но и вообще к происходящему вовне имеет косвенное отношение впрочем, нет и самого происходящего Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Fvbb от 13 июня 2024, 05:50:27 Корнак, куда ты снова лезешь с суконным рылом в калашный ряд.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 13 июня 2024, 12:42:33 Из того, что логика не открывает истину (или истины), но полагает пределы, в которых может существовать истина, не следует, что эти пределы являются психологическими, что логические законы есть реальные части реальных переживаний. В этом смысле логические переживания – это не что иное, как осознание пределов, которые полагает логика способности суждения, являясь одним из необходимых условий познания.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 17 июня 2024, 19:10:52 Различие интенции значения и осуществления значения прямо указывает, в рамках рассуждений Гуссерля, на парадоксальность гуссерлевской мысли, на противоречие между декларируемыми принципами и реально осуществляемым анализом. Если очевидность определяется Гуссерлем как тождество подразумеваемого и данного, а иначе говоря, тождество интенции и ее осуществления, то тогда следует признать, что предпосылка тождества не является первичной (по крайней мере, при определении очевидности), что очевидность предполагает различие того, что должно «в» очевидности совпасть. Тождество выступает в качестве результата, но не исходного пункта.
За пределами поставленных Гуссерлем целей различие интенции значения и осуществления значения указывает на избыточность сознания, на многообразие интенций, из которых лишь малая часть осуществляется в знаковой форме или в созерцании, указывает на многообразие различий и различений, лишь некоторые из которых реализуются в познании. Однако Гуссерль попытался снять эту проблему, введя «родовую сущность интенции»: самотождественность, по Гуссерлю, должна все же контролировать и сферу актов. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 17 июня 2024, 19:18:14 Если мир для Гуссерля – это совокупность самотождественных предметов, то основным типом отношений сознания к предмету должна быть идентификация. Эта идентификация, однако, не равнозначна распознаванию (рекогниции) предмета как зачисления его в определенный класс предметов – манекен или человек, пень или волк, змея или веревка и т. д. Эта идентификация сходна, например, с узнаванием в толпе близкого нам человека, имя которого означает для нас его личность. Такого человека мы не относим к какому-либо классу людей, такой человек предстает перед нами так, как он есть, «в своей воплощенной самости».
Сверхзадача феноменологии – найти доступ к самости любых предметов. Смысл лозунга «к самим вещам!» в своей негативной направленности – это запрет родовидовых определений, запрет любой схематизации предмета; в своей позитивной направленности-поиск структуры сознания, обеспечивающей доступ к воплощенной самости предмета. Сознание в своей основе уже не может быть ни схемой предмета, ни образом его (Кант), ни знаковой системой. Сознание должно так «коснуться» предмета, чтобы предмет предстал в своей собственной значимости. Гуссерль мыслил способ такого «касания» как придание предмету значения, а само сознание – как смысловую направленность на предмет, или устремленность к предмету, т. е. интенцию. В какой мере Гуссерлю удалось осуществить этот замысел – это другой вопрос, во всяком случае попытка прорвать заслон родовидовых определений и получить доступ к самому опыту сознания и к самим предметам была сделана. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 17 июня 2024, 19:22:13 Для Гуссерля сознание (пере-живание, Er-lebnis) – это не просто самостоятельная сфера бытия или определенная форма жизни. Сознание – это жизнь как таковая, которой не угрожают случайности и которая не подчиняется ни законам вероятности, ни какого-либо рода необходимости.
Сознание как жизнь есть осуществление актов придания смысла и переход от одного акта к другому, от одного значения к другому. Только в сфере идеальной предметности, полагает Гуссерль, возможен непосредственный, неотягощенный эмпирической референцией переход от значения к значению. В этом смысле математическое мышление, опытом которого обладал Гуссерль, – это сфера чистой жизни сознания. Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 17 июня 2024, 19:27:13 Итак, выражение, по Гуссерлю, – это всегда речь. Речь – это всегда сообщение, будь это другим, будь это самому себе. Сообщается всегда некоторая «мысль», интенция, т. е. значение. Мимика и жесты «не имеют никакого собственного значения». Гуссерль отмечает, что необходимо совершать насилие над языком, чтобы терминологически фиксировать понятия. Обычный смысл слова «выражение» отбрасывается; с этой точки зрения, даже выражение лица – это не выражение; под выражением понимается только речевое сообщение, причем это сообщение может иметь место в ситуации коммуникации, а может иметь место и без коммуникации. При этом различие между коммуникативной и некоммуникативной ситуацией мы берем как абсолютное, т. е. монологическую речь, или сообщение себе самому, мы не будем считать косвенным видом коммуникации. То, что косвенная коммуникация вообще возможна, не вызывает сомнения. Однако нас интересует другое: какой вид речи или сообщения реализуется вне коммуникации, причем без мимики, жестов или чего-нибудь в этом роде. Что можно сообщить самому себе, не считая это сообщение сколько-нибудь важным для коммуникации? Здесь как раз важно различать что и о чем. Очевидно, что такое сообщение должно быть нацелено на нечто неэмпирическое. Однако и по поводу содержания неэмпирических утверждений – математических, логических, метафизических и т. д. – возможна коммуникация. Может быть, речь идет о неэмпирическом сообщении самому себе о себе самом, например о допущенной ошибке в рассуждениях или об оценке своих собственных результатов, о размышлении по поводу своих воспоминаний, надежд и т. д.? Может быть, речь идет о рефлексии? Ведь именно в рефлексии знаки, а они неизбежны, непосредственно выражают значения, хотя эти значения могут претерпевать существенные изменения. Тем не менее ни теория как нечто неэмпирическое, ни рефлексия не дают «некоммуникативной гарантии». Любой опыт может быть коммуникативным, а может и не быть таковым. «Объективно» и «исторически» любое содержание сознания прямо или косвенно коммуникативно, однако речь ведь идет не об объективных критериях. В мышлении как монологе, но не в коммуникативной практике проводится важнейшее экзистенциальное различие – между коммуникативным и некоммуникативным. Коммуникативное не может провести этого различия именно в силу своей коммуникативности.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 17 июня 2024, 19:33:40 ...мы привыкли «мыслить» мышление в родовидовых отношениях, потому что до сих пор мыслить для нас – это относить идентифицированный предмет к какому-либо ряду предметов. В сущности это платоновское понимание мышления, гносеологически переосмысленное Кантом как способность суждения, т. е. умение соотносить общее и частное. Интерпретация мышления искажает его; не какая-либо неверная интерпретация, но любая: интерпретация с необходимостью прибегает к идентификации, чтобы определить «смысл» мышления, а это означает так или иначе его схематизировать. Прорыв феноменологии Гуссерля – это поиски до-логической, и в то же время дескриптивной, но не иррациональной основы мышления.
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 26 июня 2024, 15:18:53 https://www.youtube.com/v/OAmtZCFxiAM
https://www.youtube.com/v/uwgCB5YwmOE Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 01 июля 2024, 16:04:08 https://www.youtube.com/v/s89k9FEvP-o
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 01 июля 2024, 19:28:18 https://magisteria.ru/category/phenomenology
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Уасыли от 05 июля 2024, 06:54:33 Пал Палыч, здравствуйте.
"У самурая нет Цели, есть, только, Путь." – ложь. Просто, ответ на другом семантическом уровне: "путь" и "цель" – служение. Какую цель преследуете? Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 05 июля 2024, 09:07:31 Уасыли, ты самурай?
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Уасыли от 05 июля 2024, 09:27:50 А вопросом на вопрос – еврей? )))
Нет, не самурай, скорее, ронин. Я серьёзно. Меня заинтересовали ваши выкладки. Хотелось бы услышать (прочесть), как Вы понимаете "феноменология", чем именно заинтересовала. Думать и мыслить – зачем два слова, если одно и то же... Может разница всё же есть? Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Мааткара от 05 июля 2024, 14:21:14 А кто на Ариоме "в столбик" писал?)))
Клир....и кто с ним часто общался ))) Уасыли, частушки будут?)))(https://san2.ru/smiles/mosking.gif) Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Ffbj от 07 июля 2024, 11:22:34 https://youtube.com/v/PLxlR1Zhogk?si=0F1jLd7qj7-K2fJe
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Проол от 07 июля 2024, 14:33:49 https://www.youtube.com/live/dohnSKddFao?si=mhBfCyDB11iUbb3S
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 13 июля 2024, 19:56:30 Э. Гуссерль. Феноменология.
Статья в Британской энциклопедии (Источник: журнал "Логос".1/1991 с.12 - 21 перевод, предисловие и примечания В.И. Молчанова) Статья Э. Гуссерля в Британской энциклопедии - одна из первых попыток ознакомить англоязычного читателя с феноменологией. Самому Гуссерлю нелегко далось написание этой статьи: в 9-м томе собр. соч. Гуссерля (Husserliana, Bd. IX, Haag, 1962) приведены первый, второй и четвертый ее варианты. Последний послужил основой для сокращенного, во многих местах авторизованного, изобилующего пропусками и перестановками английского перевода (в случаях искажения смысла перевод сделан с немецкого и отмечен квадратными скобками). Тем не менее публикация этой статьи в The Encyclopaedia Britannica.14-th edition., 17. (p.699-703) (1939) остается литературно-философским фактом и одним из источников изучения восприятия феноменологии Гуссерля в англоязычном мире-После возможного опубликования всего текста статьи в переводе с немецкого в одном из последующих номеров журнала, читатель сможет осуществить конкретный герменевтический опыт - опыт понимания, если не феноменологического текста, то текста о феноменологии через различие конкретных языковых выражений. Если в английском варианте мы видим эмпирическую и наукообразную тенденцию (что зачастую ведет к искажению смысла), то оригинальный немецкий текст содержит налет, так сказать, спекулятивного романтизма, и это, в свою очередь, приводит в определенных местах к расплывчатости смысла. Получим ли мы в ближайшие годы ответ на вопрос, насколько русский язык адекватен феноменологии? ФЕНОМЕНОЛОГИЯ означает новый, дескриптивный, философский метод, на основе которого в конце прошлого столетия была создана: 1) априорная психологическая наука, способная обеспечить единственно надежную основу, на которой может быть построена строгая эмпирическая психология. 2) универсальная философия, которая может снабдить нас инструментарием для систематического пересмотра всех наук. 1. Феноменологическая психология Современная психология как наука о "психическом" в конкретной связи пространственно-временных реальностей рассматривает в качестве своего материала то, что присутствует в мире в виде EGO, т.е. как "переживающее" (воспринимающее, мыслящее, водящее и т.д.), как обладающее способностями и привычками. И поскольку психическое дано просто как определенный слой существования людей и животных, психология может рассматриваться как ветвь антропологии или зоологии. Но животный мир есть часть физической реальности, а последняя есть тема [чистого] естествознания. Возможно ли тогда достаточно четко отделить психическое от физического для того, чтобы параллельно [чистому] естествознанию создать чистую психологию? [Разумеется, в определенной мере чисто психологическое исследование возможно. Ему мы обязаны нашими основными понятиями психического], которые, в большинстве своем, являются психофизическими понятиями. Но прежде, чем предрешить вопрос о развитии чистой психологии, мы должны обрести ясность относительно своеобразных характеристик психологического опыта и психических данных, которые он представляет. Естественно, мы обращаемся к нашему непосредственному опыту. Но мы не можем обнаружить психическое в каком-либо опыте иначе как посредством "рефлексии", посредством искажения данной установки. Мы привыкли сосредоточивать внимание на предметах, мыслях и ценностях, но не на психическом "акте переживания", в котором они постигаются. Этот акт обнаруживается рефлексией; рефлексию же позволяет осуществить любой опыт. Вместо предметов, ценностей, целей, вспомогательных средств, мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они "являются". Эти "явления" суть феномены, которые по своей природе должны быть "сознанием - о" их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет. Обыденный язык схватывает эту относительность в оборотах: я думал о чем-то, я испугался чего-то и т.д. Феноменологическая психология получает свое именование от "феноменов", с психологическим аспектом которых она имеет дело; слово "интенциональный" заимствовано у схоластики, чтобы обозначить существенно соотносительный характер феноменов. Всякое сознание "интенционально". В нерефлективном сознании мы "направлены" на объекты, мы "интендируем" их; и рефлексия открывает это как имманентный процесс, характерный для всякого переживания, хотя и в бесконечно разнообразной форме. Осознавать нечто - не означает пустое обладание этим нечто в сознании. Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов. В восприятии куба, например, обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в "явлении" куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в "перспективе", а также различие между "передней стороной", видимой в данный момент, и "задней стороной", в данный момент невидимой, которая остается следовательно несколько "неопределенной", но которая в то же время равным образом полагается существующей. Наблюдение за этим "потоком" различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе "сознание-о" чем-то. При этом постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, фактически оно остается сознанием одного и того же объекта. Интенциональная структура протекания восприятия имеет свою сущностную типику, [которая с необходимостью должна быть осуществлена в своей сложности // S.280 (т.е. см.: Husserliana, Bd. IX, Haag, 1962; прочие ссылки смотри в конце статьи)], даже если нужно просто воспринять физический предмет. И если один и тот же объект будет дан в других модусах, если он дан в воображении, воспоминании или как репродукция, то все его интенциональные формы воспроизводятся вновь, хотя характер их изменится по сравнению с тем, чем они были в восприятии, для того, чтобы соответствовать новым модусам. То же самое остается верным для любого рода психических переживаний. Суждение, оценка, стремление - они также суть не пустое обладание в сознании соответствующими суждениями, ценностями, целями и средствами, но подобным образом суть переживания, состоящие из интенционального потока, каждое - в соответствии со своим устойчивым типом. Универсальная задача феноменологической психологии состоит в систематическом изучении типов и форм интенциональных переживаний, а также в редукции их структур к первичным интенциям и таким образом в изучении природы психического, а также постижении душевной жизни. Значимость этих исследований, очевидно, выйдет далеко за рамки познания собственной душевной жизни психолога. Ибо психическая жизнь может быть раскрыта для нас не только в самосознании, но и в нашем сознании других "я". Этот последний источник дает нам нечто большее, чем просто удвоение того, что мы находим в нашем самосознании, поскольку он устанавливает различия между "собственным" и "чужим", которые мы переживаем, и обнаруживает для нас, таким образом, характеристики "жизни сообщества". Следовательно, дальнейшая задача, которую ставит себе феноменологическая психология - это раскрытие интенций, из которых складывается "жизнь сообщества". 2. Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции Феноменологическая психология включает в себя изучение опыта своего собственного "Я" и на его основе опыта других Я, а также опыта сообщества. Однако еще не ясно, может ли она при этом быть полностью свободной от каких бы то ни было психо-физических примесей. Можно ли достичь подлинно чистого опыта своего Я и чисто психических данных. Даже после брентановского открытия интенциональности как основного свойства психического, эта трудность делала слепыми психологов в отношении возможности феноменологической психологии. Психолог находит свой собственный опыт всюду в соединении с "внешним" опытом и внепсихическими реалиями. Данное в опыте внешнее не принадлежит интенциональной "внутренней жизни", хотя сам опыт принадлежит ей как опыт внешнего. Феноменолог, который хочет лишь фиксировать феномены и познавать исключительно свою собственную "жизнь", должен практиковать эпохэ. Он должен наложить запрет на любую обычную объективную "позицию" и отказаться от любого суждения, касающегося объективного мира. Опыт сам по себе останется таким, каким он был, опытом этого дома, этого тела, этого мира в целом, в том или ином присущем ему образе. Ибо невозможно описать никакое интенциональное переживание, пусть даже оно является "иллюзорным", переживанием самопротиворечащего суждения и т.п., не описывая того, что, как таковое, присутствует в переживании как объект познания. Наше универсальное эпохэ заключает, как мы говорим, мир в скобки, исключает мир (который просто здесь есть), из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-то переживаемый-воспринимаемый-вспоминаемый-выражаемый в суждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как таковой, "заключенный в скобки" мир. Является не мир или часть его, но "смысл" мира. Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны отступить от объектов, полагаемых в естественной установке, к многообразию модусов их явлений, к объектам "заключенным в скобки". Феноменологическая редукция к феноменам, к чисто психическому требует двух уровней. Первый - систематическое и радикальное эпохэ всякой объективирующей "позиции" в переживании, как в отношении рассмотрения отдельных феноменов, так и в отношении целостной структуры душевной жизни. Второй - максимально полная фиксация, постижение и описание тех многообразных "явлений", которые уже не суть "объекты", но "единицы" "смысла". Таким образом, феноменологическое описание имеет два направления: поэтическое, или описание акта переживания, и ноэматическое, или описание "того, что пережито". Феноменологический опыт есть единственный опыт, который может быть назван "внутренним" в полном смысле слова; его осуществление практически не имеет границ. И так как подобное "заключение в скобки" объективного и описание того, что затем "является" ("ноэма" в "ноэсисе") может быть произведено и над "жизнью" другого Я, которую мы можем себе представить, "редуктивный" метод может быть распространен из сферы своего собственного опыта на опыт других Я. И далее, общность, опыт которой нам дает сознание общности, может быть редуцирована не только к интенциональным полям индивидуального сознания, но также посредством интерсубъективной редукции к тому, что их объединяет, а именно, феноменологическому единству жизни общности. Расширенное таким образом психологическое понятие внутреннего опыта достигает своей полноты. Однако к душе относится нечто большее, чем только единство многообразия "интенциональной жизни", с ее нераздельными комплексами "смысловых единиц". Ибо от интенциональной жизни неотделим "эго-субъект", который сохраняется как идентичное эго, или "полюс", по отношению ко всем отдельным интенциям и формирующимся на их основе "склонностям". Таким образом, феноменологически редуцированная и конкретно постигнутая интерсубъективность есть "общность" "личностей", участвующих в интерсубъективно сознательной жизни. Феноменологическая психология может быть очищена от всех эмпирических и психофизических элементов, но будучи таким образом очищенной, она не может получить доступ к "обстоятельствам дел" ("matters of fact"). Любое замкнутое поле может быть рассмотрено в отношении его "сущности", его эйдоса, и мы можем пренебречь фактической стороной наших феноменов и использовать их только как "примеры". Мы не будем обращать внимания на индивидуальную душевную жизнь и общности для того, чтобы изучить их a priori, их "возможные" формы. Наша установка будет "теоретической", она всматривается в инвариантное, изучая вариации, и открывает типическую сферу a priori. Становится явной типическая особенность любого психического факта. Психологическая феноменология должна основываться на эйдетической феноменологии (1). Феноменология восприятия тел, например, не будет отчетом о тех или иных реально имеющих место или ожидающихся восприятиях, но выявлением инвариантной "структуры", без которой невозможно ни отдельное восприятие тела, ни длительность их взаимосвязи. Феноменологическая редукция открывает феномены действительно внутреннего опыта; эйдетическая редукция - сущностные формы сферы психического бытия. В настоящее время требуют, чтобы философия соответствовала точности естествознания. Будучи когда-то неопределенным, индуктивным и эмпирическим, естествознание обязано современными своими характеристиками априорной системе форм постижимой природы как таковой, которая развита в таких дисциплинах, как чистая геометрия, законы движения, времени и т.д. Методы естествознания и психологии совершенно различны, но последняя, так же как первая, достигает точности посредством рационализации "сущностного". ["Конечно, феноменологическое Априори не есть полное Априори психологии, поскольку психофизическая связь как таковая имеет собственное Априори. Однако ясно, что последнее Априори предполагает Априори чисто феноменологической психологии, а, с другой стороны, предполагает чистое Априори физической (и, особенно, органической) природы"] (2). гуссерль феноменология энциклопедия психология 3. Трансцендентальная феноменология Можно сказать, что трансцендентальная философия началась с Декарта, а феноменологическая психология - с Локка, Беркли и Юма, хотя последняя появилась вначале не как метод или дисциплина, служащая целям психологии, но как попытка решения трансцендентальной проблемы, сформулированной Декартом. Тема, развитая в "Метафизических размышлениях", осталась доминирующей темой в той философии, которая из нее возникла. Согласно этой философии, любая реальность и мир в целом, который мы воспринимаем как существующий, существует, можно сказать, только в качестве содержания наших собственных представлений, как нечто высказанное в суждениях или, лучше сказать, прошедшее проверку в процессе познания. Этого импульса было достаточно для всех известных нам правомерных и неправомерных вариантов [трансцендентальной проблемы] (Ibid, S.287; в английском переводе говорится о трансценденции - В. М.). Декартовское сомнение открыло прежде всего "трансцендентальную субъективность", первой концептуальной обработкой которой и было его EGO COGITO. Но картезианское трансцендентальное "MENS" стало затем "Человеческим разумом", исследование которого предпринял Локк; исследование же Локка, в свою очередь, оказалось психологией внутреннего опыта. И поскольку Локк полагал, что его психология может охватить трансцендентальные проблемы, ради которых он и принялся за свое исследование, он стал основателем ложной психологической философии, которая оказалась живучей потому, что никто не исследовал понятия "субъективного" в его двойственном значении. Но если поставить трансцендентальную проблему должным образом, то двусмысленность "субъективного" становится явной, и при этом устанавливается, что феноменологическая психология имеет дело с одним его значением, тогда как трансцендентальная феноменология - с другим. В этой статье основное внимание уделяется феноменологической психологии, отчасти потому, что она представляется удобной ступенью для перехода к философии, и отчасти потому, что она находится ближе к обыденной установке, чем трансцендентальная феноменология. Психология, в рамках как эйдетических, так и эмпирических дисциплин, - это "позитивная" наука, с ее "естественной установкой" и миром как основанием, из которого она черпает все свои темы, тогда как трансцендентальный опыт трудно реализовать, ибо это "предельный" и "немирской" опыт. Феноменологическая психология, будучи сравнительно новой и совершенно новой в той мере, в какой она пользуется интенциональным анализом, открыта для любой из позитивных наук. И от тех, кто обучился ее методу, требуется лишь постоянное использование возможно более строгим образом ее формального механизма редукции и анализа для раскрытия трансцендентальных феноменов. Однако не следует сомневаться в том, что трансцендентальная феноменология могла быть разработана независимо от всякой психологии. Открытие двойственной направленности сознания предполагает осуществление обоих видов редукции. Психологическая редукция не выходит за пределы психического на уровне реальности животного мира, ибо психология содействует реальному существованию, и даже ее эйдетика ограничена возможностями реальных миров. Но трансцендентальная проблема стремится объять весь мир со всеми науками, чтобы "подвергнуть сомнению" целое. Декарт заставил нас признать, что мир "возникает" внутри нас и изнутри формирует наши склонности и привычки определенно общий смысл мира и определенный смысл его компонентов есть нечто, что мы сознаем в процессе восприятия, представления, пиления, оценки жизни, то есть нечто "конституированное" в том или ом субъективном генезисе. Мир в его определенностях, мир "в себе и для себя", существует так, к он существует, независимо от того, случается ли мне или кому-либо осознавать его. Но когда этот общий мир "проявится" в сознании в человечестве "этого" мира, когда он будет связан с субъективностью, тогда его бытие и способ его бытия приобретает новое измерение, становясь полностью понятным и "проблематичным". Здесь-то и возникает трансцендентальная проблема; это "проявление", это "бытие-для-нас-мира", которое может приобрести свою значимость лишь "субъективно" что это? Мы можем назвать мир "внутренним", поскольку он соотнесен с сознанием, но каким образом этот весьма "общий" мир, чье "имманентное" бытие столь же туманно, как и сознание, в котором он существует", умудряется появляться перед нами во всем многообразии своих "отдельных" аспектов, переживания которых уверяют нас, что и аспекты принадлежат независимому самостоятельно существующему миру? Эта проблема затрагивает также и любой "идеальный" мир, чистых чисел, например, мир "истин в себе". Но ни одно существование или способ существования не являются в целом менее постижимыми, чем мы сами. Каждый сам по себе и в общности, мы, в сознании которых мир обретает свою действительность, будучи людьми, сами принадлежим миру. Должны ли мы поэтому отнести себя к себе самим, чтобы обрести смысл и бытие, принадлежащие к этому миру? Следует ли нам, называя себя на психологическом уровне людьми, субъектами психической жизни, быть в то же время трансцендентальными по отношению к нам самим и к целому миру, быть субъектами трансцендентальной конституирующей мир жизни? Психическая субъективность, такое - "Я" или "Мы", в повседневном смысле может быть пережита как она в себе при проведении феноменологически-психологической редукции, и при эйдетическом рассмотрении может стать основой для феноменологической психологии. Однако трансцендентальная субъективность, которую из-за скудности языка мы можем вновь называть только я сам", "мы сами", не может быть обнаружена методом психологической или естественной науки, поскольку она не представляет собой какой-либо части объективного мира, но принадлежит к самой субъективной сознательной жизни, в которой мир и все его содержание созданы для нас", "для меня". Как люди, существующие в мире психически и телесно, мы суть "явления" для самих себя, часть того, что "мы" конституировали, частицы значений созданных "нами". Схваченное "Я" и "Мы" предполагает крытое "Я" и "Мы", по отношению к которым они "наличны" (3). К этой трансцендентальной субъективности дает нам непосредственный доступ трансцендентальный опыт. Так же как в отношении психологического опыта, для того, чтобы достичь чистоты трансцендентального опыта, требуется редукция. Трансцендентальная редукция может рассматриваться как продолжение редукции психологического опыта. Универсальное достигает теперь следующей стадии. Отныне "заключение в скобки" распространяется не только на мир, но и на сферу "душевного". Психолог редуцирует привычный устойчивый мир к субъективности "души", которая сама составляет часть того мира, в котором она oбитaeт (в нем. оригинале:". психолог редуцирует в-мире-имеющую-место внутри привычно значащего для него мира субъективность к чисто душевной субъективности" (Ibid, S.293) - В. М.). Трансцендентальный феноменолог редуцирует психологически уже очищенную субъективность к трансцендентальной, т.е. к той универсальной субъективности, которая конституирует мир и слой "душевного" в нем. Я не обозреваю более мои переживания, воображения, психологические данные, которые обнаруживает мой психологический опыт: я учусь исследовать трансцендентальный опыт. Я не полагаю более свое собственное существование в сферу своего интереса. Мой интерес сосредоточен теперь на чисто интенциональной жизни, внутри которой происходит мой реальный психологический опыт. Этот шаг поднимает трансцендентальную проблему (проблему смысла бытия трансцендентального, соотнесенного с сознанием (Ibid, S.289) до ее действительного уровня. Нам следует признать, что отнесенность к сознанию представляется не только актуальным свойством нашего мира, но с точки зрения эйдетической необходимости - свойством всякого постижимого мира. Мы можем в фантазии как угодно варьировать наш действительный мир. Мы можем превращать его в любой другой мир, который мы в состоянии себе представить, но при этом мы также будем вынуждены видоизменять и самих себя, а самих себя мы можем видоизменять в границах, предписанных нам природой субъективности. Какой бы мир не создала наша фантазия, он неизбежно становится тем миром, который мы можем иметь в опыте, подтверждать на основе очевидности наших теорий и обитать в нем, действуя практически. Трансцендентальная проблема есть эйдетическая проблема. Мой психологический опыт, восприятие, воображение и т.п. остаются по форме и по содержанию тем, чем они были, но я рассматриваю теперь их в качестве "структур", поскольку непосредственно сталкиваюсь с предельными структурами сознания. Подобно любой другой осмысленной проблеме, трансцендентальная проблема предполагает не подлежащую сомнению основу, в которой должны быть заключены все средства для ее разрешения. Эта основа есть здесь не что иное, как субъективность жизни сознания вообще, в которой конституируется возможный мир как наличный. С другой стороны, само собой разумеющееся основное требование рационального метода состоит в том, что он не должен смешивать эту положенную и безусловно существующую основу с тем, что в своей универсальности трансцендентальная проблема ставит под вопрос. Сфера этой проблематичности есть область трансцендентальной наивности, она схватывает, следовательно, любой возможный мир как мир просто взятый в естественной установке. Сообразно с этим, все позитивные науки должны быть подвергнуты трансцендентальному эпохе, так же как и все их предметные сферы, а так же, следовательно, психология и вся совокупность того, что в психологии полагается как психическое. Мы бы попали в трансцендентальный круг, если бы искали ответ на трансцендентальный вопрос в психологии, все равно, эмпирической, или эйдетическо-феноменологической. Субъективность и сознание - здесь мы стоим перед парадоксом двойственности (к этому возвращает нас трансцендентальный вопрос) - в самом деле могут не быть той же самой субъективностью и сознанием, с которым и имеет дело психология (Ibid, S.291-292). Психологическая редукция заменяется трансцендентальной (4). [. Трансцендентальное Я и трансцендентальная общность Я, схваченные в полной конкретности, представляют собой трансцендентальную параллель к Я и Мы в обычном и психологическом смысле, опять-таки конкретно схваченном как душа или общность душевной жизни (Seelengemeinschaft), вместе с психологической жизнью сознания (5). Мое трансцендентальное Я, очевидно, "отличается" от естественного Я, но никоим образом как некоторое второе Я, к Я, отделенное в обычном смысле слова, так и наоборот, в обычном смысле слова, оно никоим образом не связано с ним или переплетено. Схваченное в полной конкретности, это есть именно поле своего собственного трансцендентального опыта (Selbsterfahrung), который каждый раз посредством простого изменения установки должен переходить в ой собственный психологический опыт. В этом переходе устанавливается с необходимостью тождественность Я; в трансцендентальной рефлексии на этот переход выявляется психологическая объективация как самообъективация трансцендентального Я (6) и это обнаруживается таким образом, как будто в каждом моменте естественной установки зaтребована апперцепция (Ibid, S.294). Мы должны только осознать: то, что делает психологическую и трансцендентальную сферы опыта параллельными, "тождественность" их значимости, то, что отличает их - есть смена установки; при этом ясно, что психологическая и трансцендентальная феноменологии будут также параллельными (7). При осуществлении более строгого эпохе психологическая субъективность трансформируется в трансцендентальную, а психологическая интерсубъективность - в трансцендентальную интерсубъективность. Эта последняя есть та конкретная первооснова, благодаря которой все то, что трансцендируется сознанием, в том числе любая реальность в мире, обретает смысл своего существования. Ибо всякое объективное существование уже по сути своей "относительно" и обязано своей природой единству интенции, которая будучи установлена согласно трансцендентальным законам, порождает сознание с его характером веры и убеждений (8). 4. Феноменология. Универсальная наука Таким образом, по мере развития феноменологии совершенствуется намеченная Лейбницем универсальная онтология, унификация всех мыслимых априорных наук и реализуется на новом, недогматическом основании феноменологического метода. Ибо феноменология как наука конкретных феноменах, присущих субъективности и интерсубъективности, есть ЕО IPSO априорная наука о всевозможных видах существования. Сфера феноменологии универсальна, поскольку не существует априори, которое не зависело бы от своего интенционального конституирования и не обретало бы в нем свою способность создать определенные линии в жизни сознания, которое обладало бы знанием об этой способности; так что установление некоторого априори должно раскрывать тот объективный процесс, посредством которого оно устанавливается. Как только априорные дисциплины, такие как математические науки, вовлекаются в сферу феноменологии, их больше не осаждают "парадоксы" споры в отношении принципов; а те науки, которые стали априорными независимо от феноменологии, смогут оградить от критики свои методы предпосылки, только опираясь на феноменологию. Ибо само их притязание быть позитивными, основанными на безусловных предпосылках луками, свидетельствует об их зависимости как ответвлений от той универсальной эйдетической онтологии, которая и есть феноменология. Бесконечная задача описания универсума априорных структур, осуществляемая посредством приведения всех объективностей к их трансцендентальному "истоку", может рассматриваться как одна из функций построении универсальной науки о действительности, любая отрасль которой, в том числе позитивная, должна быть установлена на своих априорных основаниях. Таким образом, наше окончательное разделение феноменологии в целом будет таковым: в качестве первой философии выступает эйдетическая феноменология, или универсальная онтология; в качестве второй философии - наука об универсуме действительности или трансцендентальной интерсубъективности [синтетически ее охватывающей] (Ibid, S.298). Таким образом восстанавливается уже более убедительно древнее понимание философии как универсальной науки, философии в духе Платона и Картезия, которая охватывает всю совокупность знаний. Все рациональные проблемы, все те проблемы, которые по той или иной причине стали рассматриваться как "философские", имеют свое место в рамках феноменологии, обнаруживая в предельном источнике трансцендентального опыта, или эйдетической интуиции, свойственную им форму и средства своего разрешения. Сама феноменология познает присущую ей функцию трансцендентальной человеческой "жизни" [посредством универсальной самоотнесенности] (Ibid, S.299). Она может постигать первичные формы жизни и изучать первичные телеологические структуры жизни, феноменология есть не менее, чем целостное самовоспитание человека, совершаемое во имя универсального разума. Открывая основания жизни, он действительно освобождает поток нового сознания, направленного на безграничную идею целостного человечества, человечества действительного и истинного. Метафизические, телеологические, этические проблемы, проблемы истории философии, проблемы суждения, все значительные проблемы вообще, а также трансцендентальные связи, объединяющие их, лежат в границах возможностей феноменологии. Феноменологическая философия представляет собой только развитие основных тенденций древнегреческой философии и главенствующего мотива философии Декарта. Эти темы не исчезли окончательно. Они расщепляются на рационализм и эмпиризм, и через философию Канта и немецкого идеализма достигают нашего весьма неопределенного времени. Они должны быть воссозданы и подвергнуты методической и конкретной обработке. Они могут вдохновить науку, которая не будет иметь пределов. Феноменология требует от феноменологов, чтобы они отказались от ориентации на создание философских систем и включились бы в общую работу для вечной философии. Примечания (1) Этот абзац при переводе с немецкого на английский подвергся значительным изменениям (как сокращениям, так и изменениям). Особенно это относится к первому предложению, во второй части которого отрицается возможность иметь дело с фактами в сфере феноменологической психологии. Нет также связи между этим предложением и дальнейшим текстом. У Гуссерля речь идет не о том, что не единство поля феноменологического опыт", т.е. не единство всей многообразной жизни сознания обеспечивает возможность чисто феноменологической психологии, но то, что из жизни каждой изолированной сферы опыта на основе тех или иных порой малозначительных фактов психической жизни возможен выход к эйдетической сфере. Пер. с немецкого без сокращений: "Насколько единство феноменологического опыта обеспечивает возможность исключительно к нему отнесенной, следовательно, чисто феноменологической психологии? - Не без оговорок эмпирически чистой, от сего психофизического абстрагирующейся науки о фактах (Tattachcnwinentchatt), но сфере априорной науки дело обстоит иначе. Каждое изолированное поле возможного опыта позволяет ЕО IPSO универсальный переход от фактичности к сущностной форме (эйдос). Так же и здесь. Если феноменологическая фактичность не имеет сущностного смысла, она служит только для примера и основания свободной, но данной в созерцании вариации действительной индивидуальной душевной жизни, вовлеченной в сферу определенной общности, в A PRIORI возможное (мыслимое). Теперь теоретический взгляд направляет себя на то, что удерживает себя с необходимостью в вариации как инвариантное; таким образом вырастает при подобном систематически осуществляемом способе действий собственная область "АПРИОРИ", При этом обнаруживается сущностно необходимое формообразование (эйдос), которое должно пронизывать все возможное психическое бытие в единичностях, в синтетических единствах и обладаюших единством целостностях, " если оно (психическое бытие - В. М.) вообще "логически возможно" (denkmoglich) оно должно иметь возможность быть созерцательно представленным. Без сомнения в основе такого рода психической феноменологии должна лежать "эйдетическая феноменология", она направлена исключительно на инвариантные, сущностные формы". Husserliana, Bd. IX, Haag, 1962, S.284) (2) Фрагмент взят из Husserliana, Bd. IX, S.285. В английском переводе читаем следующее: "Психофизическое имеет свое собственное, которое может быть изучено некоторой завершенной в себе психологией; это не является феноменологическим, поскольку оно не менее зависит от физической и особенно, более определенно, от органической природы. (3) Для сравнения фрагмент немецкого оригинала: "Как люди, наличествующие в мире психологически и телесно, мы суть для "нас"; мы суть являющееся в весьма многообразной интенциональной жизни, "нашей"жизни, в которой это наличие имеет "для нас"место апперцептивно и в его полном смысловом содержанки, Наличное (схватываемое) Я и Мы предполагает (схватывающее) Я н Мы, для которого оно (первое Я - В. М.) налично, но которое само не является наличным в том же самом смысле. (Ibid, S.292). (4) Вставка английского перевода для связности текста. Смысловой акцент сделан у Гуссерля на параллелизме двух видов опыта. (5) В английском переводе: "На месте психологических "Я" и "Мы" постигаются в конкретности трансцендентальной жизни трансцендентальные "Я"и "Мы". (6) В английском переводе: "То, что в психологической рефлексии я усматривал как "мою" объективацию, в трансцендентальной рефлексии я вижу как "самообъективирующее" или, можно так же сказать, как объективированное трансцендентальным "Я". (7) Следует признать, что в этом пассаже английскому переводчику удалось выразить мысль о параллелизме более ясно, чем Гуссерлю. Однако в переводе опущен основной вывод: общей темой трансцендентальной и психологической феноменологии является двойственная в этом смысле интерсубъективность. (8) В немецком оригинале: "Трансцендентальная интерсубъективность есть конкретное независимое основание бытия, из которого все трансцендентное (в том числе все реальное в мире сущее) черпает свой смысл бытия как бытия сущего, взятого в чисто относительном и при этом не строго очерченном смысле, как смысле бытия интенционального единства, которое по истине создается трансцендентальным самополаганием, согласованным подтверждением и сущностно относящимся к этой сфере формированием устойчивых убеждений. (Ibid, S.294-295). Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 24 сентября 2024, 19:22:15 https://www.youtube.com/v/Itry8JyAW00
Название: Re: Что такое феноменология? Отправлено: Пал Палыч от 24 сентября 2024, 19:47:50 https://www.youtube.com/v/r8oeoheLhW8
|