О ВОЛЕ, и о ПРИРОДЕ ВОЛИ
Философия - это наука, которую может осилить лишь тот человек, который движим наиболее светлыми помыслами и домыслами, ибо по своей природе, человек - это вместилище всякого знания.
Согласен с последним, но не совсем согласен с глобальным убелением способного философствовать, хотя вне сомнений философы существенно более продвинутые люди в области Этической, ибо само Познание в своём основании как раз и фундируется на продвинутости Этического начала в человеке -- и зависит от него самым решительным образом. Даж древние греки Первоначалом Знания считали Этическое, называя его NOESIS, от чего и берёт начало гуссерлианский термин НОЭЗИС (ноэтическое).
Безусловно,
Познание — это никогда не могущий быть завершённым семиотический процесс, ибо предельное осмысление
Закона cтрогой импликации CI Льюиса — “Истина следует из всего (понятого как универсум)”, задаёт полную индукцию познанием всего. А раз весь универсум истинно возможного будущего никогда не станет прошлым, то Истина действительно не выразима, и никакой предельный переход
(как нам напяливает енту шляпу тот же Гегель, выдавая желаемое за действительное) невозможен, ибо в этом случае придётся предположить, что наше сознание может дополучить все истинные знания о действительности и их истинно обобщить, познав даже всю свою суть, совершенно не имея никаких представлений об обобщаемом материале и о его связи с действительностью. Более совершенного Абсурда просто невозможно представить.
Итак,
познаваемое не отражается вполне в сфере рассудочного
(но по умолчанию в некой ментальной максимальности, действующей апперцептивно), ибо
эта сфера отражается без своего действительного естества, как отвлечённое; но вне сомнения, самое это
познаваемое в своей полной действительности есть и образ духа
(если ДУХ понят как Природа Универсалного, как Общий закон духовного развития, верно понятый), переходящего к
самопознанию, ибо
кого бы познавал дух, если бы он не познавал себя на степени предмета для собственного мышления? Если он только частью переходит в образ, то он уже не он, — и образует не себя, и познаёт не себя. Следовательно, по закону познаваемое (как именно универсальное), в своей полноте — есть полный образ духа. Но в самой действительности человеческой не то. Мы видели, что
дух познаваемый не переходит вполне в отрешённое познание
(в чём, впрочем, ежедневный опыт убеждает всякого внимательного наблюдателя); мы чувствуем, что мы сами не вполне переходим на степень познаваемого (объекта). Это ясно всякому, — яснее художнику. Но, устраняя всякие доводы, подверженные более или менее разумному сомнению, мы остановимся только на одной
силе духа или разума — воле. Отрицать
её (как неотъемлемую принадлежность разума) невозможно.
Её логическую несомненность поймет всякий, кто вник
в идею силы, как общего, как
всесилы; а мы должны прибавить, что она ясно выведена
Гегелем [в Дзенском стиле] в отделении о самоотрицающемся отрицании, и в представлении её, как свободы, и, следовательно, только как возможность (присвоив тем сознательно-ошибочно статус Сущности, как Закона), ибо таково свойство и такова сфера его мышления; но
свобода в положительном проявлении силы — есть воля.
Но
воля, как присущая сила разума, никогда не переходит когда-нибудь на степень предмета познаваемого (или объекта). Всякая мысль, вступая в мир явлений, вступает в тоже время в область
необходимости и уже не представляет никаких признаков
воли, да и
воля сама не переходит в образ познаваемый. Действительно, пусть человек задумает в себе хотя самую простую задачу: хоть лёгкое движение тела, поворот головы направо или налево, подъём или опущение руки. До исполнения он чувствует себя свободным; он чувствует, что
воля его решит, совершить ли ему движение и в каком именно направлении. Исполнено движение, — где тогда следы
воли?, и по каким признакам узнаёт рассудочное познание
её присутствие? Сам человек стоить в недоумении, с неразрешимым вопросом, — не был ли его выбор делом
необходимости? И значит
воля для человека принадлежит области
до-предметной, как некой
Природе совершаемого. И эта Природа такова, что
"СВОБОДА хотеть или не хотеть в человеке не больше, чем во всех других созданиях. Там, где возникает влечение, для него существует достаточная причина; поэтому влечение... не может не последовать, т.е. следует по необходимости. Следовательно, свободой, которая была бы свободой от необходимости, не обладает ни воля человека, ни воля животных" (
Томас Гоббс "О теле" // Сочинения в 2-х томах. Т. 1, М., 1965. С.202), хотя несомненно результативность разумно направленной воли человека и воли любого животного — безусловно различны
[в Качественном Смысле, по самой Природе Воли и Сознания], как тот факт, что
размная воля человека качественно более свободна вообще, максимальность чего весьма заметно на опыте человеческого познания, особенно в Высшем, в философском разумении этого самого познания.
Как-то так всё, хотя углубляться и расширять тут это знание можна бесконечно... Се-ля-ви...
А мозг? И вот тут я склоняюсь к идее Дифизитного Мира по Пелюлькину. Единство двух миров (феноменального и вещественного ⟨⟨⟨точнее Природ Универсального (Духовного) и Вещественного (Экзистенциального), ибо Феноменальным есть Само их Единство в феномене человека, как нечто вкорне различное со всем иным наблюдаемым нами, и потому и называемом ФЕНОМЕНАЛЬНЫМ⟩⟩⟩) при их неслиянности, и их таинственное Со-Бытие.
Lena, Дифизитный Мир -- это единственный Аналитический (с натягом) Догмат Церкви, о естестве Божества и Человека во Христе Иисусе, принятый и хоть как-то доказанный в альтрнативу Монофизитству, в рамках которого возникали самые еретичные противоречия.
А раз всякий человек создан по Образу и Подобию Божества, то и сами Природы человека (Духовная и Телесная) также будут точно соответствовать этому Догмату вточь до
изоморфизма (Изоморфизм -- есть самый Максимальный из всех самых Общих Типов равенства, если говорить о типе Равенства как о Подобии), как Природы Неслитные, Неразделимые, Неразлучимые и Неизменные (непревращенные). Ничто из этих Природ формально не предшествует другой Природе, ибо обе они моделируют Единый и несоставной и немножественный АБСОЛЮТ (Бога), Его (Абсолюта) Универсальность (как Дух) и Его Реальность (как реальна и вещественная действительность). Да и самая и ДУША (Психическое) не имела бы смысла, если бы ДУША не моделировала Единство Абсолюта во всём. Точно так же и Природа Божества во Христе --- не есть смешением других Природ, но есть тем, что понято как Истинное Сыновство Божие, так же как и Бог Отец, совершенно удалённое от Мира, всецело как Личность Неслитное и неразделимое, каким Бог и Воскрес, ибо вточь как мы, и Сам Бог во Христе был в Миру в немощи, чтобы Восстать в Силе, и утвердть Вечность. И раз ДУХ таки именно Природа Универсального, то Дух и есть основной Природой человека, в которой возможно и послесмертное Бытие (по Универсальности ДУХа), в Готовности Восстать в Силе к принятию Удела, на Суде.
Тело именно составляет Модель в реальности, вне которой происходящее в Духе -- есть фикция.
В свете последнего утверждения
(что Тело именно составляет Модель в реальности, вне которой происходящее в Духе -- есть фикция) и любые послесмертные изменения
(в т.ч. и послесмертное покаяние) НЕВОЗМОЖНЫ, ибо они
не имеют модели в действительности и потому есть ничто иное, как фикция. Это вцелом означает, что даж в мгновения смерти покаяния
(производя реальные Знаки мозга соответствующие этому событию в реале НКС (нейро-коррелятов сознания)) могут быть реально учтены только ввиду, что имели место реальные материальные последствия происходящего в Духе. В Монофизитстве же становится доказуемым любой Абсурд ("Из лжи следуети что угодно" Дунс Скот), как допустим становится возможным достойное покаяние дьявола, реальные фантомы Святых и осатаневших и всякое прочее, включая и вполне абсурдистский Окказионализм
(отвлечение Бога на Мир во всяком всём в Мире сотворяемом, тиа в говорении с монахами и пр. бред), абсурдный прежде всего потому, что тогда признаётся Несовершенство Бога, в противоречие, что Бог как всесовершенный Творец создал несовершенное Твореие, понуждающее Его постоянно это творение поправлять. Ни о какой Жизни вечной в таком ключе речи быть не может, ибо ничто не-совершенное не в состоянии быть вечно-движимым, что даж Сократ с Платоном убедительно показали в Понятии самодвижущейся Души. Вот Дух именно ИДЕАЛЕН, ну и потому Дух вечен. Идеальная точность Законов сохранения и симметрии в материальном -- доводит совершенство и материального.
Т.е. Монофизитство практически во всём противоречит Опыту жизни. И лично я считаю,
что ---- простота и даж правильное толкование подхода к Мистическому в
Нагвализме (по
учению КК и ДХ) именно помогла мне установить, что Бог во Христе, совершив Истинную модель Бога на Земле, Воскресив Христа в Святом Теле Его Божественной роли, -- в этом Божественном Центре Мироздания во Христе, совершенно отделив Христа от Мира,
---- подаёт в Сыне все самые Величайшие и Самые Славные Откровения -- в деле
и устроения и будущаго вечного Века,
и в деле Промыслительного участия Небесного Божественного -- в нашем Земном, что
точно так и в Нагвализме, что в Медитации (ниччё не делании) постигается ВЫСШЕЕ, фундирующее главенствующую управляющую роль
Нагваля в Единяемой
Нагвалем Общности, черпая через тропос ТОНАЛЯ -- то Высшее, что нада знать как Главное и вслед чему действовать.
Так и в Истинно Христианском -- Бог в совершеннейшем Божественном Интеллектуальном Смирении мыслит весь Мир, всё Небесное и всё Хаосе и Бездне совершающееся, и Видит Бог и всё устраиваемое во Всесовершенном Замысле Бога Отца, Откровения чего становятся доступными ближайшим Богу Силам Престолов и Старцев пред Лицом Всевышнего. Сила этих Откровений столь Величайшая, что падают они все ниц пред Богом в Молении о Мире, и собственным осмыслением делают эти Откровения доступными
(в части их подготовки к исполнению) и другим Умным Силам, -- Силам Архангелов, Херувимов и Серафимов, которые эти откровения к более детальному исполнению в той же Духовной ЭМПАТИИ собственного их Ими (Силами) осмысления, передают любым другим Ангельским Силам, к исполнению на деле, ибо Ангел, как чистый Дух так и останется фикцией, если не будет Един в Синергии с Реальным
(что и есть бОльшим условием к необходимости исполнения на деле, как и мысль в человеке проявляется именно тож по Синергии), высшим из чего есть Божественное. И потому Служение Богу у Ангелов -- есть вообще единственной верной возможностью реализации, чтоб исполняемое Ангелами исполнялось и на деле в действительности.
- В монофизитстве никакой такой разграничительности провести невозможно и ложь становится неразличимой от нечто истинного, ибо вообще неясно чем Ангел различен с Одушевлённым Телесным Человеком, и пр., пр., всё в том эже ключе смешанное и совершенно непонятное;
Адам был для всех Ангелов идеалом возможности реализоваться и принимать участие в Мироздании. Но сотворив на деле грех отступления от Бога, то для Ангелов открылся и путь реализации злого уклонения, как реальности, чему уж точно не место на НЕБЕСАХ, ну и потому человек с Небес отвежен на Землю, чтоб очистить человека и в том Промысле верных вознести, а неверных уж в глубинах ада заставить не грешить, ибо когда плоть страдает, то дух не грешит.
Потому и истинные Святые как суть Избранные (как и Силуан Афонский) не более чем видят Лице Божие, что столь безмерно содержательным есть, что святые всю жизнь держат ум во аде и не отчаиваются, ибо их удел Небесный видеть Волю Божию и доводить её в умы ввереных им, что им есть Суть Славное служение Богу
(которое тут на Земле в немощи и им сподобилось быть причастниками, чтоб восстать в Силе Славы Небесной), вточь как и Ангелы служат, но существенно реальней, ибо человек уже сам в себе реален через Тело, что и давало Адаму Силу и Основания даж и Природу Животных называнием определять на веки вечные.
А грешный человек и в своей этой Природе содержит эту самую злую склонность, в болезни души, по грехопадению, а значит и в высшем, в Духе, в 3-м ВНИМАНИИ, в Высшей Медитации и Нирване, -- человек всё же не разделяет злое от доброго, но непременно сотворяет делаемое в этой области Высшего -- своей Природой. И тут,
Lena, как раз и нада внимательно осмыслить именно философию такого рода погружений в свою Природу, как то описывает философ самоучка
Софроний (Сахаров), как он
(Софроний, по Эмпатии от праведного Старца Силуана Афонского) описал как
Мрак совлечения.
Ведь именно ввиду, что сексуалистические практики как раз неразличимы с того или иного рода результатом погружения в этот самый
Мрак совлечения, то на основании оных и совлекает всю природу как женщин так и мужчин в нечто единое, что мужики порой становятся конченными пидерами, совершенно зачастую к бабам интерес теряя, а бабы обретают самые различные предпочтения (анальные, оральные, садо/мазохистские и пр.), которые они не могут не реализовыать, ибо это стало их Природой и в том и урепляется в них же и далее, властвуя над ними, независимо от получения или нет удовольствия от того. А мужики, именно ввиду некой Эмпатийной взаимности в сексе, порой столь помешаны на жопном сексе, что по другому и не желают иметь секс с бабой, именно ввиду СОВЛЕЧЕНИЯ в ПРИРОДУ такого рода реализаций. Но причастниками такого секса их делали помешанные на такого рода предпочтении, и их совлекая в соответствие себе.
В Монофизитстве это всё никак не может быть объяснено кроме абсурдного Окказионализма, а значит Главным Догматом БОГОПОЗНАНИЯ есть и главный аналитический Догмат Церкви --
Халкидонский догмат — «
Неслитно, Неизменно (непревращенно), Нераздельно (неразделимо), Неразлучно (неразлучимо)», Халкидон (451 г.), С... Отцы IV Вселенского собора 451 г. в Халкидоне.
Армянская церковь, Католики, Протестанты и Пантеисты -- этот Догмат не признают и отвергают его, хотя он очевиден по сути и выводится аналитически как
Необходимость, вточь в соответствии Атрибуту Полноты в Истине, по
Курта Гёделя теореме полноты:
«Формула истинна во всех моделях теории Th тогда и только тогда, когда она является теоремой Th».
Геделя теорема полноты утверждает, что если формула логически действительна и необходима, то есть конечный вывод (формальное доказательство) этой формулы. Так что Аналитичекая Философия -- это Высшая философия Познания Божественного, вточь до непротиворечия соответствующая и Апостольскому Преданию:
- «Думайте у кого берёте… всяк поступай по удостоверению своего ума [Рим.14.5] кийждо мыслию (а значит и Совестью) своей да извествуется», как и рекл еси тот же Апостол:
- 1-е пос. Солунянам (Фессалоникийцам) – «Всё испытывайте, хорошего держитесь».
Вот Бог и дал всем этот Божий Дар в таланте Ума-Разума, и потому вский закопавший талант -- убил бога в себе, и в том и неиствует, аки демон проклятый богоборствующий, всех по себе соделать притязающий, за что и осужден заранее, аки и сатана такой же.
________________________________________________________________________________________________Мне нужно доосмыслить то, что он сказал про феноменальное.
Lena, тут главное понимать, что Сами Природы Вещественного и Универсального (Духа), хотя и совершенно неслитны и столь принципиально противоположны, что Отрицание Экзистенциального (Вещественного) -- есть Универсальное (Дух), и наоборот. Но самое Единство в Психическом (Душою) Природ Вещественного и Универсального (Духа) -- есть нечто существенно БОЛЬШЕЕ, чем сами эти Природы Вещественного и Универсального (Духа), как ФЕНОМЕН Эмерджентного Единства, как-то особо и исключительно недоступно иным образом подчёркивающий самую Суть каждой из этих Природ, особенно Природу Универсального (Духа), ибо истинная Универсальноть таки должна в максималке допускать и универсальность на Вещественном, хотя и совершенно Духу противоположном, как самой Природы Вещественного, образуя рефлексивное Единство, благодаря которому как раз и возможно после-смертное Бытие, как ИМПЛИЦИТНОЕ продолжение совершённого при жизни на деле, которое всегда нескончаемо продуктивно даж если тока родился и сразу умер (по Логике Родственников Пирса).
И такого рода Эмерджентное -- есть ФЕНОМЕНАЛЬНЫМ, ибо никаким иным обраом оное недостижимо никак вообще, что и нуждается в особом для него Понятии -- ФЕНОМЕНАЛЬНОЕ. Т.е. Феноменальное непременно включает в себя ДУШУ
(хотя бы как универсальная возможность воплощения Духа, по суть Универсальности Духа по Природе Духа), как
Трансцендентальное (соединяющее Трансцендентные Природы, в Канта смысле) Единство
Трансцендентных (неслитных) Природ Вещественного (Тела) и Универсального (Духа). И вот это Феноменальное
(не тождественное сумме частей) Эмерджентное, -- как раз и порождает нечто
Дополнительное, назыаемое
СУПЕРВЕНТНОЙ СВЯЗЬЮ (тоже универсально воспроизводящей Разум на всех уровнях Духа, Души, Тела), которая и обепечивает ФЕНОМЕН Разума и Мыследеятельности как в Ментальности, так и в Психическом "ЭГО", в Интуитивном чувстве показывающего нам Общую Картину Мира, в котором Объективной данностью есть
и наблюдаемое (в 1-м ВНИМАНИИ) всегда исключительно неповторимое Вещественное.
И данностью есть и объективность к Универсальному в нём, как Общее, понятое о Познаваемой Природе того, что наблюдается и на опыте. И всё это составляет Непротиворечивое Единство на весь Универсум всего до конца Знания, каким бы оное ни было бы ранее, и каким бы оное не стало бы в будущем, что объединяется одним простым Понятием ИСТИНА, выразимость которой (Истины) в любой из отраслей Научного и Религиозного Знания -- фундирует и состоятельность
(содержательность, отличительность от фикции) этих отраслей Знания, ибо Логическая взаимосвязь этих всех отаслей точно верифицирует тот факт, что логическое Следствие из Истины -- есть тавтология и есть потому Истиной проекцией (или биекцией) Истины, как в общем косвенная верификация факта, что действительно Разумный человек по Природе своей как раз и есть Образ и Подобие Божества (Быт.1:26).
________________________________________________________________________________________________Сознание предстаёт в Ф. как двуединство, включающее в себя познават. акты — ноэзис и предметное содержание — ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями (см. Ноэзис и ноэма). При описании сложной структуры и слоев сознания Гуссерль обращается к схоластич. терминологии.
Ноэзис (ноэсис) (греч. νόησις — «мышление»; прил. «ноэтический») — в феноменологии Э. Гуссерля понятие, означающее реальное содержание переживания сознания, то есть собственно само переживание, взятое как таковое — вне сопряженности с трансцендентной ему реальностью. Ноэзис противопоставляется ноэме, являющейся его интенциональным коррелятом.
........................
Если вдуматься, то речь идет о двух актах, которые можно понимать как восприятие и осознание воспринятого.
Короче, твою ВИКИ писали явно недоумки, даж на уровне (в своё время) КАНТА понимания философии, бо
Если вдуматься, то в этой самой
феноменологии Э. Гуссерля понятие
Ноэзис означает
реальное содержание переживания сознания, как собственно само переживание
трансцендентальное реальности, каким (
Трансцендентальным реальности переживанием) есть и
НОЭМА, с той разницей, что
Ноэзис и
НОЭМА различны включением в
Ноэзис ноэтического "Я", как репрезентирующего реальность, а в
НОЭМЕ это "Я" выносится за скобки, с целью как более чистого понимания внешнего восприятия. Но т.к. понятое таким образом исключает "Я", что устраняется Обобщением в ЭПОХЕ, но с целью (и в Триггере) последующего составления ИНТЕРПРЕТАНТЫ и Единого с Личностью ("Я") Репрезентамена. И с той же целью (и в том же Триггере) всё это как наз и обобщается в гуссерлианском
ЭПОХЕ, которое с последующим намерением слагает и последующий репрезентирующий реальность
Ноэзис. И все эти
Ноэсис -
Ноэма и
Эпохе -- все они есть
Трансцендентальной реальностью переживаний, памяти, автоматизмов переработки, готовности к Обобщению и Анализу, в т.ч. и как Триггер удержания к полной в переживании отдачи к мысли и прочему...
Трансцендентным реальности есть тока сам
Характер этой
Интенциональной намеренности, ибо он как раз и представляет
Трансцендентную всей
Экзистенциальной (Бытийной) реальности ---
Универсальную Природу, именно совершенно Логически противополжную исключительно единичной и неповторимой
Экзистенциальной Природе окружающего нас вещественного. А все ПЕРЕЖИВАНИЯ и всё 100% Психически выраженное -- это
Трансцендентальная реальность, называемая
Субъективной Психической Реальностью.
Ноэзис и
НОЭМА -- это КАЖУЩИЕСЯ (Амбивалентные) противоположности, ибо сами они есть Супервентно связанными ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТЯМИ характера восприятия, на внутренних нам амбивалентностях рефлексивного процессинга Познания, Возможного исключительно ввиду Эмерджентного дополнения Дифизитного
(из природ Универсального (Духа) и Экзистенциального (Тела)) Единства человека, в котором эта самая ЭМЕРДЖЕНТНОСТЬ есть
Трансцендентальной реальностью, выражаемой Психически, как Душа, Едино и во всём рефлексивно связывающая
Трансцендентые Дух VS Тело. Причём эта
(выражаемая Психически, как Душа, Едино и во всём рефлексивно связывающая Трансцендентые Дух и Тело) РЕАЛЬНОСТЬ, -- выражается в подобной (Эмерджентному дополнению) и дополнительной СУПЕРВЕНТНОЙ СВЯЗИ всей этой
Триады: Дух, Душа, Тело, доступной и к Мысли, и к описанию -- исключительно ввиду именно по Природе своей этого неразделимого
Трансцендентального Единства и Духа, и Тела, как Единства и
Универсального (Всеобщего) и
Экзистенциального (единичного, вещественного). И именно по Природе своей этого неразделимого
Трансцендентального Единства и Духа, и Тела, как Единства и
Универсального (Всеобщего) и
Экзистенциального (единичного, вещественного) --- мы
как именно
Объективно можем мыслить и единичное вещественное,
так мы можем и не менее
Объективно мыслить рефлексивную вещественному и единичному -- его
Всеобщую Природу. И эта суммирующая
Объективность, в возможности мыслить
Всеобщее, -- вот она нам дана
НОЭТИЧЕСКИ, как
НОЭЗИС, безусловно по Природе своей этого неразделимого
Трансцендентального Единства и Духа, и Тела, как Единства и
Универсального (Всеобщего) и
Экзистенциального (единичного, вещественного).
__________________________________________________________________________________________ ✅◆ ◆
__________________________________________________________________________________________