Отражение зеркала

[Ртуть]

<a href="http://www.youtube.com/v/BqTsYG1u96k" target="_blank">http://www.youtube.com/v/BqTsYG1u96k</a>

[Ртуть]

 <a href="http://www.youtube.com/v/LoTKA_ix148" target="_blank">http://www.youtube.com/v/LoTKA_ix148</a>

[Ртуть]

Мартин Хайдеггер
    Бытие и время
§   66.   Временность
присутствия  и  возникающие  из  нее  задачи  более  исходного возобновления
экзистенциального анализа.

     Высвеченный  феномен  временности  не  просто  требует  более  объемной
выверки его  конститутивной мощи,  он  сам  через  это  впервые  выходит  на
обозрение в  аспекте фундаментальных  возможностей  временения. Демонстрацию
возможности бытийного устройства  присутствия на основе временности  назовем
кратко, пусть лишь предварительно, "временной" интерпретацией.
     Ближайшая задача  - сверх временного  анализа  собственной  способности
присутствия быть целым и  общей  характеристики временности заботы высветить
несобственность присутствия в ее специфической временности. Временность дала
о  себе  знать сначала на заступающей  решимости. Она есть собственный модус
разомкнутости,  держащийся  большей   частью  в   несобственности  падающего
самотолкования людей. Характеристика временности  разомкнутости вообще ведет
к временному пониманию ближайше озаботившегося бытия-в-мире и с  ним средней
индифферентности присутствия, от которой экзистенциальная
аналитика  вначале  отправлялась.  Средний способ
бытия присутствия, в  каком оно ближайшим образом и большей частью держится,
мы   назвали   повседневностью.   Через   возобновление   прежнего   анализа
повседневность должна быть  развернута в ее  временном  смысле, с  тем чтобы
заключенная   во   времени   проблематика   вышла   на   свет  и   кажущаяся
"самопонятность"  подготовительных анализов полностью  исчезла.  Временность
должна быть правда выверена на  всех сущностных  структурах основоустройства
присутствия.  Но  это  все  равно  не  приведет  к  внешнему  схематическому
повторному прогону  проведенных анализов в порядке  их  представления. Иначе
направленный  ход  временного  анализа  призван  сделать  яснее  взаимосвязь
предыдущих рассмотрений, сняв  их случайность и  кажущийся  произвол.  Сверх
этих методических  необходимостей  дают  о  себе  знать  и лежащие  в  самом
феномене мотивы, принуждающие к другому членению возобновительных анализов.
     Онтологическая  структура сущего, какое есть всегда я сам, центрирована
в  самостоянии экзистенции. Поскольку самость  не может быть  понята ни  как
субстанция ни как  субъект, но коренится в экзистенции, анализ несобственной
самости, людей, остался полностью в фазе  подготовительной  интерпретации присутствия.  После  того,  как  теперь  самостность
специально возвращена в структуру  заботы и тем самым временности, временная
интерпретация само-стояния и  несамо-стояния  получает свою  весомость.  Она
требует особого  тематического  проведения. Она  опять  же не только впервые
дает  верную  гарантию  против  паралогизмов  и  онтологически  неадекватных
вопросов  о  бытии Я вообще,  но  обеспечивает  вместе с тем, отвечая  своей
центральной  функции, большую исходность вглядывания в  структуру временения
временности.  Последняя раскрывается  как историчность  присутствия.  Тезис:
присутствие  исторично,  подтверждается  как  экзистенциально-онтологическое
фундаментальное  высказывание.  Оно  далеко  отстоит  от  чисто   онтической
констатации того факта, что присутствие протекает внутри "мировой  истории".
Историчность присутствия  есть однако основа возможного  историографического
понимания,  которое со своей  стороны опять  же  несет  при себе возможность
особого подхода к формированию историографии как науки.
     Временная  интерпретация повседневности и  историчности  достаточно  фиксирует взгляд  на исходном времени, чтобы  раскрыть  само
его как  условие  возможности и необходимости  повседневного опыта  времени.
Присутствие как  сущее, для которого  дело идет о его бытии,  применяет себя
первично,  будь то выражение или нет,  для  себя самого. Ближайшим образом и
большей частью забота есть усматривающее озабочение. Применяя себя ради себя
самого, присутствие  "растрачивает"  себя. Растрачиваясь, присутствие тратит
само   себя,   т.е.  свое   время.   Тратя  время,  оно  считается   с  ним.
Усматривающе-расчетливое  озабочение  ближайшим  образом  открывает время  и
ведет  к формированию  счета времени. Расчеты с  временем  конститутивны для
бытия-в-мире.  Озаботившееся  раскрытие  в  усмотрении,  считаясь  со  своим
временем,  делает  раскрытое  подручное  и  наличное встречным  во  времени.
Внутримирное сущее  становится  таким образом доступно как "существующее  во
времени".  Мы  именуем  временную  определенность  внутримирного  сущего  внутривременностью.      "Время",     онтически
находимое   сначала  в   ней,   становится  базой  формирования  расхожей  и
традиционной концепции  времени. Но время как внутривременность возникает из
сущностного  "способа временения  исходной  временности.  Это  происхождение
говорит,  что  время,  "в  котором"  возникает  и  проходит  наличное,  есть
аутентичный временной феномен, а никак не  овнешнение некоего "качественного
времени" до пространства, как  хочет  представить  онтологически  совершенно
неопределенная и недостаточная интерпретация времени Бергсона.
     Разработка временности  присутствия как повседневности, историчности  и
внутривременности  впервые  дает  трезво вглядеться  в переплетения исходной
онтологии присутствия. Как  бытие-в-мире присутствие фактично  экзистирует с
внутримирно встречающим сущим и  при нем. Бытие присутствия получает поэтому
свою полную онтологическую прозрачность  лишь в горизонте проясненного бытия
неприсутствиеразмерного  сущего, т.е. также и того, что,  не  подручное и не
наличное, лишь  "состоит". Интерпретация видоизменений  бытия всего  того, о
чем  мы говорим что оно  есть, требует однако прежде достаточно просвеченной
идеи бытия вообще. Пока  последняя  не  получена, возобновительный временной
анализ присутствия тоже останется неполон и отягчен неясностями -- не говоря
уж  о разнообразных предметных  трудностях. Экзистенциально-временной анализ
присутствия  потребует со своей  стороны  опять  же возобновления  в  рамках
принципиального обсуждения понятия бытия.

[Ртуть]

Всего  доходчивее  главный  тезис расхожей интерпретации  времени,  что
время  "бесконечно",  обнажает  в таком  толковании  нивелировку  и  скрытие
мирового  времени и  с ним  временности вообще.  Время подает себя ближайшим
образом как непрерывная череда теперь. Каждое теперь есть  уже и только-что,
соотв.  вот-вот.  Если  характеристика  времени  первично   и  исключительно
держится  этой цепочки, то в нем как таковом  в принципе не  найти  начала и
конца. Всякое последнее теперь как теперь  есть всегда уже  сразу-больше-не,
т.е.  время в  смысле уже-не-теперь,  прошлого;  всякое  первое теперь  есть
всегда  чуточку-еще-не,  т.е.  время в смысле еще-не-теперь, "будущего". Так
что время "в обе стороны" бесконечно. Этот тезис о времени делается возможен
только при  ориентации на  свободнопарящее по-себе наличного потока  теперь,
причем полный  феномен теперь в аспекте датируемости, мирности, отрезковости
и   присутствиеразмерной  местности  скрыт  и  принижен   до   неузнаваемого
фрагмента. Если в направленности зрения на наличие и неналичие "продумывать"
череду теперь "до конца",  то конец найти  никогда не удастся. Из  того, что
это  до-конца  -  продумывание  времени  всегда  должно мыслить  еще  время,
выводят, что время и есть бесконечно.
     В  чем   основано  это   нивелирование  мирового  времени   и  сокрытие
временности?   В  бытии  самого  присутствия,  которое   мы  подготовительно
интерпретировали  как  заботу. Брошенно-падающее,
присутствие ближайшим  образом и большей  частью потеряно  в  озаботившем. В
этой потерянности опять же  дает о себе знать скрывающее бегство присутствия
от его собственной экзистенции, характеризованной как заступающая решимость.
В озабочении бегством лежит  бегство от смерти, т.е. отвод глаз от  конца бытия-в-мире. Этот отвод глаз от... есть сам по себе
модус  экстатичного  настающего  бытия  к концу.  Несобственная  временность
падающе-обыденного  присутствия должна  как  такой  отвод глаз от конечности
игнорировать      собственную     настающесть     и     тем     самым     временность  вообще. И если уж расхожая
понятливость присутствия ведома  людьми, то  самозабвенное "представление" о
"бесконечности" публичного времени способно только упрочиться. Люди  никогда
не умирают, ибо они не  могут  умереть,  поскольку смерть
всегда  моя и экзистентно  собственно понята лишь в  заступающей  решимости.
Люди,  никогда не  умирающие  и  не  понимающие бытия  к концу, все  же дают
бегству от смерти  характерное толкование.  До конца "все  еще есть  время".
Здесь заявляет о  себе  имение-времени  в смысле  возможности его  потерять:
"теперь лишь еще это, потом то, и только еще это  и тогда... Здесь не то что
понята конечность времени, но наоборот, озабочение настроено  по возможности
больше урвать от  времени, которое еще приходит и "идет дальше".  Время есть
публично нечто, что каждый себе  берет и взять может.  Нивелированная череда
теперь  остается  совершенно  неузнана  со   стороны  ее  происхождения   из
временности отдельного  присутствия  в повседневном друг-с-другом.  Да и как
может хоть чуть задеть "время"  в его ходе, если уже не экзистирует какой-то
наличный "во времени" человек? Время идет дальше, как оно ведь уже и "было",
когда человек "пришел  в жизнь".  Люди знают лишь публичное время,  которое,
нивелированное, принадлежит каждому и значит никому.
     Но подобно тому,  как  даже  в ускользании  от  смерти  она  преследует
бегущего и  он как  раз в своем уклонении все-таки вынужден  ее видеть,  так
всего   лишь  текущая,   безвредная,  бесконечная  череда   теперь   тоже  в
примечательной  загадочности  располагается  "над"  присутствием.  Почему мы
говорим:  время проходит и  не  с  равной эмфазой: оно  возникает? В аспекте
чистой череды теперь то и то ведь может быть сказано с равным правом. В речи
об  уходящем времени присутствие все-таки понимает о времени больше  чем ему
хотелось бы заметить,  т.е.  временность, в которой  временит мировое время,
при всем сокрытии не вполне заперта.  Речь об уходе  времени  дает выражение
"опыту":  время  нельзя  задержать. Этот "опыт" опять же возможен только  на
почве   желания  задержать  время.   Здесь   лежит  несобственное   ожидание
"моментов",     которое     об     ускользнувших     уже     и     забывает.
Актуализирующе-забывающее  ожидание  несобственной экзистенции  есть условие
возможности   расхожего  опыта  ухода  времени.   Поскольку  присутствие  во
вперед-себя  настающе,  оно  должно  ожидающе  понимать  череду  теперь  как
ускользающе-преходящую. Присутствие знает бегущее время из "беглого"  знания
о своей  смерти. В  эмфатической речи об уходящем времени заложен  публичный
отсвет конечной будущности временности присутствия. И поскольку смерть может
оставаться скрыта даже в речи об уходящем  времени, время
кажет себя как уход "само по себе".
     Но даже в этой  по себе уходящей, чистой  последовательности теперь еще
обнаруживается сквозь все нивелирование и  сокрытие исходное время. Расхожее
толкование определяет  поток времени как необратимое  одно-за-другим. Почему
время не дает себя повернуть? По себе, и именно при взгляде исключительно на
поток теперь, не очевидно, почему череда теперь не может как-то установиться
опять же в обратном  направлении. Невозможность поворота имеет свою основу в
происхождении  публичного   времени  из  временности,  временение   которой,
первично настающее,  экстатично "идет"  к своему концу, причем так,  что оно
уже "есть" к концу.
     Расхожая  характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой
череды  теперь  возникает  из  временности  падающего  присутствия. Расхожее
представление  времени имеет свою  естественную  правоту. Оно  принадлежит к
повседневному  способу  присутствия   быть  и   к  ближайше   господствующей
понятности бытия.  Потому  и история обычно и чаще понимается  публично  как
внутривременное событие. Это толкование времени теряет свое исключительное и
приоритетное право лишь когда притязает на умение добыть "истинное"  понятие
времени и наметить для интерпретации времени единственно возможный горизонт.
Оказалось,  напротив:  лишь  из  временности  присутствия  и  ее  временения
делается  понятно,   почему   и  как  к   ней  принадлежит  мировое   время.
Интерпретация  почерпнутой  из  временности  полной  структуры   мировремени
впервые  дает  путеводную  нить, чтобы вообще "увидеть"  лежащее в  расхожей
концепции времени  сокрытие  и  оценить  нивелировку экстатично-горизонтного
устройства временности.  Но  ориентир на  временность присутствия  позволяет
вместе  с тем выявить  исток  и фактичную необходимость  этого нивелирующего
сокрытия и выверить расхожие тезисы о времени и основание их правоты.
     Зато,  наоборот, в  горизонте  расхожего разумения  времени временность
остается недоступна.  Поскольку  же все  теперь-время не только  в плане его
возможного толкования должно быть первично ориентировано  на временность, но
само  временит  лишь в несобственной  временности  присутствия,  то  в  виду
происхождения теперь-времени из  временности  оправданно  рассматривать  эту
последнюю как исходное время.
     Экстатично-горизонтная  временность временит первично из настающего. Расхожая  понятность  времени  напротив  видит
основофеномен времени  в теперь, а именно в урезанном по
своей полной  структуре, голом теперь, которое  именуют  "настоящим". Отсюда
можно видеть, что должно оказаться в принципе безнадежным прояснить или  тем
более  вывести  из  этого  теперь принадлежащий  к  собственной  временности
экстатично-горизонтный  феномен  мгновения-ока.  Поэтому экстатично  понятое
настающее, датируемое  значимое  "потом" и  расхожая концепция  "будущего" в
смысле  еще   не  наступившего   и  лишь   наступающего  чистого  теперь  не
тождественны.  Так же не совпадают экстатичная бывшесть, датируемое значимое
"тогда"  и концепция  прошлого в смысле прошедшего чистого теперь. Теперь не
ходит беременное своим еще-не-теперь,  но настоящее происходит из настающего
в исходном экстатичном единстве временения временности.
     Хотя  расхожему  опыту  времени  ближайшим  образом  и  большей  частью
известно только  "мировое время",  но он вместе с  тем всегда  наделяет  его
исключительным  отношением  к  "душе"  и  "духу".  И  это даже  там, где  до
выраженной и  первичной ориентации философского вопрошания  на "субъект" еще
далеко. Двух характерных примеров тому будет достаточно: Аристотель говорит:
et ое  ^r|§£\'  (х?-л.о  TTEtpoxEv apiOudv q  Ч^ХЛ к^  Ч^ХЛ^
v""^ aSuva-rov eivcii /povov ч^/ч^ ^Л ou<7r|(;....
     [Если же ничему другому не свойственно исчислять, кроме  как душе и уму
души, то невозможно быть времени без существования души. Отчего мне видится,
что время есть не что  иное как протяжение; но какой вещи не  знаю; и дивно,
если не самой же души.]
     И Августин пишет:  inde mihi visum  est, nihil  esse aliud  tempus quam
distentionem; sed  cuius rei nescio; et mirum si non ipsius animi. Так тогда
и  интерпретация  присутствия  как  временности  лежит  и  принципе  не  вне
горизонта расхожей концепции времени. И Гегель уже сделал отчетливую попытку
установить взаимосвязь расхоже понятого времени с духом, в противоположность
чему  у Канта  время правда "субъективно", но  стоит без связи "рядом" с  "я
мыслю". Гегелевское  специальное обоснование  взаимосвязи
между  временем   и   духом  удобно  для   того,  чтобы   косвенно  пояснить
предшествующую интерпретацию  присутствия  как  временности и доказательство
происхождения мирового времени из нее.

[Ртуть]

Когда мы пытаемся учиться тому, что называется мышлением, не теряемся ли мы в рефлексии, которая думает о мышлении? И все-таки на наш путь в мышление постоянно падает некий свет. Однако этот свет не исходит от фонаря рефлексии. Свет исходит из самого мышления и только из него. Мышлению свойственно загадочное — то, что оно само привносится в своем собственном свете, естественно, только тогда, когда и только до тех пор, как оно есть мышление и держится свободным от того, чтобы затвердевать и упорствовать в резонерстве по поводу ratio.

Мышление мыслит, если оно отвечает призывающему мыслить. Призывающее мыслить выказывает себя в наше со-мнительное время в том, что мы еще не мыслим. То, что говорит этот тезис, остается прежде всего утверждением. Оно имеет форму высказывания, которым мы сейчас займемся. В настоящий момент мы рассмотрим двоякость: с одной стороны — тон, который имеет утверждение, а с другой—характер его высказывания.

Утверждение звучит: призывающее мыслить в наше со-мнительное время есть то, что мы еще не мыслим.

Мы расцениваем как сомнительное и зовущее задуматься, например в состоянии тяжелобольного, то, что возбуждает тревогу и опасение. Сомнительным и зовущим задуматься мы называем ненадежное, неуверенное,темное, угрожающее, мрачное, вообще враждебное. Если мы говорим о сомнительном и зовущем задуматься, то этим самым и обычно мы имеем в виду нечто вредное, неприятное и потому негативное. Высказывание, которое говорит о сомнительном и зовущем задуматься времени, да еще о призывающем мыслить в нем, уже заранее само по себе настроено на негативный тон, звучит негативно. Оно имеет в поле зрения только враждебные и мрачные черты века. Оно цепляется за недостойное и способствующее всякому ничтожному, за нигилистические явления. Оно ищет с необходимостью их сердцевину в том недостатке, согласно нашему тезису, что не хватает мышления.

Этот тон в суждениях о нашем веке очень хорошо известен. Давным-давно говорили о «закате Запада». Сегодня толкуют об «утрате середины». Повсюду выслеживают и констатируют распад, разрушение, угрожающее уничтожение мира. Повсюду распространена особого рода смесь романа с репортажем, замешанная на смаковании упадка и падений. С одной стороны, чисто литературно это гораздо легче, чем сказать нечто существенное и истинно осмысленное; с другой же стороны, эта литература уже начинает превращаться в скучный жанр. Обнаруживается, что мир состоит не из одних только скреп, а, напротив, распадается в ничто бессмысленности. Ницше, заглядывая далеко вперед со своей высшей позиции, уже в восьмидесятые годы прошлого века говорит об этом простым, потому и обдуманным

словом: «Пустыня растет». Это значит: пустыня расширяется. Опустынивание больше, чем разрушение. Опустынивание ужасней, чем уничтожение. Разрушение устраняет только ранее выросшее и построенное; опустынивание же парализует будущий рост и не допускает никакого созидания. Опустынивание ужасней, чем просто-напросто уничтожение. Последнее тоже устраняет и, в частности, устраняет еще и Ничто, в то время как опустынивание как раз устанавливает и расширяет парализующее и недопускающее. Африканская Сахара — это только один из видов пустыни. Опустынивание земли может идти вместе как с целями достижения высочайших жизненных стандартов людей, так и с организацией однообразного состояния счастья для всех людей. Опустынивание может быть тождественным каждому из этих двух и самым чудовищным образом иметь хождение повсеместно, а именно посредством того, что оно себя сокрывает. Опустынивание — это вовсе не простое запесочивание. Опустынивание — это разгоняющееся на все более высоких оборотах изгнание Мне-мозины. Слово «Пустыня растет» приходит из места иного, чем расхожие суждения о нашем времени. «Пустыня растет» — Ницше сказал это почти 70 лет назад. И он добавил к этому: «Горе тому, кто таит в себе пустыню».

Теперь это выглядит так, будто утверждение «Призывающее мыслить в наше со-мнительное время есть то, что мы еще не мыслим» участвует все же в одном концерте с теми голосами, которые оценивают сегодняшнюю Европу как больную, а современность как упадок.

Прислушаемся внимательнее! Утверждение говорит, что призывающее мыслить есть то, что мы еще не мыслим. Утверждение не говорит о том, что мы уже не мыслим, оно также не говорит категорически о том, что мы вообще не мыслим. С умыслом и обдуманно сказанное «еще не» указывает на то, что мы, вероятно давно уже, находимся на пути к мышлению, и не только на пути к мышлению как к практикуемому с некоторых пор образу действия, но на пути в мышлении, идя по пути мышления.

Таким образом, наше утверждение привносит некую вспышку света в то помрачение, которое не только, как представляется,

откуда-то давит на мир, но практически приведено в него самим человеком. Наше утверждение называет сегодняшнее время сомнительным и зовущим мыслить. Этим словом мы подразумеваем, безо всякого пренебрежительного оттенка, то, над чем нам дано задуматься и в чем усомниться, а именно то, что должно быть осмыслено. Так понятое сомнительное и зовущее мыслить вовсе не обязано быть возбуждающим опасения или даже пугающим. Ибо нам дано осмыслить также и радующее, и прекрасное, и таинственное, и благодатное. Возможно, все названное даже более сомнительно и заставляет задуматься больше, чем все остальное, что мы в других случаях и часто действительно необдуманно привыкли называть «сомнительным и зовущим задуматься» (Bedenkliche). Только что названное дано нам осмыслить только тогда, когда мы этот дар не отвергаем тем, что мы это радующее, прекрасное, благодатное принимаем лишь за то, что ограничивается чувством и переживанием и остается вдали от дуновения мышления. И лишь тогда, когда мы впустим в себя таинственное и благодатное как то, над чем, собственно, и дано задуматься, мы сможем осмыслить, как себя держать перед зловещим лицом самого зла.

Призывающее мыслить могло бы быть при этом и чем-то высоким, возможно, даже высшим из всего, что только дано человеку, поскольку человек остается тем самым существом, которое есть, поскольку оно мыслит, то есть является таким, к которому обращается осмысленное, ибо его существо покоится в памяти. Призывающее мыслить не должно исключать того, что, если оно даже есть высшее, оно может одновременно оставаться и опаснейшим. Но предполагается ли в сущности истинного, сущности прекрасного, сущности благости именование лишь того, что человек в этих сферах в полной безопасности?

Но если отсюда наше утверждение говорит о сомнительном времени и призывающем мыслить в нем, то оно все-таки не настроено на тон уныния и отчаяния. Оно не позволяет себе дрейфовать по направлению к самому худшему. Оно не пессимистично. Однако это утверждение в столь же малой мере и оптимистично. Его вряд ли можно скоропалительно пригладить искусственным,

исполненным надежды упованием на лучшее. Что же тогда остается? Неопределенное между двумя этими крайностями? Индифферентность? Последнее еще в меньшей степени. Ибо все неопределенное живет лишь тем, между чем оно не может определиться. И также тот, кто в своем суде полагает, что остается по ту или по эту сторону пессимизма и оптимизма, остается всегда ориентированным на оптимизм и пессимизм и держится только какой-либо разновидности индифферентности. Однако и пессимизм, и оптимизм вместе с кормящейся за их счет индифферентностью с ее разновидностями выходят из некого особого отношения человека к тому, что называется историей. Это отношение является в своей особенности трудноуловимым — не потому, что оно лежит далеко, но потому, что оно для нас уже привычно. И наше утверждение также с очевидностью выходит из некого отношения к истории и положению человека. Каково это отношение? Здесь мы стоим перед вторым моментом, на который мы должны обратить внимание в связи с нашим утверждением[/b][/color]

[Ртуть]

мелодия, как звучание, как тон, который существенно касается не только

озвучания оказывания. Манера оказывания есть тон, на котором и на который сказываемое настраивается. Этим мы указываем на то, что оба вопроса—и о «тоне нашего утверждения» и о характере его высказывания—связаны друг с другом.

То, что утверждение, говорящее о нашем сомнительном времени и о призывающем мыслить в нем, является судом над современностью, кажется, не позволяет себя оспаривать. Как обстоит с подобными суждениями о настоящем? Они характеризуют наш век, например, как гибнущий, больной, распадающийся, пораженный «утратой середины». В этих суждениях самым решающим является не то, что они оценивают все в негативе, но то, что они вообще оценивают. Они устанавливают ценность, словно бы уровень цен, которому соответствует наш век. Такие оценки держат за неотъемлемые, однако, в равной мере и за неизбежные. Прежде всего они пробуждают немедленное и непосредственное впечатление в их правоте. Поэтому они тотчас получают одобрение и согласие у многих, по крайней мере на протяжении того отрезка времени, которое выделяется этим суждениям. И теперь этого времени становится все меньше и меньше. То, что сегодня все чаще соглашаются с положением Шпенглера о закате Европы, основывается помимо прочих многочисленных побудительных мотивов на том, что положение Шпенглера есть лишь негативное, однако, правильное следствие из слова Ницше: «Пустыня растет». Мы подчеркиваем: это слово является осмысленным словом. Это истинное слово.

Однако и другие всплывающие суждения о нашем времени представляются не менее правильными. Они являются таковыми постольку, поскольку они являются правильными, ибо они направлены на факты, которые прибывают и наваливаются в массовом порядке, как примеры и вещественные доказательства, и посредством ловко отсортированных цитат из различных писателей могут быть приведены в качестве примеров и доказательств. Правильным мы называем представление, которое направлено на свой предмет. С давних пор такую правильность представления отождествляют с истинностью, то есть существо истины устанавливается из правильности представления. Если я скажу: сего

дня есть пятница,—то это высказывание будет правильным, ибо оно направляет представление на последовательность дней недели и попадает на сегодняшний день. Судить значит правильно представлять. При суждении о чем-либо, например, когда мы говорим: «То дерево там цветет», наше представление должно выдерживать направление на предмет, цветущее дерево. Однако это удержание направления окружено постоянной возможностью того, что мы этого направления либо не достигнем, либо его потеряем. Посредством этого представление не становится лишенным направления, но делается в отношении предмета неверным. Судить это — чтобы сказать точнее — представлять правильное и, через это, также и, возможно, неправильное. Поэтому, чтобы нам увидеть, какой характер имеет наше высказывание о настоящем времени, мы должны точнее показать, как обстоит дело с суждениями, то есть с правильными и неправильными представлениями. И когда мы об этом задумаемся, то окажемся уже в центре такого вопроса: а что такое вообще представление?

Представление? Кто из нас не знает, что называется представлением? Если мы нечто представляем, например, некий текст в его филологическом аспекте, картину сквозь призму истории искусств или некий процесс горения в химии, то у нас есть соответствующее представление о названных предметах. А где у нас находятся эти представления? Они у нас в голове. В нашем сознании. У нас в душе. Мы имеем эти представления внутри нас, представления предметов. Вот уже несколько столетий назад сюда вмешалась философия и поставила вопрос о том, соответствуют ли вообще представления в нас действительности вне нас. Одни говорят — да, другие — нет. Третьи говорят, что это вообще не является решающим и так разделять нельзя; можно лишь сказать, что мир, то есть здесь вся целостность действительного, есть постольку, поскольку он нами представляется. «Мир это мое представление» — в этом тезисе Шопенгауэр собрал воедино мышление новейшей философии. Шопенгауэра здесь необходимо назвать, ибо его главный труд «Мир как воля и представление» с момента своего появления в 1818 году надолго определил все мышление всего XIX и XX веков — даже там, где это не сразу

бросается в глаза, даже в том, где его положения опровергаются. Мы слишком легко забываем, что мыслитель, по существу, более действенен там, где его опровергают, а не там, где с ним соглашаются. Даже Ницше должен был пройти через размежевание с Шопенгауэром, ибо Ницше, несмотря на свое противоположное понимание воли, держится на основном положении Шопенгауэра: «Мир есть мое представление». Шопенгауэр сам добавляет к этому тезису в начале второго тома (глава 1) своего главного труда следующее:

«Мир есть мое представление» — это, подобно аксиомам Евклида, положение, которое каждый, кто его понимает, должен признать истинным; даже если это не такое (положение), которое каждый понимает, как только он его услышит. Доведение этого положения до сознания и увязывание с ним проблемы соотношения идеального и реального, то есть мира в голове и мира вне головы, составляет, наряду с проблемой моральной свободы отличительный характер новейшей философии. Ибо только после того, как прошли тысячелетия в попытках исключительно в области объективного философствования, открылось то, что среди многого, что делает мир столь загадочным и заставляющим о нем думать, первейшим и ближайшим в этом является то, что сколь бы неизмеримым и громадным он ни был, его бытие тем не менее висит на одной-единственной ниточке: и это есть отдельное сознание каждого, в котором он присутствует.

При том отсутствии единства в философии относительно того, что по существу есть представление, существует, очевидно, только один выход на свободу: оставить поле философских спекуляций и впервые осторожно, тщательно и научно расследовать, как вообще обстоит дело с представлениями, которые имеют место у живых существ, и прежде всего у людей и животных. Такими изысканиями занимается, кроме всего прочего, психология. Сегодня она хорошо оснащенная и уже широко распространенная наука, значение которой возрастает год от года. Однако здесь мы отставим в сторону успехи психологических исследований в том, что мы называем «представлением» — не потому, что эти успехи неправильны или вовсе незначительны, а потому что они явля

ются научными успехами. Ибо как научные высказывания они уже вращаются внутри той области, которая также и для психологии должна оставаться на ранее упомянутой другой стороне. Поэтому не стоит удивляться, когда внутри самой психологии нет никакой ясности относительно того, где определить место представлениям: в организме ли живущих, в сознании, в душе, в бессознательном и во всех глубинах и пластах, на которые расчленена область психологии. Здесь все остается под вопросом. И тем не менее научные успехи являются правильными.

И теперь, когда мы в нашем вопросе относительно того, что есть представление, не держимся более за науку, то нас к этому побуждает не высокомерие всезнайства, но осторожность незнания.

Мы стоим вне науки. Мы стоим вместо этого, например, перед цветущим деревом — дерево стоит перед нами. Оно ставит себя пред нами, пред-ставляет себя нам. Дерево и мы представлены друг другу тем, что дерево там стоит, а мы стоим против него. В этом отношении

[Ртуть]

Вопрос о происхождении жизни относится к числу самых важных и актуальных проблем естественных наук. Учёные давно мечтают разгадать тайну этого удивительного события. История вопроса достаточно долгая, сложная и запутанная. Когда-то давно наши предки не видели никакой проблемы, потому что считалось, что жизнь самопроизвольно зарождается из неживой материи. Потом это предположение было опровергнуто, в том числе, известными опытами Пастера, и стало ясно, сама собой живая материя из неживой так просто не образуется, скажем, в грязном белье или в протухшем бульоне.
1

Перед учёными, которые не хотели включать гипотезу о сверхъестественном в естественнонаучные теории, встала нелёгкая задача – объяснить, каким же образом возникло такое удивительное явление как жизнь. Поначалу задача казалась многим практически неразрешимой. В середине XIX века ещё практически не умели получать органические вещества из неорганических, и многие считали, что существует какая-то принципиальная химическая непреодолимая пропасть, что есть органические вещества, которые только в живых организмах встречаются, и есть неорганическая, неживая природа, и превратить неорганическую химию в органическую невозможно. Но уже в начале второй половины XIX века удалось синтезировать из неорганики липиды, а потом наш великий химик Бутлеров открыл реакцию синтеза сахаров, углеводов из формальдегида, знаменитую автокаталитическую реакцию Бутлерова. И стало ясно, что этой грани нет, что органические вещества можно получить из неорганических. Первое предсказание теории абиогенеза, таким образом, экспериментально подтвердилось. Дальше, естественно, встал вопрос – в каких естественных природных обстановках, в каких ситуациях на ранней Земле или, может быть, ещё раньше, в космосе, могли синтезироваться органические вещества.
2

Прежде, чем мы перейдём к рассмотрению деталей абиогенного синтеза, стоит сказать об основных этапах процесса абиогенеза, какими они сейчас представляются. Первый этап это абиогенный синтез простой органики из неорганических соединений. Второй этап это синтез уже более сложных органических соединений, которые могли стать «кирпичиками» первой жизни (таких, например, как рибонуклеотиды).
Третий этап это формирование из этих «кирпичиков» первых репликаторов, то есть, химических систем, которые способны катализировать синтез собственных копий (способны к размножению) и, при этом, обладают тем, что биологи называют наследственной изменчивостью (это совершенно необходимое условие для начала жизни). Про любой автокаталитический процесс можно условно сказать, что в нём присутствует размножение. Даже реакция Бутлерова — это автокаталитическая реакция, которая выглядит, как размножение. То есть, мы берём некую реакционную смесь, добавляем в нее катализатор – простой углевод, и дальше углеводы начинают там «размножаться». Они катализируют синтез собственных копий, используя формальдегид в качестве пищи. Сахара получаются разные, то есть, и изменчивость тоже присутствует. Проблема в том, что эта изменчивость не наследуется, потому что состав смеси продуктов, на самом деле, практически не зависит от тех катализаторов, которые катализировали образование этих продуктов. Если бы в результате случайности синтезировался какой-то новый сахар, например, рибоза, и она бы начала избирательно катализировать синтез именно рибозы, и если в результате случайности получится глюкоза, и она бы стала катализировать синтез глюкозы – это уже было бы подобием наследственной изменчивости, которая в данной реакции отсутствует. Для того, чтобы стартовала жизнь, способная развиваться на основе дарвиновского эволюционного механизма, должна была появиться система с размножением и наследственной изменчивостью, то есть, первый репликатор.
Четвёртый этап процесса абиогенеза — это появление всего остального. Системы синтеза белка, системы транскрипции, трансляции, рибосомы, клетки с их клеточными оболочками – это всё могло появиться позже. Мы предполагаем, что с появлением первого репликатора уже стартовал дарвиновский эволюционный механизм, который, благодаря наследственности, изменчивости и избирательному размножению тех вариаций, которые обладают лучшей способностью к размножению, за счёт естественного отбора может совершенствовать живую систему. Этот механизм хорошо изучен биологами, и мы знаем, что он очень мощный и способен создавать разные сложные структуры, главное, чтобы он стартовал. В конце XX века и в начале XXI века очень быстро идёт процесс открытия возможных механизмов прохождения различных этапов этого долгого и трудного процесса, пути от неживой материи к первой живой системе.
3

На сегодняшний момент показано, что синтез простой органики из неорганических соединений может происходить в самых разнообразных естественных обстановках. Даже не обязательно это должно происходить на какой-то планете, этот синтез может происходить и в космосе, в протопланетном облаке, на ранних стадиях формирования солнечной системы, из тех простых молекул, которые присутствуют в этом протопланетном облаке. Катализаторами могут служить частицы, содержащие железо и никель, и может образовываться простая органика. Кроме того, в 1953-м году Миллер показал в эксперименте, что органические вещества, такие как аминокислоты, могут образовываться в смеси газов, которая имитировала предполагаемый состав атмосферы древней Земли, если через эту смесь пропускать электрические разряды, которые имитируют молнии.
В 60-е годы, эти эксперименты были продолжены, в смесь газов добавили такие соединения, как цианистый водород, и получили азотистые основания, которые входят в состав ДНК и РНК. Возникли проблемы, связанные с тем, что в этих экспериментах не добавляли углекислый газ (CO2) в смесь, а позже геологи пришли к выводу, что в ранней атмосфере Земли углекислого газа было достаточно много, а он затрудняет реакции. Однако, выяснилось, что в некоторых вулканических газах, которые постоянно извергаются из недр, состав вполне миллеровский.
4

Кроме того, выяснилось, что хороший естественный реактор для производства органики — это разного рода гидротермальные источники, которые находятся в срединно-океанических хребтах. В 2012-м году появились работы, которые показали, что наиболее вероятным местом, где шёл синтез органических веществ, и где могла зародиться жизнь, были мелководные континентальные водоёмы с геотермальными источниками. В таких водоёмах ионный состав раствора больше подходит для формирования первых живых существ, чем морская вода. Эти открытия заставляют вспомнить известное письмо Дарвина к своему другу, где он робко предположил, что жизнь могла самозародиться в каком-нибудь небольшом тёплом пруду.
5

При рассмотрении процесса синтеза из простейшей органики более сложных органических соединений, из которых могли потом образоваться первые химические репликаторы, встаёт проблема избирательности этого органического синтеза. Мы знаем, что существуют разные стереоизомеры у аминокислот и у сахаров, которые входят в состав важнейших биополимеров, скажем, в ДНК и РНК сахара правые, а в белках аминокислоты – левые, тогда как в большинстве реакций этого абиогенного синтеза получаются правые и левые формы. Эта проблема довольно долго казалась очень сложной и неразрешимой, но потом нашли довольно простые решения для этой задачи. В частности, оказалось, что аминокислоты могут хирально обогащаться, то есть, из рацемической смеси, где поровну левых и правых форм, может получиться смесь, где преобладают левые аминокислоты, просто под действием определённых видов излучения, которое есть в космосе. Такие аминокислоты со смещённым хиральным составом обнаружены в метеоритах.
Найдены и простые способы сделать абиогенный синтез сахаров избирательным и таким, чтобы получались преимущественно правые формы – некоторые простые добавки в реакционную смесь помогают этого достичь.
6

Самое интересное в проблеме изучения жизни – что приближение к разгадке, как кажется из чтения появляющихся статей, всё ускоряется и ускоряется, всё быстрее делаются открытия, закрывающие те или иные бреши в этой гипотетической схеме, на этом долгом пути от неживого к живому. И одной из таких проблем, которая недавно была решена блестящим образом, стала проблема абиогенного синтеза рибонуклеотидов, тех «кирпичиков», мономеров, из которых могли сложиться молекулы РНК, которые потом дали начало первым репликаторам. Составные части рибонуклеотида, азотистое основание и рибозу, можно синтезировать абиогенным путём. А вот соединить вместе рибозу с азотистым основанием никак не удавалось: два из четырёх рибонуклеотидов получались (A и G), аденозин и гуанозин, а другие (C и U), цитидин и уридин, совсем не получалось изготовить.
7

В конце 00-х годов был найден очень изящный, красивый способ абиогенного синтеза рибонуклеотидов, и сделано сразу несколько замечательных находок. Во-первых, догадались, что можно получить рибонуклеотид не из готовой рибозы и азотистого основания, а непосредственно из очень простых органических соединений, которые легко формируются в разных естественных обстановках – простейшие углеводы и простейшие азотистые соединения. Авторы этого исследования догадались смешать сразу и простейшие углеводы, и простейшие азотистые соединения вместе. Раньше такие опыты всегда проводились по отдельности, потому что в таких условиях получается большая химическая комбинаторика, много лишних ненужных продуктов, из которых то, что нужно, получается в очень малом количестве, и трудно отделить одно от другого. Но оказалось, что если добавить в смесь с самого начала ещё и фосфорную кислоту, то наоборот, комбинаторика резко снижается, и через ряд довольно неожиданных промежуточных этапов получаются рибонуклеотиды, активированные, пригодные для синтеза РНК. Причём, в этом химическом процессе всё настолько изящно, что какие-то побочные продукты, получающиеся на ранних этапах процесса, потом оказываются нужными в качестве катализаторов для поздних этапов процесса, и добавлением фосфата там снимается сразу несколько химических проблем. Просто и красиво. Так что, складывается впечатление, что химики не придумали способ, как можно синтезировать рибонуклеотиды, а угадали тот самый способ, который и использован природой.

Александр Марков
доктор биологических наук, ведущий научный сотрудник Палеонтологического института РАН, профессор РЭШ

[Ртуть]

<a href="http://www.youtube.com/v/YT-G8yonGzU" target="_blank">http://www.youtube.com/v/YT-G8yonGzU</a>

[Ртуть]

<a href="http://www.youtube.com/v/d7jJp1eUH10" target="_blank">http://www.youtube.com/v/d7jJp1eUH10</a>

[Ртуть]

<a href="http://www.youtube.com/v/zyc7wMfjMYQ" target="_blank">http://www.youtube.com/v/zyc7wMfjMYQ</a>

[Ртуть]

http://video.yandex.ru/users/lx26/view/183/  Трактат Витгенштейна (фильм)

[Ртуть]

<a href="http://www.youtube.com/v/9a8iNU1Hfpc" target="_blank">http://www.youtube.com/v/9a8iNU1Hfpc</a>

[Ртуть]

<a href="https://www.youtube.com/v/OB8D6qd5oXY&amp;list=TLcZ6CWm7S81nvp725Br4QOp5Fo-9N9Udn" target="_blank">https://www.youtube.com/v/OB8D6qd5oXY&amp;list=TLcZ6CWm7S81nvp725Br4QOp5Fo-9N9Udn</a>

[Ртуть]

Е.Н.Князева
 
Эпистемологический конструктивизм*
 
«Чума человечества, что оно возомнило себя знающим».
Мишель де Монтень
 
«Ум организует мир, организуясь сам».
Жан Пиаже
 
Истоки конструктивизма. Циклическая причинность.
Конструкты сознания и конструируемая действительность
 
Современная эпистемологическая позиция конструктивизма имеет корни и в философских концепциях, и в представлениях кибернетики.
В философии она восходит к воззрениям Вико, Беркли, Канту. Итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668–1744) и ирландский философ Джордж Беркли (1685–1753) пришли к идеям эпистемологического конструктивизма практически одновременно и независимо друг от друга. Странным выглядит совпадение, что в 1710 году, когда Беркли опубликовал свой главный философский труд «Трактат о началах человеческого знания», Вико в Неаполе опубликовал свой труд по эпистемологии «De Antiquissima Italorum Sapientia», в котором он приходит к сходным заключениям. Вико, имя которого вошло в философию прежде всего благодаря тому, что он ввел идею историзма, исторического прогресса и циклов в истории, имел теоретико-познавательную позицию, близкую конструктивизму. Человеческому сознанию, считал Вико, доступно только то, что создано самим человеком. Поэтому и изучать следует лишь то, как создана вещь, будь то произведение искусства, идея как порождение его сознания, языковая форма. Рациональное знание не затрагивает существующее в реальном мире, но ограничивается только миром опыта, который создается человеком. Только Бог знает, что представляет собой реальность, поскольку он сам ее создал. Беркли, со своей стороны, утверждал, что субъекту доступно лишь содержание сознания – идеи, поэтому он может лишь констатировать свое существование.
 
* Работа выполнена при поддержке РГНФ (№ 04–03–00130а).
 
 
– 134 –
 
Отсюда его известная формула «esse est percipi» («существовать – значит быть воспринимаемым»). Несмотря на крайний солипсизм, эта позиция имеет нечто общее с взглядами современных радикальных конструктивистов.
В качестве предтечи современного эпистемологического конструктивизма часто называют и имя Иммануила Канта (1724–1804). В.А.Лекторский рассуждает о том, насколько оправдано это причисление, и указывает здесь на явные точки соприкосновения. По Канту, «опыт – это конструкция, это организация субъектом материала чувственности (ощущений) с помощью априорных форм чувственного созерцания и априорных категорий рассудка»[1]. Именно конструкты сознания оформляют опыт, причем то, что недоступно индивидуальному сознанию является предметом деятельности сознания трансцендентального, трансцендентального субъекта.
Удивительно, но конструктивизм встроен во внутреннее ядро кибернетических теоретических представлений. Кибернетика рождает конструктивизм как свое родное дитя. С самого начала своего существования, с 1940–1950-х гг. (концепции Н.Винера, У.Росс Эшби, X. фон Фёрстера), одним из центральных ее представлений было представление о циклической причинности. И в синергетике, которая является наследницей кибернетики, представление о циклической причинности выступает в качестве базисного. У Германа Хакена это – циклическая причинность между элементами системы и параметрами порядка как динамическими характеристиками системы на макроуровне: параметры порядка порождены, определены, детерминированы поведением элементов системы и, в свою очередь, подчиняют элементы, накладывают ограничения на их поведение, даже, если угодно, порабощают отдельные элементы. Метафорический образ циклической причинности как фундаментального кибернетического и синергетического представления – змея, которая кусает себя за хвост.
Иной образ этой циклической организации – свойство самоотнесенности, самореферентности. Любая самоорганизующаяся система неживой иди живой природы, природы или общества организует себя, будучи отделенной от окружающего мира (поддержание своей целостности) и встроенной в него, открытой на него (открытость как условие для самоорганизации). Живое существо (живая организация) реализует себя как живая система через производство своих собственных операций. Живая система продуцирует саму себя (автопоэзис). А равным образом и структуры неживой природы, например структуры в плазме, как показывает С.П.Курдюмов, способны к самодостраиванию, т.е. проявляют свойства, подобные свойствам живого.
 
 
– 135 –
 
Логика рассуждений ведет к соответствующему пониманию человека как наблюдающего и теоретизирующего существа. Наблюдая мир, наблюдатель создает самого себя. Наблюдение создает наблюдателя. Наблюдатель, наблюдаемый процесс и процесс наблюдения образуют неразложимое единство. Нет наблюдения без наблюдателя. Нет языка без носителя языка: язык и продукт говорящего, и его создатель. Язык творится людьми и творит их. Язык говорит в нас и через нас, строит нас, будучи нашим порождением. Конструируя мир, человек конструирует самого себя. А, конструируя самого себя, создавая конструкты в своем сознании, человек конструирует мир. Это – креативный цикл. Это, как говорит фон Фёрстер, gekrümmte Raum, изогнутое пространство, в котором человек, удаляясь от себя, возвращается к самому себе.
Что есть в бытии – это тайна. Тайна бытия приоткрывается только сознанию познающего субъекта, которые протаскивает мир через свою собственную душу, преломляя его через конструкты своего сознания. Реальность завуалирована (1е reél voilé), как говорит Бернар д’Эспанья, а вселенная еще не разрешена, как писал Карл Поппер[2]. Природа как рожденная (что этимологически отражается в самом слове «природа») пребывает в рождении, в становлении. Пытаясь проникнуть в природное бытие, человек со своим сознанием вносит в него необратимые и неизбежные изменения, как это показано в неклассической науке, в квантовой механике в первой трети XX в., а далее, в последние десятилетия XX в. – и в нелинейной динамике и синергетике. Человек становится соучастником процесса рождения природы, процесса становления в ней. Становление природного бытия и становление человека и конструктов его сознания – эти два процесса сопряжены. Человек творит самого себя через мир, через свою деятельность в мире. Человек и мир, субъект и объект познания находятся в процессе коэволюции.
Циклическая причинность, введенная кибернетикой, изначально наложила печать и на само кибернетическое знание. С самого начала, особенно в работах фон Фёрстера, кибернетика строилась не просто как одна из областей знания, но и как знание о знании, как кибернетика кибернетики. Эта кибернетика второго порядка есть эпистемология кибернетики. А равным образом мы можем говорить не просто о синергетике, но и синергетике синергетики, об эпистемологии синергетики или об эпистемологии познания сложного в бытии, épistemologie complexe (сложной эпистемологии или, точнее, эпистемологии сложного), если употребить терминологию французских ученых Эдгара Морена и Жана-Луи Ле Муаня.
 
 
– 136 –
 
Это замыкание кибернетики на саму себя, как и замыкание синергетики на саму себя, связано двусторонне направленным, циклическим процессом офилософствования науки и онаучивания философии, отвечающем современной тенденции развития философского знания. Синергетика, будучи трансдисциплинарным направлением научных исследований сложного вообще в окружающем нас ним и в нас самих, выходит за пределы дисциплинарной ограниченности той или иной области естествознания и обществознания и врывается в философию. В то же время синергетика, имея в качестве жесткого ядра конкретные модели возникновения и эволюции сложных структур в мире, причем во многих областях даже социального знания они работают на математическим уровне, онаучивает философию, вносит свежую струю в теорию познания. Синергетика и нелинейная динамика как метод исследования когнитивных процессов сближается с современной когнитивной наукой в целом и неклассической эпистемологией как ее философской составляющей в частности.
Таким образом, конструктивизм становится одним из довольно влиятельных течений в современной неклассической эпистемологии. Иначе говоря, неклассическая эпистемология обретает конструктивистское лицо. А сами идеи конструктивизма укоренены в определенных философских воззрениях на мир и получают новые импульсы для развития в связи с идеей циклической причинности в кибернетике и синергетике.
 
Конструктивизм: теоретико-познавательный поворот нашего времени
Конструктивистские установки проходят сквозной нитью по многим областям современного научного знания и практической деятельности. То, что было создано Хайнцем фон Фёрстером на базе кибернетики, Умберто Матураной и Франсиско Варелой как когнитивно-биологический конструктивизм, распространяется ныне на социальное и гуманитарное знание. Человек не столько отражает, сколько строит окружающий мир, оформляет и организует его в соответствии со своими конструктивистскими установками сознания.
В современном прогнозировании (футурологии) одним из ключевых понятий является создание желаемого будущего. Современное прогнозирование, или, как его называют в мировом научном сообществе, futures studies (исследование «будущего» во множественном числе, исследование перспектив, построение сценариев будущего
 
 
– 137 –
 
развития), стало дисциплинарно оформляться и бурно развиваться после Второй мировой войны. В настоящее время в довольно популярной и коллективными усилиями создаваемой интернетовской энциклопедии Википедии (Wikipedia) дается следующее определение этому направлению: исследования будущего – это трансдисциплинарный, базирующийся на системной науке подход к анализу образцов изменений в прошлом, определение трендов и возможных исходов изменений в настоящем и построение альтернативных сценариев возможных будущих изменений, чтобы помочь людям создать то будущее, которое они желают»[3] (Венди Л.Шульц).
В качестве стержневых понятий современного прогнозирования (исследования будущего) выделяются: а) «образ будущего» (понятие, введенное в научный оборот Фредом Полаком в 1973 г.), б) «альтернативное возможное будущее», в) «создание будущего, а не предсказание его». Видение мира, ориентированное на будущее, основывается на солидарности с будущим. Мы не должны ждать подарков от судьбы, но создавать желаемое, предпочитаемое будущее. Установка на создание будущего – непосредственное преломление конструктивизма в футурологии.
В современной социальной науке (социологии, политологии, социальной философии) конструктивистские установки сознания также налицо. Родилось и новое понятие «социальный конструктивизм»[4]. В содержание этого понятия входит не только сознательное конструирование социальной реальности, социального порядка и социальных организации в соответствии с ценностными предпочтениями социального (индивидуального и коллективного) субъекта, но и креативность социальных институтов, введение ими социальных инноваций, управление рисками социального развития, прохождение кризиса и выход на желаемые пути развития. В каком-то смысле мы все актеры, которые активно конструируют локальную и более отдаленную социальную среду, в которой хотят жить.
Одним из первых ученых, кто стал последовательно вводить представления теории сложных самоорганизующихся систем и теории автопоэзиса в социальную философию, был Никлас Луман (1927– 1998). Он говорил об операциональной замкнутости социальных систем и об их структурном сопряжении, об их самореферентности (циклической организации) и контакте с внешним миром (инореференции), об их трансформации через интерактивность, коммуникацию и коммуникацию через коммуникацию[5]. В знаменитый тезис К.Маркса «люди сами делают свою историю» современный социальный конструктивизм вносит важную поправку: человек конструирует
 
 
– 138 –
 
общество, но отнюдь не волюнтаристически, не произвольно по своему желанию, а в сотрудничестве и в коэволюции со становящимся социальным целым, открывая внутренние тенденции развития сложных социальных систем.
В современной теории управления перспективным оказывается ныне экологический подход и конструктивистский. Центральным в ней становится представление о ситуационности поисковой и конструктивной деятельности человека. Последнее означает, что невозможно понять деятельность человека, в том числе и его управленческую деятельность, т.е. его усилия, направленные на создание социальной организации, поддержание ее функционирования или перестройку этой организации, если абстрагироваться от субъекта управления как живого организма, который включен в определенную ситуацию, имеющую своеобразную конфигурацию, т.е. действующего в экологически определенных условиях. Всякий акт управления расширяется в некую ситуацию, обладающую определенными топологическими свойствами; он осуществляется здесь и теперь.
Отношения субъекта управления к своему окружению существенны, между ними устанавливаются нелинейные обратные связи. Так, хороший руководитель с накоплением опыта управления научается оказывать ненавязчивые, но уместные, пробуждающие воздействия на своих сотрудников, стимулирующие их к творчеству, самореализации, раскрытию их потаенного внутреннего потенциала.
В таком случае имеет место синергия управляющего субъекта и среды, организации, в которой он действует, их конструктивная обоюдная связь и взаимное становление в деятельности. Синергия – в буквальном смысле этого слова согласованное действие энергий управляющего и его подчиненных, со-энергичность – возможна исключительно в сфере их личностного бытия-общения.
Французский философ и социолог Эдгар Морен развивает в этой связи представление об экологии действия. Неопределенность имманентно вписана в само представление о сложности мира. Неопределенность означает незавершенность всякого процесса познавательной и практической деятельности, непредзаданность, открытость и нелинейность исхода этой деятельности. Всякое предпринимаемое нами действие определяется условиями окружающей природной и/ или социальной среды и может оказаться, что оно отклонится от того направления, которое было ему первоначально задано. «Мы не можем быть уверены в том, что результат действия будет соответствовать нашим намерениям, напротив, мы в праве серьезно сомневаться в этом»[6]. Мы вынуждены поэтому отойти от привычной линейной
 
 
– 139 –
 
схемы предпринятое действие → полученный результат и признать нелинейность всякого действия, точнее, нелинейность связи этого действия и его результата (последствий). «Как только индивид предпринимает действие, каким бы оно ни было, оно начинает ускользать от его намерений, – поясняет Морен. – Это действие вливается во вселенную взаимодействий и, в конечном счете, поглощается окружением, так что в результате может получиться даже нечто противоположное по отношению к первоначальному намерению. Часто действие возвращается бумерангом к нам самим»[7].
Теория социального управления становится экологической (ибо управляющие воздействия определены ситуацией, должны быть определенным образом встроены в среду). Мыслить и действовать интерактивно и оказывать управляющие воздействия адекватно складывающейся ситуации означает, стало быть, понимать неоднозначность и относительную непредсказуемость получаемого отклика от среды, от организации, на которую осуществляется управляющее воздействие, отдавать себе отчет о сложности и нелинейности устанавливающихся обратных связей, допускать определенную долю хаоса, внутренней подвижности и гибкости в складывающейся системе интерактивных связей.
Новый подход к образованию с точки зрения конструктивизма и синергетики мы с С.П.Курдюмовым назвали «пробуждающее обучение». Способ связи обучающего и обучаемого, учителя и ученика – это их взаимная циклическая детерминация и их взаимное конструирование, становление и развитие. Обучение – это не передача знаний как эстафетной палочки от одного человека к другому, но создание условий, при которых становятся возможными процессы порождения знаний самим обучающимся, его активное и продуктивное творчество. Это – нелинейная ситуация открытого диалога, прямой и обратной связи, солидаристического образовательного приключения, попадания – в результате разрешения проблемных ситуаций – в один и тот же, самосогласованный темпомир. Последнее означает, что благодаря совместной активности в такого рода ситуации учитель и ученик начинают функционировать с одной скоростью, жить в одном темпе.
Учитель не просто задает вопросы, на которые заранее знает ответ, хотя это и имеет место на начальных стадиях обучения. Он ставит проблемы так, чтобы начать совместное исследование, чтобы ученик удивился тайнам бытия, понял неисчерпаемость познания мира и приобретал не столько «знаю что», сколько «знаю как» (know how). Обучение становится интерактивным. Не только учитель учит ученика,
 
 
– 140 –
 
но и ученик учит учителя, они становятся кооперирующими друг с другом сотрудниками. Учитель должен научиться видеть, что скрывается за учеником и научиться понимать его.
В современной психотерапии также успешно применяется конструктивистское мышление, как об этом неоднократно писал Хайнц фон Фёрстер и еще один представитель конструктивизма, семейный врач-психотерапевт, редактор коллективных монографий по конструктивизму Пауль Ватцлавик. Фон Фёрстер рассказывает об изобретенной Ватцлавиком методике циклического вопрошания, которая позволяет конструировать действительность, повращаться в виртуальных мирах «как если бы» и тем самым наладить отношения между членами семьи, перевести их в состояние душевного равновесия. Психотерапевт просит, например, мать сказать, что она думает о том, что думает ее дочь о ее отношении с мужем. Естественно, она никогда не задумывалась об этом. Но поскольку она сейчас сидит перед психотерапевтом, она вынуждена вступить в дискуссию и предположить, что думает ее дочь об отношениях между родителями. В этот момент нужно смотреть, как воспринимают это твои партнеры, члены твоей семьи: дочь, которая в первый раз слышит, что думает ее мать о том, что она думает об отношениях между матерью и отцом; муж, который совершенно ошеломлен тем, что узнал, что в самом деле думает его жена и как она воображает себе, что творится в голове дочери, воспринимающей их отношения своими глазами. «Для всех них внезапно возникает новая вселенная в этом психотерапевтическом сеансе. Они конструируют новый мир. Вся идея этих психотерапевтов состоит в том, что они приглашают участников поработать совместно, чтобы изобрести для себя новый мир отношений»[8]. В результате такого рода психотерапевтических процедур конструируются новые виртуальные миры, реальное воплощение которых оказывает на каждого из членов группы терапевтическое действие.
Вообще говоря, мировоззренческая позиция конструктивизма не ограничилась только областями научного и философского знания. Великий переворот в живописи – переход от реализма, стремления точно передать воспринимаемую действительность, как это было, например, в школе передвижников в России во второй половине XIX в., к французскому импрессионизму на рубеже XIX и XX вв., в картинах которого действительность преломлялась через чувства, настроения, впечатления художников. В полотнах импрессионистов правдоподобность создается через неправдоподобие, через приглушенные акварельные краски, как у Клода Моне, или, наоборот, через преувеличенно яркие, кричащие краски, как у Винсента ван Гога, через нагромождение
 
 
– 141 –
 
мазков, которые, резонируя с восприятием действительности зрителем, могут передавать действительность даже лучше, чем фотографии. Разные вариации символизма, в особенности стиль Баухауза (Василий Кандинский, Пауль Клее), можно, пожалуй, рассматривать как проявление радикального конструктивизма в живописи. «Искусство должно обращать быль в сказку, переплавлять физику в метафизику, оно, по выражению Пауля Клее, не отражает видимое, а создает его»[9].
 
Конструктистские установки сознания в синергетике
Синергетика как постнеклассическая парадигма научного знания раскрывает особую роль человека, который, будучи встроен в сложные системы, может оказывать непосредственное влияние на ход их эволюции, выводить их на предпочтительные будущие состояния[10]. Наблюдатель и наблюдаемое, конструирующий субъект и объект его преобразований находятся в отношении нелинейной обратной связи, циклической причинности. Субъект конструирует действительность, и возможности этого конструирования видятся с позиции синергетики в разных планах.
Во-первых, это – решающая роль субъекта, установок его сознания и его ценностных предпочтений, даже единичного человеческого действия, в выборе возможных путей развития в состояниях неустойчивости сложной системы. Существуют два типа неустойчивости: неустойчивость в точке бифуркации, ветвления путей развития и неустойчивость вблизи обострения, момента максимального, кульминационного развития сложной структуры. Как в том, так и в ином случае система становится неустойчивой к малым, незначительным флуктуациям на микроуровне, и малое человеческое воздействие способно вывести систему на один из возможных путей эволюции, к одной из целого спектра структур-аттракторов. Важнейшим мировоззренческим выводом синергетики является тот, что человек действительно способен принимать непосредственное участие в конструировании желаемого будущего, но его творческая, созидательная роль имеет ограничения в виде собственных, внутренних тенденций развития сложных систем. Не все что угодно можно осуществить, но только то, что согласовано с собственными потенциями сложных систем.
Во-вторых, человек способен сокращать длительный и многотрудный путь эволюции к сложному путем резонансного возбуждения желаемых сложных структур. Определив параметры порядка
 
 
– 142 –
 
сложных систем, он может смоделировать, рассчитать или качественно определить возможные структуры-аттракторы для этих систем и посредством малых, но топологически правильно организованных – резонансных – воздействий выводить процесс развития на желаемые структуры.
В-третьих, человек может активно вмешиваться в процесс конструирования сложных структур из относительно простых, в процесс их коэволюции, совместного и устойчивого развития. Один из принципов синергетического холизма – это принцип топологически правильного, резонансного соединения относительно простых структур в сложные устойчиво эволюционирующие целостности с тем, чтобы ускорить темп развития образовавшейся единой сложной структуры и приблизить желаемое будущее. В результате резонансного объединения единая структура в итоге приобретает более высокий темп развития, чем темп развития самой быстро развивающейся структуры до объединения. Выгодно развиваться вместе, ибо это приводит к экономии вещественных, энергетических, духовных затрат.
В-четвертых, сложные системы имеют не только некоторую глубину памяти, но и влияние, притяжении будущего, и человек может конструктивно использовать это влияние будущего с попаданием ее в конус определенного аттрактора. В таком случае человек должен действовать согласно установкам восточного (буддийского или даосистского) сознания: поддаться течению, чтобы победить; недеяние есть самое сильное действие.
 
Основные черты эпистемологического конструктивизма
Конструктивизм в теории познания – это такой подход, в рамках которого считается, что человек в своих процессах восприятия и мышления не столько отражает окружающий мир, сколько активно творит, конструирует его. Этот подход развивается разными авторами на базе различных дисциплинарных областей: на базе генетической эпистемологии, или психологии развития ребенка, – Жаном Пиаже, системной теории и кибернетики – Хайнцем фон Фёрстером, антропологии – Грегори Бейтсоном, психологии восприятия – Ульриком Найссером, психотерапии – Паулем Ватцлавиком, когнитивной психологии – Эрнстом фон Глазерсфельдом, нейробиологии и когнитивной науки – Умберто Матураной и Франсиско Варелой, существуют, разумеется, и иные версии.
 
 
– 143 –
 
Традиционная наука базируется на утверждении, что мы можем наблюдать мир как объективную реальность, таким, как он есть. Вместе с тем уже в классической эпистемологии XX в. утверждалось, что субъект познания может смотреть, но не видеть, слушать, но не слышать, искать смысл, но его не находить, т.е. наше познание теоретически нагружено. То, что мы видим, слышим, понимаем, определяется нашими пред-установками и нашим пред-знанием, конструктами нашего сознания. Неклассическая эпистемология добавляет к этому, что субъект познания и объект его познания составляют единую систему, взаимно детерминируют друг друга. Нет наблюдения без наблюдателя, нет восприятия без воспринимающего, нет познания без познающего. Кроме того, познавательные способности самого субъекта определены его телесностью и тем окружающим миром, в который он встроен. Человек – эволюционно сформированное, мезокосмическое существо, ему доступен мир средних измерений, к нему он адаптационно приспособлен.
Человек как субъект познания воспринимает мир через свои органы чувств, он понимает и осмысливает его с помощью своих эволюционно выработанных способностей ума. Поэтому приобретенное им знание несет печать личности субъекта познания как индивидуального и исторического существа (его онтогенетического и филогенетического опыта). Субъект не только и, может быть, не столько отражает, сколько конструирует реальность.
Неклассическая эпистемология, в русле которой развивается эпистемологический конструктивизм, решительно отказывается от дихотомического разделения субъекта и объекта познания, человека с его органами чувств и ментальными способностями и окружающего мира, на которые направлены его познавательные усилия. Интересную метафору предлагает здесь фон Фёрстер. Процесс познания есть танец человека с миром[11], в который они вступают по обоюдному приглашению и в котором ни один из партнеров не является ведущим, но они сыгрываются друг с другом, ладят друг с другом, образуя креативный круг. Они соединяются в единое целое, претерпевая процесс коэволюции.
В то время как ключевым теоретико-познавательным вопросом эпохи просвещения был «что мы должны знать?», духовная и эпистемологическая революции XX века заменяет его иными вопросами «что мы можем знать?», «где границы нашего знания?» и «что представляю собой я сам, познающий?». Мир, в котором мы живем, находится не в не нас и не является независимым от нас; мы создаем его в процессе познания, в процессе коммуникации, пользуясь языком, в
 

[Ртуть]

– 144 –
 
процессе познавательной и преобразующей социальной деятельности. Реальность мы находим не вне нас, она ежеминутно возникает в наших глазах, а вместе с ней возникаем, преобразуемся и мы сами.
Язык является системой, которая сама себя создает. Это слушатель, а не говорящий, определяет смысл высказывания. Это читатель, а не писатель распаковывает текст, извлекая смыслы в соответствии со своими личностными смыслами. Язык тоже подобен танцу, в котором два человека взаимно друг друга строят, изобретают, определяют, чтобы стать единством.
Восприятие – это тоже не пассивный, а активный процесс. Известный психолог Ульрих Найссер в своих исследованиях, проведенных в 1970-х гг., показал, что воспринимаемое поступает в мозг не в чистом, первозданном виде, «как оно есть там снаружи», а ложится на предуготовленную схему, которую он назвал форматом. Сам существующий на данный момент формат задается всей суммой предыдущих актов восприятия, что свидетельствует о самоорганизации познавательного процесса и его гибкой приспосабливаемости исходя из предшествующего опыта. «Информация, заполняющая формат в какой-то момент циклического процесса, становится частью формата в следующий момент, определяя то, как будет приниматься дальнейшая информация»[12].
Живое существо видит не глазами, а ногами и руками. Поэтому Ж.Пиаже, X. фон Фёрстер, Ф.Варела постоянно говорили, что если ты хочешь познать, научись действовать. Процесс восприятия и познания живым существом окружающего мира есть реализация себя как живой системы, производство своих собственных операций, освоение окружающего мира через открытость к нему и замкнутость от него (принцип операциональной замкнутости), изменение себя через мир и мира через себя, взаимное конструирование.
В рамках такого конструктивистского подхода и этические принципы человеческой деятельности претерпевают изменения. Этика с этой точки зрения не имеет ничего общего с поощрением и наказанием, с указаниями «что я должен делать?». Человек как субъект познания и конструирующей деятельности решает сам, что он может делать, что желательно осуществить, исходя из его целей и ценностей и с пониманием глубочайшей собственной ответственности за грядущий результат, за становящееся целое. Конструктивизм предполагает внутреннюю этику, собственную ответственность. Только на основе личной ответственности может строиться устойчивое самоорганизующееся целое в микросоциуме и в глобальном мире, в микроколлективе, в пределе включающем только себя как творца и критика в одном лице, или в научном сообществе.
 
 
– 145 –
 
Конструирование не является самоцелью: человек конструирует не просто потому, что он хочет конструировать, а потому что он преследует свои цели. Цель конструирования отсылает в будущее. Это – предвосхищение опыта, конструирующий исходит из того, что созданные им конструкции сознания окажутся полезными и в дальнейшем. Конструктивизм служит прежде всего тому, что субъект хочет установить контроль над тем, что он воспринимает, чтобы элиминировать какие-либо отклонения или возмущения от собственного предпочитаемого целевого состояния. Контроль предполагает модель вещи, которая подлежит контролю, но эта модель включает только те аспекты, которые релевантны целям субъекта и его действию. В этом смысле субъект не заботится о вещи, над которой установлен контроль, но только о компенсации отклонений на своем пути достижения цели, т.е. способен адаптироваться к изменяющимся обстоятельствам.
Немецкий философ Бернд Ваассен провел доскональное исследование конструктивизма и суммировал существо конструктивистской позиций следующим образом: «Человек является существом, которое целенаправленно конструирует действительность»[13], следовательно:
– конструировать – значит целенаправленно различать. Сингулярное, не связное, изолированное нельзя конструировать; всякий опыт существует только как различение. Нечто сконструированное – это, по словам Бейтсона, «the difference that makes a difference» («различие, которое имеет значение, которое нужно почувствовать, т.е. небезразличное различие»);
– конструирование порождает когерентный, относительный мир. Сконструированная действительность когерентна, поскольку она конструируется как внутренне сопряженная, связная, в которой изолированное не существует и не может существовать. Сложные структуры, потоки информации, сети коммуникации наслаиваются друг на друга, приводя к возникновению новых эмерджентных качеств на уровне систем и систем систем, ни одно из которых не является конечным, окончательным, завершающим, неоспоримым. Мы живем «в мире кажущихся бесконечными метаморфоз интерпретаций, которые сменяют друг друга» (Варела);
– конструирование есть безграничный, рекурсивный процесс. Человеческое конструирование оказывается единственным в своем роде и непрерывающимся процессом, который из настоящего отсылает в прошлое и будущее и включает в себя оба эти модуса времени. Конструирование ссылается на прошлое, поскольку основывается на опыте, и на будущее, поскольку опыт переконструируется как нечто повторяющееся и приближенное к новым экологическим условиям;
 
 
– 146 –
 
– конструирующий человек и конструируемый им мир составляют процессуальное единство. Фон Фёрстер описывает человека как «самостоятельную, автономную, организационно замкнутую сущность». Наблюдающий организм выступает не как независимая познающая инстанция по отношению к наблюдаемому объекту, а как часть и участник самого мира наблюдения. Конструирование представляет собой, стало быть, двоякий относительный процесс: конструирование генерирует действительность как сеть связей, поскольку не элементы, а различия являются первичными. На основе постоянной рекурсии конструирование создает индивидуально оформленный и не вводящий в заблуждение мир опыта, в котором познающий и познаваемое составляют неразделимое единство;
– конструирование есть процесс, порождающий континуальность и циклическую причинность. Конструирование есть процесс, который придает действительности вид неразрывного и когерентного целого;
– конструирование – это индивидуальная, узаконивающая саму себя деятельность. Конструирование означает, что индивиды активно стремятся оформить данные своего опыта так, чтобы они были осмысленными и полезными в ходе дальнейшего восприятия, переживания, освоения мира.
Сформулируем теперь основные черты эпистемологического конструктивизма[14].
1) Знание не отражает мир. Конструктивисты оспаривают позицию, что в процессе познания репрезентируется мир и что эти репрезентации являются содержанием сознания. Знание и познание являются в высшей степени самоотносимыми, самореферентными событиями. Процесс познания с необходимостью замыкается в эпистемический круг. Поэтому конструктивисты оспаривают возможность достижения объективного знания.
2) Конструкции создаются людьми. С позиции конструктивизма не существует предметов знания, которое было бы независимо от субъекта. Знание есть порождение понятийных структур и схем восприятия и действия. Знания не должны находиться в соответствии с онтологической реальностью, но они должны встраиваться в общую структуры опыта, подходить к ней.
3) Знание не истинны, а жизнеспособны. Вместе с отрицанием традиционного понятия знания конструктивисты отрицают и традиционное понятие истины. Целью познания является не объективность, а приспособление. Понятие истины заменяется понятием «жизнеспособности»,
 
 
– 147 –
 
в содержание которого входит способность выполнять определенные функции. Жизнеспособные когнитивные структуры подходят в том смысле, что они обеспечивают приспособление организма к опытно осваиваемому жизненному миру и делают возможным его выживание.
4) Мозг – операционно замкнутая система. Умберто Матурана и Франсиско Варела вступили в дискуссию о конструктивизме, исходя из разработанной ими теории сложных саморегулирующихся систем – теории автопоэзиса. Они рассматривали живой организм и мозг как автопоэтические системы, т.е. как способные к самопроизводству и самодостраиванию. Одно из развитых ими представлений непосредственно влилось в русло эпистемологического конструктивизма. Это – идея о том, что мозг представляет собой операционально замкнутую, информационно непроницаемую систему. Мозг есть в высокой степени самореференционная система, поэтому репрезентации окружающего мира обусловлены структурой когнитивной системы живого организма, а не объективными структурами окружающего мира. Когнитивная система автономна и определяется только своими собственными состояниями.
5) Ни одно знание не является единственным в своем роде. Конструктивизм обращает свои представления на самого себя и не считает свой путь разрешения теоретико-познавательных проблем единственно возможным. Он рассматривает свою позицию вероятным способом решения проблемы субъекта и объекта познания, познания и окружающего мира.
 
Конструктивизм и радикальный конструктивизм
К сторонникам радикального конструктивизма обычно причисляют Эрнста фон Глазерсфельд (р. 1917), американского философа и когнитивного психолога австрийского происхождения и австрийского психотерапевта и автора оригинальной теории коммуникации Пауля Ватцлавика (р. 1921). Немецкая исследовательница конструктивизма Габриель Нойхойзер, например, считает, что фон Глазерсфельд представляет позицию радикального конструктивизма без всяких «если» и «но», со всеми его релятивистскими и солипсистскими следствиями, причем он чувствует себя по-настоящему признанным и польщенным, когда его теоретико-познавательный подход называют постэпистемологическим[15].
 
 
– 148 –
 
Фон Глазерсфельд, по его собственным словам, задался целью – провести «реконструкцию понятия знания»[16] и нашего представления о реальности. Радикально конструктивистски интерпретируя взгляды Ж.Пиаже, он формулирует три положения как основополагающие для своей концепции:
1) знания приобретаются не пассивно через органы чувств или средства коммуникации. Знание активно строится познающим субъектом;
2) познание выполняет адаптивную функцию в биологическом смысле этого слова, то есть оно служит наилучшей подгонке к миру и поддерживает жизнеспособность. Знание служит для организации субъектом мира своего опыта, а не для открытия объективной онтологической реальности;
3) истинным является то знание, которое поддерживает жизнеспособность организма, обеспечивает его выживание.
Эта замена понятия «истинности» понятием «жизнеспособности» является принципиальной. Меняется все традиционное представление о направленности и интенциональности познавательной деятельности субъекта. Субъект не столько изучает объект, сколько объект «позволяет себе подвергнуться изучению» (Пиаже). Не столько субъект воспринимает, осмысливает, словом познает, объект, сколько объект «предоставляет возможности» (principle of affordance) быть воспринятым или невоспринятым субъектом, осмысленным или неосмысленным, познанным или непознанным (Найссер). И если наша теория оказалась истинной, то только потому, что объект позволил нам этого достичь: он содержал нечто аналогичное нашему действию. Познание как приспособление и жизнеобеспечение проистекает из внутреннего и глубинного сродства субъекта и объекта, из нелинейных связей их взаимной детерминации. Субъект и его когнитивные способности определены окружающим осваиваемым в его опыте миром как Umwelt. Субъект, а шире – живой организм вообще, есть порождение этого мира его опыта, он встроен в него и выделен из него. Понятие окружающего мира (Umwelt) было введено еще в 1930-х годах блестящим, но практически неизвестным в России эстонским философом Якобом фон Икскюлем[17].
Фон Глазерсфельд не соглашается с обвинениями в свой адрес в солипсизме, называя его абсурдным. Он поясняет, что не следует принимать вводимые им конструктивистские принципы познания как абсолютную истину, но только как рабочую гипотезу. Речь отнюдь не идет о солипсизме. Речь идет только о мире опыта познающего и действующего организма, а не о «внешней реальности»[18].
 
 – 149 –
 
Живой организм, рыба, птица, собака или человек, приспосабливается к окружающему миру, абстрагируя регулярности и устанавливая правила из накопленного опыта. Он ожидает, что определенные его действия дадут определенные ожидаемые результаты. Но в процессе действия возникают возмущения (ибо случайность лежит в основе бытия), и эти возмущения ведут либо к изменению либо сложившегося паттерна (правила, выведенного из опыта), либо конкретного действия ad hoc. Все это касается лишь опыта познающего и действующего организма, а не внешней реальности. Паттерны действия познающего организма могут и должны абстрагироваться из опыта, зависящего от операций различения и координации, которые может и должен выполнять организм. Радикальные конструктивисты концентрируют внимание именно на этом срезе реальности, который дает возможность познающему организму действовать именно таким образом.
Отличие конструктивизма от радикального конструктивизма состоит как раз в том, что если сторонники познания как деятельности и умеренного конструктивизма рассматривают органы чувств субъекта как «врата в мир», то радикальные конструктивисты акцентируют внимание на циклических и круговых отношениях между объектом и познающим субъектом, окружающим миром и живым организмом, который встроен в этот мир, осваивает и познает его. Оба компонента продуцируют сами себя и тем самым постоянно репродуцируют саму систему. Равновесие системы поддерживается гомеостатически, путем, прежде всего, отрицательных, а иногда и положительных обратных связей, которые раскачивают систему, выводят ее из равновесия, чтобы вновь возвратить в него на ином уровне и с взаимно преобразованными компонентами. Перевод на иной режим функционирования через стадию большей или меньшей хаотизации и рассинхронизации процессов – путь продления «жизни» любых сложных организаций. Не отступишь назад – не выживешь. В этом суть самоподдержания, самодостраивания и саморазвития субъекта и объекта как целостной познавательной системы.
 
Конструктивизм Хайнца фон Фёрстера
Для всего течения эпистемологического конструктивизма Хайнц фон Фёрстер (1911–2002) является, пожалуй, центральной фигурой. Кроме того, он – видный представителем кибернетического движения,
 
 
– 150 –
 
один из родоначальников кибернетики кибернетики, т.е. кибернетики как эпистемологии. Поэтому представляется целесообразным подробно разобрать его воззрения.
X. фон Фёрстер родился в Вене в 1911 г., где прошли его студенческие годы и начальный этап исследовательской работы. На формирование его мировоззрения повлиял логический позитивизм, как он развивался в 1920–30-е гг. представителями Венского кружка, лекции Р.Карнапа и Г.Рейхенбаха он слушал в университете. Л.Витгенштейн был другом его семьи и даже дальним родственником (двоюродный брат Хайнца был племянником Витгенштейна). Естественно поэтому, что ставшие впоследствии классическими положения Людвига Витгенштейна типа, «границы моего мира есть границы моего языка», глубоко западали в душу юного Хайнца. А в них был и релятивизм, и элементы солипсизма: как же так, онтологические границы определяются языковыми границами говорящего, а говорят все по-своему? И вообще, как мы описываем свои описания? Как мы можем думать о своих мыслях? «Логико-философский трактат» Хайнц выучил почти наизусть.
В 1949 году фон Фёрстер эмигрировал в США, где в 1958 г. основал легендарную биологическую компьютерную лабораторию в Университете Иллинойса (Урбана), которую возглавлял вплоть до своего выхода на пенсию в 1976 г. Он сотрудничал с Уорреном МакКаллохом, У.Росс Эшби, Гордоном Паском, Умберто Матураной, Стеффор-дом Биром. X. фон Фёрстер стоял у истоков создания теории самоорганизующихся систем, участвовал в конференциях по этой проблематике, начиная с самой первой, состоявшейся 5–6 мая 1959 г. в Чикаго. Он ввел принцип «порядок через шум», известный нам от Ильи Пригожина как принцип «порядок из хаоса».
Исходя из идеи своего близкого коллеги выдающегося нейрофизиолога и разработчика своего рода «экспериментальной эпистемологии» Уоррена МакКаллоха, что кибернетика представляет собой, по сути, теорию познания, Хайнц фон Фёрстер развил свою оригинальную теорию познания, основные представления которой сегодня вливаются в направление эпистемологического конструктивизма. Он был вовлечен МакКаллохом в движение Масийских конференций, которые организовывались под общей темой «Циклическая причинность и механизмы обратной связи». А поскольку фон Фёрстер был весьма ограничен в знаниях английского языка, с МакКаллохом он общался первоначально на языке математики.
Любопытно, что фон Фёрстер никогда не принимал ярлык «конструктивизм», который обычно прикрепляли к созданной им теории. Он старался избегать всякого навешивания ярлыков и опасался всякой
 
 
– 151 –
 
категоризации, ибо считал, что они подрывают всякую способность ясно и свободно мыслить. Он, напротив, придерживался убеждения, что кибернетика основывается на особого рода этической позиции и всемерно ее развивает: мы ответственны за наши мысли и действия, и наша подлинная свобода принимать решения проявляется тогда, когда вопрос является «нерешаемым». Мыслить – значит не столько решать (то есть «закрывать») вопросы, сколько, досконально обсудив, оставлять их открытыми, выводить на новые вопросы и вопросы вопросов, вполне в духе Сократа.
Фундаментальной идеей кибернетического мышления является идея цикличности, обратной связи, самоотнесенности, самоструктурирования. Ключевым словом в его трудах, судя по всему, является немецкое слово «Eigen», соответствующее английскому «self» или русскому «собственный», «само», «Я» (eigenbehavior, eigenelement, eigenfunction, eigenprocess, eigenvalue). Ни одна система не смогла бы выжить без способности поддерживать и воспроизводить свое собственное поведение и свою собственную организацию. В самоорганизации всегда есть момент цикличности: это, по сути, организация организации. Сознание сознания есть самосознание, а понимание понимания есть самопонимание. Окружающий мир в том виде, в котором мы его воспринимаем, является нашим изобретением. Вместо того, чтобы беспокоиться о недоступной нам внешней реальности, разумнее сфокусировать внимание на мире, который мы строим в процессе взаимодействия и коммуникации с другими людьми, на мире нашего опыта.
Согласно фон Фёрстеру, всякое сказанное сказано наблюдателем (ибо нет наблюдения без наблюдателя). Описания всегда являются самоописаниями. А вопрос, который ставят, как правило, уже содержит ответ, который может быть на него получен. Поэтому легитимными он признает лишь те вопросы, которые являются чистыми: для них не существует готового ответа. Фон Фёрстер перефразирует известное изречение Гераклита: «Человек не может войти в одну и ту же реку дважды», считающееся одним их первых наглядных представлений становления природного бытия. «“Человек не может видеть одного и того же лица дважды”, – говорит фон Фёрстер. – Однажды увиденное лицо невозможно увидеть снова, ибо оно – как и все иное – навсегда утрачено»[19]. Меняется не только мир, но и человек и его когнитивными способностями; изменяя мир, человек изменяется сам.
В 1968 г. один из коллег фон Фёрстера в Университете Иллинойса предложил ему прочитать курс кибернетики как эвристики, стратегии решения математических проблем. Это логично привело его к
 
 
– 152 –
 
разработке концепции кибернетики кибернетики, или кибернетики второго порядка, изложенной в книге «Кибернетика кибернетики», которая вышла в свет в 1974 г. Ведь кибернетика – это такая область научных исследований, которая в отличие от традиционных дисциплинарных областей обретает свойство самоприменимости: сама кибернетика является предметом исследований методами кибернетики. «Кибернетика первого порядка разделяет субъект и объект, она указывает на предполагаемый независимый мир “там, вне нас”. Кибернетика второго порядка сама является циклической: человек научается понимать себя частью мира, того мира, который он намеревается наблюдать. Вся ситуация описания сдвигается в другую область, в которой человек внезапно вынужден принять на себя ответственность за свои собственные наблюдения»[20]. В своем стремлении развить кибернетику второго порядка фон Фёрстер, без сомнения, был подвержен влиянию своего коллеги Гордона Паска, который первый предпринял попытку гуманитаризировать кибернетику, представить ее скорее как искусство, философию и стиль жизни, чем как науку об управлении и организации.
Согласно фон Фёрстеру, мы не отражаем, а изобретаем, конструируем мир. Мы не в состоянии узнать, какой является реальность. Мы по своей природе таковы, что постоянно вновь изобретаем, конструируем нашу реальность и наше настоящее. Поскольку мир есть наше изобретение, то каждый из нас когнитивно одинок[21], причем безнадежно. Ибо каждый из нас воспринимает и осмысливает мир в меру своих собственных когнитивных возможностей. Каждый осваивает, инактивирует для себя свой собственный мир, конструирует свою реальность. Поэтому понятие истины является настоящим хамелеоном в истории науки и философии, который окрашивается, – в соответствии с позицией того, кто использует его использует – всегда в разные цвета.
Поэтому цель познания – это сам процесс познания, подобно тому как танец возникает в процессе танца и заключает в себе свою собственную цель. Правы буддисты, которые говорят, что «ты прокладываешь свой путь при движении по нему», ибо путь не есть нечто вечное и наперед заданное, путь возникает в момент движения, дорога прокладывается в ходе движения по ней.
 
Примечания
 
[1] Лекторский В.А. Кант, радикальный конструктивизм и конструктивный реализм в эпистемологии // Вопр. философии. 2005. № 8. С. 13.
[2] См. об этом: Le Moigne J.-L. Les épistemologie constructiviste en progrés. // Entre systémique et complexité, chemin faisant... Mélanges en hommage à Jean-Louis Le Moigne. Paris, 1999. P. 290.
[3] См.: http://en.wikipedia.org/wiki/Futures Studies.
[4] См., например, работу: Berger P., Luckmann Th. The Social Construction of Reality. L.:, 1967.
[5] Луман Н. Общество как социальная система. М., 2004. С. 98–129.
[6] Morin E. Le complexus, се qui est tissé ensemble // Reda Benkirane. La Complexité, vertiges et promesses. Paris, 2002. P. 23.
[7] Morin E. Les sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur. Paris, 1999. P. 47.
[8] Heinz von Foerster im Gespräch mit Albert Müller und Karl H.Müller. Rückß- und Vorschauen. // Konstruktivismus und Kognitionswissenschaft. Kulturelle Würzeln und Ergebnisse. / Hrgb. von Müller A.; Müller K.L. und Stadler F. Wien, 1997. S. 224–225.
[9] Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. Эссе. М., 1997. С. 190.
[10] См.: Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики. Синергетическое мировидение. М., 2005.
[11] Воск N. Tanz mit der Welt. Von der Schlange, die sich selber in den Schwanz beißt. Vormerkungen zum Konstruktivismus und Kybernetik // Konstruktivismus und Kognitionswissenschaft. Kulturelle Würzeln und Ergebnisse / Hrgb. von Müller A.; Müller K.L. und StadlerF. Wien, 1997. S. 199–219.
[12] Neisser U. Cognition and Reality. Principles and Implications of Cognitive Psychology. San Francisco, 1976. P. 75.
[13] Vaassen В. Die narrative Gestalt(ung) der Wirklichkeit. Grundlinien einer postmodern orientierten Epistemologie der Sozialwissenschaften. Braunschweig/Wiesbaden: Vieweg, 1996. S. 63–69. Выводы Б.Ваассена передаются здесь в личной интерпретации автора статьи и с его дополнениями.
[14] См. об этом, в частности, книгу: Neuhдuser G. Konstruktiver Realismus. Jean Piajets naturalistische Erkenntnistheorie. Würzburg, 2003. S. 135–137.
[15] Ibid. S. 125.
[16] Glasersfeld E. von. Radical Constructivism: A Way of Knowing and Learning. London, 1985.
[17] Uexküll J. von. Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und Menschen. Frankfurt, 1970 (Erste Auflage 1933).
[18] Glasersfeld E. von. An Exposition of Constructivism. Why Some Like it Radical. See personal web portal of E. von Glasersfeld.
[19] Foerster von H., Pörksen В. Wahrheit ist die Erfindung eines Lügners: Gespräche für Skeptiker. 2. Auf. Heidelberg, 1998. S. 121.
[20] Foerster von H., Pörksen B. Op. cit. S. 114–115.
[21] См.: Foerster von H., Pörksen B. Op. cit. S. 26.