| tanaca
|
Как следует выполнять асану?
стхира-сукхам асанам (II. 46)
Устойчивость и чувство удовлетворенности – всего лишь внешние требования к асанам. Мне представляется, что слова «стхира» и «сукха» таят в себе множество смысловых нюансов. Давайте взглянем на значение этих слов и опишем глубину ощущений, которые возникают в асане.
Какую бы асану вы ни выполняли, следите за тем, чтобы она ни в коем случае не искажала нормальную, естественную анатомическую структуру тела. Суставы и мышцы в каждой своей части должны сохранять природную структуру (сварупа). При выполнении асан нужно обязательно отслеживать искажения в теле и тут же корректировать их. В связи с этим ум и разум должны быть постоянно включенными, чтобы наблюдать за каждым суставом, костью, мышцей, волокном, сухожилием и даже клеткой и поддерживать с ними тесный контакт. В этом случае внимательное сознание не только излучает сфокусированную уверенность, но и наслаждается ее ароматом. Сфокусированная осознанность должна ощущаться в каждой частице тела, от кожи до сердцевины существа и от сердцевины существа до кожи. В этом заключается подлинное значение стхираты и сукхаты в асане.
На самом деле эго проявляется в скелетно-мышечном теле в форме соматической гордыни через органы действия и чувства восприятия. Наблюдая за этим проявлением соматической гордыни и постигая ее, практикующий должен выполнять асану без какого-либо выражения физического эго. Это стхирата в асане.
Вьяса выделяет пять режимов сознания, свойственных человеческому существу. Это мудха (притупленное), кшипта (отвлеченное), викшипта (рассеянное), экагра (однонаправленное) и нируддха (усмиренное, устойчивое). Асанасадхана трансформирует притупленный, отвлеченный или рассеянный ум садхак в однонаправленное внимание.
При выполнении асан некоторые участки остаются полумертвыми, некоторые – сжимаются или отвлекаются. В каких-то участках ощущается ненаправленная активность, а какие-то целеустремленно держат хватку. Наблюдая и ощущая эту хватку внутри определенных участков тела, практикующий должен распространить ее и на другие участки. В этом случае элементы тела приходят в равновесие друг с другом, позволяя практикующему ощутить легкость в асане.
Одним словом, если в процессе выполнении асаны один участок тела приходит в движение, все остальное тело должно прийти в движение в координации с этим участком. И наоборот, если тело движется целиком, то его части должны согласовываться с этим движением. В этом заключается значение сукхам.
Отслеживая полуживые, отвлекаемые или сжатые участки тела, садхака должен перезарядить аккумулятор собственного разума, пробуждая его, с тем чтобы скорректировать состояние этих участков. В этом случае наступает ощущение, словно все покровы сущности (зримое) обретают гармонию с созерцателем. Когда однонаправленное вытяжение соматического тела исполняется сознающей энергии и разума и все вместе достигает единства с сущностью, постигается истинное значение стхиры в асане.
На этом этапе садхака автоматически переживает высочайшее и благороднейшее из состояний сознания, именуемое нируддхой.
Когда поток энергии (прана) и сфокусированная осознанность (праджня) сознания протекают целостно и сообща в процессе выполнения каждой асаны, когда этот поток беспрепятственно распространяется от кожи до созерцателя и от созерцателя до кожи, наступает нируддха в асане. Такую асану отличает совершенная точность и божественность. Если неустанно практиковать асаны в течение долгих лет, можно обрести недвойственность тела, ума, разума и сознания, в которой усилие перестает ощущаться как таковое. Вот как на собственном опыте я стал понимать значение «стхира сукхам асанам». Для меня стхирам – это сатьям (истина), сукхам (удовлетворение) – шивам (благо), а асана (положение) – сундарам (великолепие).
Увы, многие практикующие, неправильно понимая смысл этой сутры, пытаются с самого начала испытать комфорт и легкость в асанах. Это означает, что они приносят различающий ум в жертву своему телу и становятся рабами комфорта.
Асаны, выполняемые ради удобства и удовольствия, называются бхогасанами. Практиковать в таком духе ― значит позволять уму подчиняться движениям тела, пренебрегая собственной чувствительностью, благоразумием и способностью к различению. На самом деле асаны нужно выполнять, используя тело как инструмент для придания чувствительности разуму и уму. Занимаясь асанами, следует отслеживать и изучать скрытые, замаскированные недостатки тела, ума и разума. Для этого требуется действие и рефлексия наряду с дальнейшим изучением. Только так можно постепенно избавиться от несоответствий тела, ума, разума и сознания.
Если выполнять асаны из сердцевины собственного существа, то они превращаются в йогасаны. Если практиковать те же самые позы посредством чувств и ради чувств, то они становятся бхогасанами.
правритти-алока-ньясат-сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам (III. 26)
Достигший совершенства в практике асан развивает сверчувствительное восприятие в процессе их выполнения. Пламя осознанности освещает участки, в которых осознанность отсутствовала или была сокрыта. Полноценное исследование собственного существа и тщательное выравнивание тела, чувств, нервов, ума, разума и сознания являются для меня признаками идеально исполненной асаны. А когда каждая оболочка тела достигает правильного, точного выравнивания, наступает просветление. Таким образом, точное выравнивание приводит к просветленному разуму.
С этой целью во время практики асан следует развивать сверхтонкое восприятие чувств. Как следствие, садхака обретает знание и мудрость, позволяющие распространить равновесие из центра к обеим сторонам тела.
джати-лакшана дешаи аньята анаваччхедат тульяйо тата пратипатти (III. 54)
Благодаря знанию, обретаемому посредством силы различения, садхака способен ясно видеть границы внутри собственного тела, а также между схожими объектами, которые обычно не различаются по классу, происхождению, качеству, месту или пространству.
В первую очередь нам следует учиться видеть и воспринимать недостатки, а затем исправлять их – так мы разовьем способность к наблюдению. К примеру, глаза видят переднюю поверхность тела, и благодаря им мы можем отследить недостаток и скорректировать его. Но заднюю поверхность мы увидеть не можем – ее можно воспринять только мысленно, умом, поэтому корректировать ее следует умом. Ключ к осуществлению этого – уравновешивание чувств восприятия с чувствами понимания, умом и разумом, чтобы они вместе наблюдали за изменениями, которые происходят при корректировании различных участков тела.
Это означает, что садхака должен использовать огонь своего зрения (даршанагни) совместно с огнем разума ума (джнянагни) и огнем созерцателя (атмагни), чтобы отслеживать и корректировать участок, нуждающийся в поправках. При подобном выполнении асан в теле рождается гармония, устраняющая несоответствия между передней, задней, правой и левой сторонами, между нервами, умом, разумом и сознанием. Говоря о нервах, я подразумеваю прану, энергию, которая циркулирует по нервной системе.
Я сравниваю асану с пранавой, три буквы которой – а, у и м – обозначают рождение, продолжение и апогей помыслов и поступков. Асана объединяет в себе три движения. Первое – это вход в позу – акара (первая буква) пранавы. Вторая – придание устойчивости позе и пребывание в ней – укара (вторая буква) пранавы. Третья – выход из позы – макара (третья буква) пранавы. Таким образом, асана воспроизводит пранава мантру аум без ее произнесения. Если практикующий, обладающий четким намерением, помнит о значении аум и выполняет асаны, принимая во внимание три слога этой мантры, он безмолвно вовлекается в осознавание пранавы.
Если практиковать в таком духе, пламя созерцателя распространится по всему телу и осветит каждый его участок, а садхака испытает устойчивость физической, физиологической, психологической, ментальной и интеллектуальной оболочки. Одним словом, созерцатель проникнет в каждую клетку с беспристрастным вниманием.
праятна-шаитхилья-ананта-самапаттибхьям (II. 47){58}
Это антаранга (внутреннее) в асанах.
Поначалу разрозненные покровы созерцателя усиленно стремятся обрести высшее равновесие, устойчивость, согласие и блаженство. Когда достигается единство покровов, начинается внутренний поиск, в котором ощущение усилия как такового исчезает, и наступает переживание беспредельной радости. Созерцатель проникает в собственные покровы, словно он и есть тот, кто выполняет асаны. Он распространяется по всему телу и, сублимируя своих агентов, позволяет им принять форму тела в качестве сущности.
тата двандва-анабхигхата (II. 48){59}
Это антаратман (глубинный аспект) асаны. Выше я рассказывал о сати (супруга) и о пати (супруг). Без пати нет сати, и наоборот. Поначалу каждый зависит от другого. При практике асан эволюция созерцателя и инволюция чувств и ума должны происходить одновременно.
Если пракрити (тело) – это сати (жена), пуруша (созерцатель) – это пати (муж). Чтобы семья была счастливой и все ее члены были довольны, между мужем и женой должно царить взаимопонимание.
Аналогично созерцатель и зримое должны сотрудничать друг с другом на основе полного взаимопонимания, потому что для переживания чувственных удовольствий (бхогартха) и для достижения свободы (апаварга, кайвалья) необходим и первый, и второй.
Патанджали красиво описывает связь между пракрити (сати) и пурушей (пати), говоря, что при идеально выполненной асане различия (бхеда) между пракрити и пурушей исчезают – подобно тому, как это происходит в настоящем союзе мужа (пати) и жены (сати) (абхеда).
12. Результаты практики асан
В этой главе я хотел бы привести сутры из разных глав, четко передающих глубину чувства, которое нужно наблюдать в каждой асане.
парама-ану-парама-махаттва-анта асья вашикара (I. 40)
Параману обозначает микроскопические клетки, покрывающие видимое тело по длине, ширине и высоте. Асаны нужно выполнять так, чтобы происходило развитие миллионов и триллионов клеток, которые нужно отдать в распоряжение созерцателя.
курма-надьям стхаирьям (III. 32)
Нервная система пищеварительного трак-та (курма нади) регулирует его работу от гортани до ануса. Благодаря асанам и пранаяме он поддерживается в чистоте, сохраняя здоровье слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию и обеспечивая возможность непосредственного духовного восприятия.
рупа-лаванья-бала-ваджра-самхананатвани кая-сампат (III. 47)
Идеальное выполнение асан делает тело изящным, миловидным, благообразным, крепким и выносливым. В зависимости от ситуации, оно может быть твердым и сияющим словно алмаз или мягким и изящным, словно цветок.
Хочу напомнить, что, находясь между чувствами восприятия и органами действия, с одной стороны, разумом, эго, сознанием и совестью – с другой, ум ведет двойную игру. Ему нужно удовлетворять чувства восприятия и одновременно угождать своему Господину, созерцателю. Его можно сравнить со специалистом по связям с общественностью, который пытается ублажить и клиента, и начальника.
Ум желает удовлетворить своих клиентов – внешний ум, чувства восприятия и органы действия – и своего хозяина, созерцателя. Поэтому основное усилие в практике асан нужно направить на то, чтобы остановить двойную игру ума. Я рассматриваю недвойственность, которая достигается вследствие этого, как антаратмическую (глубинную) садхану асан (см. сутру II. 48).
асанани ча таванти яванто джива-рашья (Хатха-йога прадипика, I. 33)
Существует бесчисленное множество асан – столько, сколько тварей во вселенной. Иначе говоря, в нашем теле сотни суставов и мышц, километры артерий. Для поддержания их здоровья нескольких асан недостаточно. Поэтому древние йогины придумали их великое множество.
Современная медицина изучает новые заболевания, поражающие миллионы людей, и ищет средства от них. Йогины древности были знакомы с болезнями и использовали асаны для борьбы с ними. Я убежден, что при точном, правильном выполнении самых разных асан каждая частица тела насыщается свежей кровью и энергией. Это усиливает защитные силы организма, позволяя справиться даже с новыми заболеваниями. Каждая асана имеет свое назначение, а тело и ум при этом должны проникать в наименее доступные участки тела.
Наряду с психологическими и духовными благами, которые даруют асаны, они обладают и чисто физическим эффектом. Асаны очищают кровь и позволяют ей проникнуть даже в недоступные участки тела, сохраняя им здоровье и чистоту. В процессе выполнения асан в теле происходят определенные реакции, позволяющие ему насыщаться кровью, богатой свежим кислородом. Мышцы и ум объединяются в действии, которое вдыхает жизнь и придает силы, расширяя пространство для созерцателя и позволяя ему беспрепятственно распространиться по всему телу. Асаны помогают связать тело с умом и созерцателем, и все вместе сливаются в единое целое. Это самьяма: траям экатра самьяма (III. 4).
Смысл этой сутры можно расширить, объединив в единое целое, во-первых, органы действия, чувства восприятия и наружный ум, во-вторых, внутренний ум, разум и ахамкару и, в-третьих, сознание, совесть и созерцателя. Эти интегрированные единства можно представить в виде трех маленьких треугольников, образующих один большой. Практикуя асаны с опорой на эту схему, можно обнаружить наружное единство, внутреннее единство и глубинное единство. |
