Р.А.Невесёлый/В.Ф.Асмус - «Новелла в проблеме интуиции в философии и математике»

[Пелюлькин]

     Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус — «Идеи разрешения проблемы интуиции в философии и математике»
     Это на эзотерическом Сайте — ПОСТНАГУАЛИЗМ, хотя ни я сам (Р.А.Невесёлый), ни тем более В.Ф.Асмус — никогда не были и не есть эзотериками (в смысле мистическо-магическими приверженцами тайного Знания, чем и считается ЭЗОТЕРИКА). Но в принципе Любое ВЫСШЕГО ДОСТОИНСТВА Религиозно ассоциированное ЗНАНИЕ — всегда есть НЕКИМ ТАЙНЫМ ЗНАНИЕМ, в любой Религии, — в том смысле, что нужно мало того что учиться такого рода ВЫСШЕГО ДОСТОИНСТВА Религиозно ассоциированному ЗНАНИЮ, дабы соделать его доступным к мысли (как распознаваемым и воспроизводимым от опыта такого Знания, к последующему опыту такого Знания), но ещё такого рода ВЫСШЕГО ДОСТОИНСТВА Религиозно ассоциированное ЗНАНИЕ опирается на особого рода опыт, который признан принципиально различным и в принципах ЭЗОТЕРИКИ, и в принципах РЕЛИГИИ, но всё так же как в том, так и в ином — так или иначе оставаясь тайным Знанием для избранных, как допустим далеко не всем доступна и ЛОГИКА, и Математика, тем более когда Знание выражено в Универсальных и высшего достоинства ИСТИНАХ, черпаемых из всё-таки Едино присущей всем ИНТУИЦИИ, описанию опыта чего и посвящена эта моя работа, верифицируемая (кроме моих доказательств) дополнительно ЗНАНИЕМ из правленого мною (Р.А.Невесёлым) от ранее (до 1967 г.) оригинала от философа В.Ф.Асмус. И всё это верно, ибо и Прогресс (НТП), и (от Знания к Знанию) ВОСХОЖДЕНИЯ в Познании (как и сама прогрессирующая Цивилизованность) — никогда не устраняют извлечённого ранее из ИНТУИЦИИ и верно описанного Знания, но, корректируя, утоньшают его и углубляют (по Принципам системности и соответствия), чему нет и не может быть конца, с тем условием, — что как понимание, так и продуцирование такого Знания, как есть, — так и останется уделом избранных, как подобно дело обстоит и в случае с Силами Ангелов Небесных, как подобно есть и для Уподобившихся в том Им и Богу Едино Избранных Человеков, коими даже по умолчанию и/или подсознательно таки дерзают быть лучшие из философов, подобно как и Премудрый Соломон просил и одарён был превыше всякого человека — Даром Премудрости, чтоб быть истинно достойным царём Избранного Израиля. Так и ныне именно философия есть Царицей всех Наук. И имеющие в ней верное дерзновение — Восхищают Царствие Небесное, да и ещё и возлюбленными и спасаемыми есть, по Обетованию Верного Завета Божиего с Избранными, непреходящего во Веки Веков — ВЕЧНО.
СМОТРЕТЬ ТАКЖЕ по Теме Философии ЛЮБВИ ✅◆ Куртуазная Любовь и Гносис Универсальности Мистики Катаров, и о Любви, которая может спасать Мир◆

Внимание: эта работа опубликована на Проза.Ру (ссылка)
Ориентировочное ОГЛАВЛЕНИЕ

• Аргументационная Преамбула
  Вступительное слово автора этой версии и Диктора, Невесёлого Романа Альбертовича
  Аннотация
  Предисловие

Раздел I - ТЕОРИИ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ЗНАНИЯ В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ ИДЕАЛИЗМЕ
И В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ МАТЕРИАЛИЗМЕ XVII-XVIII веках

Глава первая. Проблема непосредственного знания в философии XVII веке
1.   Учение об интуиции в рационализме XVII веке
2.   Вопрос о непосредственном знании в материалистическом сенсуализме XVII веке
Глава вторая. Теории непосредственного знания в немецких метафизических учениях XVIII веке
1.   Реакция против рационализма в Германии
2.   Учение Гамана о непосредственном знании
3.   Учение Ф.Г.Якоби о непосредственном знании

Раздел II - ТЕОРИИ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ЗНАНИЯ В НЕМЕЦКОМ ДИАЛЕКТИЧЕСКОМ ИДЕАЛИЗМЕ

Глава третья. Проблема интуиции в немецком классическом идеализме
1.   Вопрос о непосредственном знании в философии Канта
2.   Вопрос о непосредственном знании в философии Фихте
3.   Вопрос о непосредственном знании в философии Шеллинга
4.   Диалектика непосредственного и опосредствованного знания в философии Гегеля

Раздел III - АЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ИНТУИЦИИ В БУРЖУАЗНОЙ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ИМПЕРИАЛИЗМА

Глава четвертая. Возникновение алогического интуитивизма. Шопенгауэр и его учение об интуиции
Глава пятая. Неинтеллектуалистические теории интуиции
1.   Противоречивая оценка научного знания в буржуазной философии XX веке
2.   Учение об интуиции в "философии духа" Бенедетто Кроче
3.   Интуитивизм Анри Бергсона

• а. Учение о практическом происхождении интеллекта
  б. Метафизическая критика интеллекта
  в. Борьба против понятия
  г. Противоречия понятия Бергсона об интуиции
  д. Критика учения Бергсона об интуиции

Раздел IV - ВОПРОС ОБ ИНТУИЦИИ В МАТЕМАТИКЕ КОНЦА XIX – НАЧАЛА XX веков

Глава шестая. Ограничение применения интуиции в математике XIX века
Глава седьмая. Теория множеств Кантора и интуиция актуально бесконечного
Глава восьмая. Проблема интуиции в философии математики Пуанкаре
Глава девятая. "Интуиционизм" и проблема интуиции в математике
Заключение
Дополнение: Некоторые ключевые доказательства Бога, Закона и категорий всеобщности и необходимости
Цитируемая литература

Начало Аргументационной Преамбулы

 АУДИО ЗАПИСЬ - Р.А.Невесёлый; В.Ф.Асмус - «Идеи разрешения проблемы интуиции в философии и математике» - «Начало Аргументационной Преамбулы»
  Итак начало Аргументационной Преамбулы, этого посвящённой философии математики (а с ней и философии Сознания), философского исследования:

                    Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - «Идеи разрешения проблемы интуиции в философии и математике» - «Аргументационная Преамбула»

  И конечно, эта Аргументационная Преамбула описывает основные идеи и краткие их обоснования, которые лежат в основе всего этого широкого природы и философии Сознания исследования, состоятельностью которого есть основание его строго на доказанных, а следовательно независимых фактах, описывающих как Природу продуктов сознания, так и природу самого сознания, в чём великая заслуга прежде всего В.Ф.Асмус, как автора наиболее близкого к моей теме исследования. И именно указанная в оглавлении работа В.Ф.Асмус явилась проверочным и верифицирующим основанием и моего философского оформления всей этой работы. Естественно я исправил ошибки и самого В.Ф.Асмус и существенно дополнил его труд, с благой целью помощи в спасении его души, как это по умолчанию принято в благородной части лучшей философской традиции.
   Данная тема есть именно философией математики, доказательно обосновывающей происхождение и содержания феномена математики в Природе Сознания человека и проявления этого феномена математики в Интуиции человека. Тут исключительность и неповторимая особенность феномена реализации Интуиции как раз в том, что именно Интуиция экземплифицированно представлена в чувстве, как Единое представление всей данности к Познанию именно в Интуиции---в Смысле единого представления и для чувственно воспринимаемой действительности, и точно такое же единое представление и для любого, сокрытого за Интуицией какой угодно Природы (хоть духовной, хоть инспирированной) феномена состава Сознания. И именно в таком широко понятом прояснении аспекта происхождения феномена математики, как раз и проясняется идея разрешения проблемы интуиции в математике и в познании вообще. Оказывается дело в этой области обстоит так, что содержание Интуиции (вполне справедливо называемого Альфредом Тарским---Метаязык, в данном случае Метаязыком интуитивных интенций) безмерно больше содержания не только любого высказывания на естественном языке (Языке-Объекте), но и всего этого языка. И именно это превосходство Метаязыка Интуитивных интенций порождает феномен ощущения (чувство) содержания Смысла в дешифрованной разумом речи. Это именно так, ибо из нашей чувственно данной Интуиции мы на основе интеллектуальных привычек именно узнаём в каждой мелочи (и в самом смысловом содержании), что именно и как именно нужно сказать, вплоть до всего до конца обеспечения речевого процесса и сопутствующего чувственного оформления. Причём, сама речь и любые нюансы мимики, являются именно Знаками (Simbol's), обозначающими (по крайней мере через Интуицию) скрытое информативное содержание излагаемого в речи. Причём, и всякое воспроизведение и распознавание любых Смыслов происходит именно в Интуиции, но к мысли поступает только то, что сам человек в состоянии узнать из своей же собственной Интуиции на основе обретённых навыков к такого рода (в т.ч. интеллектуальному) узнаванию. Вот и становится ясным насколько большое значение имеет опыт положительной и конструктивной мыследеятельности, ибо именно этот опыт позволяет извлекать в Сознание к мысли всё то, что действительно мыслит осознанно человек. И именно моя эта Идея в том, как именно работает Интуиция и обеспечиваемое ею Сознание,---позволяет сделать ясным факт того, что оказывается человеку свойственно иметь существенно превосходящую его Сознание, скрытую от осознания часть мыследеятельности, которая имплицитна действующему всему составу структуры личности, т.е. Триггеру максимальности действующего в Сознании «Возможного Мира». И оказывается функция Сознания сводится к тому, чтобы направленно производить изменения в этой системе обеспечения всей мыследеятельности (как экспликацию). Ведь даже формально, то Единство «Возможного Мира» Сознания, которое имеет место---есть менее сильным условием, чем более сильное условие Единства, как дополненное ещё и Единством с рассудком, и направленностью Сознания на объект действительности. И именно это последнее более сильное условие Единства неразличимо с тем фактом, что (будучи истинным) такого рода Единство есть тем же самым, что и истинная Природа постигаемого, как Закон происхождения фактов его будущего. И именно в истинном подобии самой Природе постигаемого кроется и возможность исполнения этого в действительности, как тот факт, что Сознание есть нечто Третье (посредник) в сингулярности единства Природы (Первичности) вещественного и рефлексивного этой Природе исполнения, т.е. самой вещественной действительности (Вторичности). Причём, эта Третичность Природы Сознания обнаруживает и тот факт, что сама Реальность не есть Диадой (Универсалия Возможности вещественного → вещественная действительность), но есть той Триадой, истинным Единством с которой и есть истинный Смысл и цель существования Homo sapiens. И фактом обнаружения Триадичности (в Ч.Пирса смысле) в устройстве Мира и Вселенной---есть именно философская максима в обобщении факта (объективно постигающего мир) Сознания самого Homo sapiens. А вот максимальность в обобщении всех истинных Смыслов и целей существования Homo sapiens, позволяет точно указать, что таковая Цель и Смысл были бы совершеннейшей фикцией, если бы не существовало этой Цели ввиде Совершеннейшего Существа в Божестве, как Абсолюта, к чему и аттрактирует в познании Сознание Homo sapiens. Ведь если истинна возможность и Совершеннейшего Существа, и вообще любого Разума (как Суть Природа), то эта Природа действует и исполняется. И если Абсолют (Бог, АЛЛАХ, Брахма, Нагуаль и т.п.), как Единый Творец всего сущего,---есть Универсум и Истина всех Миров, то если есть хотя бы один Разум отличный от Абсолюта, то любая Подобная Ему форма существования различного с Абсолютом Разума---есть Мультиверсум, верифицируемый свободой Воли, ибо вне свободной воли, подчинённый Законом разум---есть не более чем частью рефлексивного Абсолюту Универсума. Это утверждение верифицируется тем, что высшим Объектом Сознания есть «Возможный Мир», который был бы совершеннейшим абсурдом, не будь реальной возможности Мультиверсумного Единства с Абсолютом, которая также действует и исполняется. И самое то, что феномен математики врожден Сознанию (иначе способности к математике с возрастом бы увеличивались, а они---наоборот, с возрастом резко и необратимо падают и даже утрачиваются), то значит и Абсолют Математик, причём непревзойдённо лучший из математиков, ибо Он Сам Истина всех Миров, Его математика полна (Он рассчитал и создал весь этот мир и всю Вселенную, что доказано их непротиворечивым существованием), а наша любая математика заведомо неполна, по Гёделю, потому и верификацией верной идеи---есть критерий ея совместимости с Абсолютом, т.е. непротиворечивость.
   Идея Бога верна и непросто абсолютно непротиворечива. Но ещё идея Абсолюта наполняет всяким Смыслом и существование Сознания, и само Познание вообще, со всеми ограничениями и их отсутствием, которые наблюдаются и выведены из естествознания и ея философского обобщения, причём именно на основе феномена математики и ея языка, как самого универсального и самого интерсубъективного языка любого естествознания, уникального по своей логичности, логической эволюции и философичности, как это последнее утверждает Аргумент незаменимости математики Куаина-Патнэма.
   Давайте возвратимся к рассмотрению феномена математики. Ведь именно потому, что данная работа представлена в контексте универсальности интерпретации математики (в т.ч. и в обыденном языке-Объекте), то математических формул эта работа почти не содержит, как и самые общие основания геометрии не содержат ссылок ни на одну даже абстрактную фигуру. И самое то, что в самом общем виде математика есть интерпретируемым (даже в обыденном языке) знанием, то это делает феномен математики совпадающим (с обыденным языком) классом эквиваленции. Это именно так, ибо, согласно свойств эквивалентности, имеем следующее---любые два класса одной эквивалентности либо не пересекаются, либо совпадают. А значит выразительные возможности феномена математики не меньше, чем выразительные возможности обыденного языка-Объекта, что есть основанием понимать феномен математики таким, который всегда имеет смысл, т.е. имеет проясняющую его интерпретанту. Кстати, о последнем свойстве интерпретируемости, сами математики слишком часто забывают, на основании чего впадают частенько в формалистский абсурд. Но ведь известно, что из программ формализма (Гильберт, Кантор), логицизма (Рассел, Уайтхед), интуиционизма (Брауэр, Хейтинг, Вейль)---оказался верным только интуиционизм, причём только конструктивистского типа. А раз даже высказывания на Метаязыке Интуитивных интенций (содержащего и всякое математическое знание), мы в состоянии выражать на нашем естественном Языке-Объекте (и именно так происходит всякое говорение вообще, как узнавание из интуиции), то значит обязательна интерпретация в нашем Языке-Объекте и любых предложений и формул математики, что оказывается ещё и доказуемо (что сделаю ниже), а значит это понимается не иначе, как Истина.
   В данной теме будут делаться ссылки на публикации с других сайтов, ибо объём работы очень большой, и гиперссылками удобней делать ссылки и на источники, и на уже сделанное ранее, но на других сайтах. Надеюсь на обсуждение по существу полагаемой к дискуссии проблемы обоснования феномена математической интуиции, как философского представления феномена математики и ея интуиции.
   Здесь ещё обнаруживается такой момент, что имеется одна очень существенная и доказанная связь математики и естественного языка Объекта. Язык-Объект, как и язык математики есть ЭКВИВАЛЕНЦИЕЙ, т.е. типом равенства, который достаточен, чтоб заменять описываемый в этом языке объект, что в своей (теории Смыслов) ГЛОССЕМАТИКЕ Великий Луис Хельмслев назвал Субституцией. И нет ни атома сомнений, что описание на языке математики заменяет физические объекты в любых физико-теоретических описаниях. Так же ясно и то, что эти же физические объекты идентично заменяет и описание в естественном Языке-Объекте. А теперь внимание---МОМЕНТ ИСТИНЫ, имеем точное определение:

•    Эквивалентность - отношение эквивалентности – бинарное отношение (бинарный релятивизм) на множестве, обладающее свойствами рефлексивности, симметричности и транзитивности. Например, конгруэнтность, изоморфизм, равномощность и т.п.---порождают соответствующие эквивалентности в том или ином множестве. В случае равномерности речь идёт об эквивалентности, порожденной конгруэнтностью интервалов длительности. Множество всех элементов х (эквивалентных между собой) некоторого множества Х---называется классом эквивалентности. Любые два класса одной эквивалентности либо не пересекаются, либо совпадают. Литература: Математический энциклопедический словарь. - М.: Сов. энциклопедия, 1988. С. 643. Ильгиз А. Хасанов. И эквивалентность языка математики и естественного языка есть ещё одним сильным аргументом к принятию Аргумента необходимости Куаина-Патнэма, как раз по Аксиоме модальной системы S5, но с обязательной интерпретацией в обыденном языке приводимого в знаках математики и/или логики.

 Из этого определения тотчас же следует, что если Язык Математики и естественный Язык-Объект могут хоть где-то идентично описывать те же самые объекты, то значит ЭТИ ЯЗЫКИ ПО СВОИМ ВОЗМОЖНОСТЯМ СОВПАДАЮТ. Это означает тот уже давно выведенный факт, что все формулы и предложения математики обязаны быть интерпретированными в естественном Языке-Объекте, иначе эти формулы и предложения математики бессмысленны. И тут ясно, что даже если в сигнатуре стол, вобла, кружка пива, вообще возможно идентично описать хоть какое-то движение электрона, то этот язык в сигнатуре стол, вобла, кружка пива---совпадает по возможностям с возможностями всего языка квантовой механики. И это верно, ибо никакая примитивная сигнатура языка не предполагает отсутствия ея совершенствования и преобразования, что всегда приведёт к совпадению этих языков. Ведь даже такие многие сильно различающиеся подходы к понятию вычислимости, как например:  

•   Исчисление равенств —— Эрбран и Гёдель;
     𝛍-рекурсивные функции —— Клини;
     λ-определимость —— Чёрчь;
     Вычислительные машины —— Тьюринг;
     Канонические системы —— Пост;
     Нормальные алгорифмы —— Марков;
     Алгорифмы Колмогорова - Успенского

тоже оказались эквивалентными. Это сильное основание для подтверждения определения Эквивалентности, по Ильгизу А. Хасанову, и для признания Языка Математики и Естественного Языка---равномощными по своим возможностям, а следовательно, эквивалентными. А далее во всём объёме этой всей моей и В.Ф.Асмус работы, я убедительно покажу (на примере философии В.Ф.Асмус и философии вообще) всякую непротиворечивость (а из неё и верность) моей этой идеи в том, как именно работает Интуиция, каков именно вклад интуиции в Познание (и особенно в познание Истин),  что в сущности Интуиция есть такое, какова ея связь с материальными носителями (в смысле узнавания в знаках мозга) и почему дело обстоит именно так, а не иначе.
    И к сказанному есть основания добавить материал, возникший в Форумной беседе на сайте моей публикации Постнагуализм с пользователем Fritz 6 (ссылка), ибо само взаимоуважительное восприятие дискутантов создаёт основания к постижению и открытию недоступных другим способом истин и умозрений. В данном случае, предмет беседы коснулся развития Учения, именно как результата развития языка в целых сообществах, в смысле Теории референции С.Крипке.
   Вообще, развитие любого учения возможно только на базе общения, развитого как пошире, чтоб произошла селекция учения, чтоб оно было интуитивно мыследеятельно исследовано как его возникновение в области Познания, а не как нечто частного, характерного для кого-то одного, нет. Нужна селекция и эволюция знания почти на равных, чтоб оно было достоянием Большого Разума. Ведь и учение Христово даже у язычников уже как-то возникло в учении Платона о Суде богов над мёртвыми. А Гермес Трисмегист (внук брату великого Атласа, жившего во времена Моисея) предвосхитил учение Апостолов о Познании Божества через Творение, как родственного Творцу Богу (Рим.1:20). Я даже своё собственное знание по своей вере существенно усилил именно неразрывно со знанием Нагуализма (ибо везде познанием собирает человек себя самого {апокриф Евангелия Евы}), и это о многом вообще говорящий результат, как тот факт, что самое ядро мистики и любой силы любого учения именно в его мыследеятельной в человеке части. Это предвосхитило познание того факта, что истинное Спасение даже в моём христианском смысле---даётся прежде всего по таланту ума, но в соотношении с благим ему соответствием практической части воплощения продуктов Разума. Т.е. даже в Православном смысле, в Царствии Небесном будут спасённые разных вер, но именно в рамках философии мною сейчас указанного, и именно по справедливости. Это так хотя бы потому, что истинное Православие нигде не проповедуется, и потому той малой верой, умножаемой к плоду веры ко спасению---становится наш Разум и реализация его продуктов мысли. Поповщина врёт про спасительный эксклюзив только в Православии, ибо их вера слаба, и они даже с буддистами конкурировать не могут, по мистичности веры, чисто ввиду своей же собственной слабости ума. Но и по болезни собственной души и разума, они ни на атом улучшать проповедуемую ими веру не желают, их на все 100% устраивает послушное раболепное стадо, и они в сатанинском кайфе от этой власти и от владения душами. Вера же даёт плоды именно непосредственно по Кредо: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), чтоб Разум зрил реальность своей Веры. А где вы видели, чтоб послушание рабов хозяевам освободило бы от гнёта и бедствия, их души от этого? А ведь в 3-й Книге Ездры сказано (3Езд.16:50-52)---Как блудница ненавидит женщину честную и весьма благонравную, так правда возненавидит неправду, украшающую себя, и обвинит её в лице, когда придет Тот, Кто будет защищать преследующего всякий грех на земле. Потому не подражайте неправде и делам её. Это великое Пророчество говорит и о Посещениях Богом живущих на Земле, и о Суде над живыми и мёртвыми, а Апостолы усилили это Слово, указав, что Христиане---это воины Христовы. И если воссоединить эту мысль с целью Земной жизни людей, как деятельного способа восстановления Верой в человеке истинного Богоподобия, то станет ясно, что нет того в Свщ. Писании, чтоб подставлять щёку ударившему по ней и терпением ига греха---побеждать грех, иначе святыми нужно признать и прелюбодеяния и гомосеков, как терпящих этот грех и к тому призывающих других, ибо это точный изоморфизм такого горе-смирения. Нет, Христианин имеет право судить этот грех и верою в разуме и делами побеждать это иго. А поповщина лучше сама подохнет, но своих рабов не отдаст. Сатане порабощены души их, чтоб паскудить веру. От этого же диавола и отца дел их и воздаяние они получат, а значит точно, что они даже на частный суд к Богу не попадают, а сразу поступают к сатане. И ясно, что само Архиерейство русское тайным злодействием своим способствовало введению на Руси крепостного права. А Бог истинно справедлив, и эта Его справедливость ко всем не предвзята, несмотря ни на какие ограничения или достижения Веры, ибо Он Бог над всем сущим. Это как раз ЛОГИКА Богов, как именно философская ВСЕОБЩНОСТЬ всякого действия Божества, тем более, когда речь идёт про истинную справедливость, иначе Он не Бог.
   И всё мной сказанное на проверку оказывается безупречно логично и неопровержимо. Тут даже в крайнем случае возможно указать, что мол я сам говорил, что всё сказанное людьми непременно соответствует парадоксу "Лжец" Эвбулида, и в таком случае моя речь фальсифицируема, а значит не безупречно логична и неопровержима. Это возражение опровергается тем фактом, что любое максимально мощное высказывание на обыденном языке---это ПОТЕНЦИАЛЬНАЯ БЕСКОНЕЧНОСТЬ. А вот актуальная бесконечность (суть Всеобщность) не имеет никакой (могущей непосредственно поступить к Сознанию) её описывающей модели и потому, только в моих (и в принципах интуиционизма) о ПОТЕНЦИАЛЬНОЙ БЕСКОНЕЧНОСТИ высказываниях (в Аксиоматике модальной системы S5) имеет место всякая возможность Экзистенциального содержания, и именно как неполное утверждение, т.е. как могущее и не иметь полноту необходимости осуществления, но всё остальное, будет ложь. Это именно так, ибо максима выражения Совершенного существа человеком---есть он сам, т.е. сам этот человек, созданный по образу и Подобию Божества, но так, чтоб данные Образ и Подобие Божества в человеке были бы уже актуальными, то этого нет, ибо нет ныне на Земле и со времён Христа и не будет, кто бы представлял эту максиму в действительности, ибо никто не Свят---только Господь Бог. Тоже самое утверждал и Сатпрем в описании Брахманов Шри Ауробиндо и Матери (Мирры Альфассы), что кроме себя просто больше нечего открывать. Потому моя версия именно по парадоксу Лжец есть содержательной, а значит формально все остальные возражения---Абсурдны или ложны. Это означает, что максимальность значений высказываний в модальной системе S5 и в интуиционизме---совпадает, как неполное утверждение, ибо это точное соответствие Аксиоме S5, что непротиворечиво верное и возможное---необходимо возможно, т.е. любое максимальное утверждение реально или потенциально обеспечено моделью в действительности, причём непротиворечиво всему классу утверждаемого, а значит оно справедливо во всех моделях Теории Th, по теореме полноты Гёделя, ибо Природа действительного---есть непротиворечивой самой себе универсалией на всём множестве своего содержания. И ясно, что выше этой указанной вершины Познания ничто другое невозможно на доказательном уровне, и даже на точно утвердительном также, т.е. наивысшее возможное знание для любой степени разумного существа и человека также---не выходит за рамки содержательного случая в парадоксе «Лжец», и в следствии этого заведомо неполно, а значит и любое другое познание не в состоянии обладать полнотой, ни при каких обстоятельствах. Это границы Познания, выше их только Сам Бог. Т.е. любые максимально мощные высказывания в модальной системе S5 и в интуиционизме соответствуют той же самой мощности, что и максимально возможные высказывания в любой системе, как не имеющие большей силы, чем ПОТЕНЦИАЛЬНАЯ БЕСКОНЕЧНОСТЬ, что точно соответствует Тезису Чёрча о частичной рекурсивности каждой Интуитивно (эффективно) вычислимой функции. Это точно верифицирует тот факт (установленный Теоремой 3 обоснования онтологического аргумента Гёделем), что Богоподобие доказуемо, т.е. любое Откровение Божества однозначно доказуемо, как ПОТЕНЦИАЛЬНАЯ БЕСКОНЕЧНОСТЬ, т.е. как всякая возможность Экзистенциального содержания, и именно как абсолютно непротиворечивое утверждение. Важнейшим выводом из приведённой аналитической конструкции есть тот факт, что имеет место достаточность в соответствии любых утверждений естествознания и Познания вообще (включая высшее религиозно трактуемое знание) парадоксу «Лжец» Эвбулида, для максимально возможного познания Истины вообще. Этот вывод непротиворечиво совместим с тем фактом, что достижение и выражение полноты (т.е. абсолютного) познания Истины невозможно (согласно ограничений Гёделя, Тарски, и согласно религиозных ограничений о непознаваемости Божества, как факта соответствия Истины (Бога) Универсуму Совершенного Существа, но понятого как необходимое условие соответствия любой степени высоты познания, любыми отличными от Божества умными силами---не более как Мультиверсум, в его максимальности (в Духе Веков, как в Большом, Вселенском Разуме), как непротиворечия Универсуму Совершенного Существа, что есть не более чем совершенная непротиворечивость Истине, как неполное ей соответствие, как аттракция к Истине). Следствием из этого вывода будет тот факт, что устранение парадокса «Лжец» Эвбулида в метаязыке (как это показал Н.Н.Непейвода в Парадоксах Семантических), возможно только на основании a priori вложенного в Истине основания Сознания, обладающего полнотой (например HLOT J.Fodor’s), причём такого рода устранение парадокса «Лжец» в метаязыке, совершенно невозможно ни на каком опытном и ни на каком обобщительно познавательном основании (раз в любой вершине Познания Парадокс "Лжец", как основание неполноты, необязательно устраним, т.е. совместим с любым вершинным Знанием). А значит Следствием 2 есть факт, что язык типа HLOT J.Fodor’s---именно врожден, и именно только человеку, раз функции сознания человека столь устойчиво неограниченны в фактах познания. А вот сознание животных никогда не может реализоваться в том смысле, как реализуется сознание человека, хотя психология животных и нейрофизиология точно установила факт того, что животные и воспринимают, и даже подсознательно запоминают ту же самую информацию что и люди, просто оная у животных (в отличии от людей) не является потенциально неограниченно интерпретируемой. Хотя даже при отсутствии этой самой интерпретируемости, животных всё же можно научить совершенно неосознанно извлекать из чисел корни и возводить числа в степень, но склонность эта совершенно отсутствует в наследственности животных, как это имеет место в характерной интеллектуальной наследственности у людей.

  АУДИО ЗАПИСЬ - Р.А.Невесёлый; В.Ф.Асмус «Идеи разрешения проблемы интуиции в философии и математике» - «Аргументационная Преамбула»
   Вообще, если мистика познания действительно восхищает вас, и вы притязаете стать умнейшими из людей, то это как раз и открывает ту дверь Познания, которую ещё Карл Ясперс назвал вхождением в Храм «Философской Веры». А значит и вы искренне желаете обрести ту мистическую власть над сущим и над собой, о которой вещал Великий Платон в диалоге Законы (IX 875cd), в откровении разума своего возвестившего — Знания стоят выше всякого закона, ибо "нельзя разуму быть чьим-либо послушным рабом; нет, он должен править всем, если только он по своей природе действительно обладает истинной свободой". Этой философской премудрости вторит и Псалмопевец, Божественный Давид. Правда, Платон пессимистически замечает, что "в наше время этого вовсе не встречается нигде". Хотя строго доказуемо, почему дело обстоит именно так, как о Великом достоинстве Знания указал Платон, а не иначе: Апостол Павел в Откровении Разума своего в Духе Святом возвестил: (Иак. 1:5-7) Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа, ибо --- хитрость — это всегда вор, потому как направлена лишь на выгоду одного за счёт другого, а мудрость — строитель, потому как ищет рационального для всех. Вот и я подобно, за 40 минут обрёл талант разумения сложностей в генетике, только попросивши благословения о том, а философом однажды проснулся, во сне попросив Бога меня помиловать, и видимо действительно---быть верным философом, это нечто истинно подобное божественному спасению, раз тотчас же, возбднув от сна, я уже проснулся философом и тут же стал писать и думать в вершинах философских умствований. А раз это свойственно мне, то и всякий из вас, в сильном уважении к моему слову и мне---имеет всякую возможность обрести нечто подобное, ибо истинно Мудрые, они и истинные братья, и всегда спешат на помощь, подавая пример спасительного им подражания. Да и я сам предварительно (около недели перед этим) восхитился философским гением Юхани Хинтикка Яаакко, и сильно жалел, что не смогу увидеть его, ибо тогда около года назад он уже умер.
(Ниже Продолжение Аргументационной Преамбулы ►►►)

[Пелюлькин]

(Продолжение Аргументационной Преамбулы ►►►)
    Карл Ясперс - 36 - чётко ставит и тут же отвечает на эту же самую проблему, что духовная ситуация времени вопрошает: Что случится с нами и каждым из нас, но это прояснит нам не беспрекословный авторитет, это скажет и покажет своим бытием сам человек и сами люди, которые живут. Задачей пробуждающего Просвещения и прогноза может быть только одно: напомнить человеку о нём самом, просто, кроме себя больше нечего открывать (Сатпрем, Шри Ауробиндо - Великое Путешествие Сознания). В общем---этим напоминанием людям, как раз и есть моя приложенная к В.Ф.Асмус, теория Интуиции и Доказательства Теизма.
    Запомните люди, ни одно Божество (в т.ч. и умнейшие из людей) не оставит ни одного из вас без помощи, если каждый сам будет благоразумен. И возвышая Сильный Разум до Божественного Достоинства, рекут Псалмы (81: 6) «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси». Я почтил вас, сообщил вам имя Моё, и нарёк сынами Моими, заключает об этом Откровении Блаженный Феодорит Кирский, вторя в том Премудрости Соломоновой (Еккл. 12:11) Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря. А Премудрость эта даже силу правосудия имеет, как возвестил о том тот же Премудрый Соломон: Притчи Глава 1:20-33 - Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придёт на вас ужас; когда придёт на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесётся на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьёт их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла"»
    Вот и в диалоге Горгий, Платон, приписывая эту мудрость Сократу, возвещает, что по существу только истинный философ может быть воспитателем народа и мудро руководить им. Эта мысль пронизывает весь его труд "Государство". И в идеальном государстве философы специально воспитываются для этого (VI 498с – 504е) и именно они управляют государством, познавая и черпая основы в сущности идей, а не только через внешнее разнообразие чувственного мира (V 473с – 480а). Платон возвещает: "Разуму причастны боги, человеческий же род что-то мало" (Тимей, 51е); "Пока в городах не будут либо философы царствовать, либо нынешние цари и властители искренне и удовлетворительно философствовать, пока государственная сила и философия не совпадут в одно... дотоле... не жди конца злу". Это есть утверждением истинного подобия в Божественном Священно-действии и в Вершинной, философской мыследеятельности, подобно несущих и верную Благодать, и верное спасение Миру.
    В том и заповедь спасительной Свободы Христовой: «Думайте у кого берёте … всяк поступай по удостоверению своего ума [Рим.14.5, по Оригену] кийждо мыслию своей да извествуется». Всё просто. Истина — это та опора, на которую всегда опираются, когда ворочают мир, что доказано Премудрым Соломоном, имевшим Премудрость от Самого Бога, и Александром Македонским, имевшем лучшее знание от Аристотеля, 3-го от того Сократа, который явил сильнейший гений философской простоты, который, как Вергилий науки, выстрадал лучшее откровение истины.
   И именно Этика есть и природой всякого Познания, и учением о том, как понимают Благодать сами люди. Ведь как Законы Природы устраивают факты вещественного будущего, так и Этика человека устраивает будущие поступки человека, и потому Законы природы познаются подобно Этике, т.е. Ноэтико-Ноэматически. Отсюда ясно, что именно умнейшие из людей в научно-философском познании, только и могут истинно мыслить верную Этику людей и их сообществ, как это отметил и сам Платон. Совершенно иной случай при Этическом невежестве. Ведь для конкретного человека, особенно, если вся его жизнь — цепь несчастий, которые он вправе считать незаслуженными, обрушившимися на него не в наказание за проступки, грехи или нравственные просчёты, даже не по слепому случаю, а именно ввиду, что культура (ценности которой он как-будто бы признаёт) равнодушно лишает его своего сочувствия и поддержки, — содействие в такой этике и утвердительный ответ на сопричастность к такой культуре у несчастнейшего, мог бы показаться жестоким издевательством, именно как религиозное отождествление с этикой и культурой. Лев Шестов, например, считал, что культурные универсалии Истины и Блага подобны языческим идолам, которых хлестали плетьми, если они не исполняли человеческих желаний, не давали необходимой помощи людям. Если культура равнодушна к «несчастнейшим» (Сёрен Кьеркегор), то и они, брошенные культурой на произвол судьбы, свободны от обязательств перед нею, перед её ценностями (это критерий безумства революционных масс, в гневе свергающих своих, обезумевших от вседозволенности, угнетателей, что весьма гениально представленно в книге Хосе Ортега-и-Гассет — «Восстание масс»). Не то чтобы эстафетно воспроизводить её в поступках, а даже просто уважать её и видеть в ней высшую цель жизни – против этого протестует вся душа «несчастнейшего», все её глубинные прозрения. Такую эстафету культурного предания он не станет нести по своей воле. И когда в начале 20-го века на Руси был объявлен указ о свободе вероисповедания, и Православие на Руси перестало быть обязательным, то даже в немецком плену 9 из 10-ти русских солдат тут же отказались от покаяния и причастия, ибо они прекрасно помнили всю горечь лишений от непосильного труда, и того произвола власти над ними, которым безумствовали поповщина, дворяне, помещики и полиция, искалечившие своим неистовством во вредительстве им, и презрением к ним---всю ихнюю и без того тяжкую и безрадостную жизнь.
     Останавливаясь же особо на обретении той мистической власти над сущим и над собой, о которой вещал Великий Платон в диалоге Законы (IX 875cd), что — Знания стоят выше всякого закона, ибо "нельзя разуму быть чьим-либо послушным рабом; нет, он должен править всем, если только он по своей природе действительно обладает истинной свободой". То я тут и считаю возможным твёрдо заявить, что эту Власть дарует нам ея Величество Логика. Судите сами, ведь идентично как в логике, более Общая Логика погружает в себя менее общую Логику, то точно так же и в Этике, и в Психологии. Ведь если человек (имея свои интеллектуальные привычки и навыки, часть из которых для него явно проблематична) достаточно удачно проводит Обобщение всей своей Ментальной структуры (что обязательно основано на сильном философском Знании), то ввиду обретения новой, более Общей Логики своей структуры личности, эта Новая Логика погружает в себя предыдущую, менее Общую Логику, и потому тот час же обретается власть на старыми, рудиментарными проблемами, и устанавливается более совершенное равновесие личности. Причём, это познавательно философское самосовершенствование — есть нескончаемым и всегда актуальным уделом верно мыслящего человека, совершенно недоступным глупцам и невеждам, про что прекрасно высказался Берхард Шоу — “2% людей думают, 3% людей думает, что они думают, остальные 95% согласны лучше умереть, чем думать”. Обретать Божественное трудно, даже Ангелы не все в состоянии этот труд понести и, падши, — оскверняются, но велика и награда — Обожествление человека.
    Для верного ориентирования на постижение правильного Смысла этой моей по Валентину Фердинандовичу Асмус публикации, есть необходимость привести аргументацию, почему именно моя существенная модификация этой работы В.Ф.Асмус была действительно необходима. Эту Аргументацию я привёл в чисто мною оформленном к этой работе разделе, где я привёл самые ключевые (как я считаю) доказательства всего здесь представленного объёма утверждений и обоснований, а именно:

• •         Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Отрывок 3; Дополнение: Некоторые ключевые доказательства Бога, Закона и категорий всеобщности и необходимости
    
     Окончание 3-го отрывка
       Сам Валентин Фердинандович Асмус в этой работе сделал ряд весьма существенных логических ошибок в том плане, что он; во-первых, не сопроводил эту работу никакой теорией Интуиции. Последствия такого упущения глобальны, ибо они аннулируют значение представленного здесь скепсиса В.Асмус, ибо познаёт именно содержание теории. И найденные противоречия в любой познавательной теории, ещё никак не означают необходимости отказа от неё (согласно Тезисов Дюэма-Куайна), ибо идеальных теорий не бывает. Да и выводной остов теории позволяет всегда найти немало познавательно корректного материала, даже если начальной основой (проведения теоретической эволюции) взята магия аборигенов (по Б.Малиновскому). Ибо Ч.С.Пирс отмечает, что логика формул правильного логического вывода вполне точно доводит тот факт, что неограниченно длительное и внимательное рассмотрение тех же отчётливо постигнутых посылок (включая предрассудки) будет гарантировать вынесение одного и того же суждения всеми людьми. Естественно, что мои усилия в снабжении этой работы моей полноценной теорией Интуиции — очень существенно повышают философскую значимость каждого (здесь в работе Асмус) рассуждения, факта и умозаключения. Я лично уверен, что эта ошибка В.Асмус, в отношении описания им хоть какой-то теории Интуиции, появилась большей частью ввиду тому противодействия со стороны идеологической направленности СССР того времени, да ещё с той тиранией советского коммунизма, которую проводил такой непримиримый идеолог, каким был тогда 1-й секретарь ЦК КПСС — Н.С.Хрущёв.
       А во-вторых, в этой работе никакой представленный В.Асмус скепсис не предлагает никакой объективной альтернативы (кроме разве что, ниоткуда не следующей и потому ничего не доказывающей гегельянско-марксистской диалектики, к тому же абстрагированной от всех излагаемых здесь В.Ф.Асмус идей, а тем более от основания идеи категорий всеобщности и необходимости) в тех теориях и идеях, которым этот скепсис противопоставлен, ибо достаточно аргументированное отвержение одной теории — по необходимости тут же принимает альтернативную и существенно более продуктивную теорию, которая намного более перспективна и онтологически и гносеологически более приемлема (как моя эта Теория Интуиции), в прояснении и описании тех же самых фактов (что описывала обсуждаемая теория), согласно Принципов системности и соответствия.
       А в-третьих, в этой работе Валентина Фердинандовича Асмус очень слабо заметен факт получения Знания о феномене Интуиции, который был бы доказательно выводным знанием, почему именно этот феномен Интуиции необходимо рассматривать (в контексте допустим математического знания) именно таким познавательным образом, а не иначе, согласно Закона достаточного основания и Теоремы полноты Гёделя. Ведь только доказательства независимо выполняют свою познавательную функцию в тех аспектах знания, которые ещё допускают теоретически дополняющее вмешательство. И чтоб сделать эту работу В.Асмус универсальной, в рассмотрении теорий (математического знания и его основании в категориях всеобщности и необходимости) обнаруживаемых Проблем связи с Интуицией, вот именно с этой целью я как раз и опубликовал эту работу и вынес в отдельный самостоятельный раздел, самые ключевые используемые мною доказательства всего здесь обсуждаемого объёма, касательно как приводимой здесь мною моей Теории Интуиции, так и того, что верно в этой работе утверждал и сам Валентин Фердинандович Асмус. Причём, раз эти Доказательства имеют ещё и дополнительную ценность в доказательном обосновании непременной необходимости Религиозного Теизма, то в данном аспекте, они представляют ценность для фонда сэра Темплтона, как существенный вклад в развитие высоконаучного представления о Теизме. Ведь сам сэр Темплтон имел великую надежду побудить всё человечество быть более непредубеждённым в отношении возможности Духовно охарактеризовать пределы реальности и само Божественное. И конечно, я привожу эти мои доказательства ещё дополнительно на соискание Темплтоновской премии, хотя бы, чтоб привлечь внимание именно к Доказательству Божества, по доказательству материалов этой работы Валентина Фердинандовича Асмус и меня самого — Невесёлого Романа Альбертовича.

  Ну, а т.к. вообще моё дополнение этой работы В.Асмус постоянно сводится к доказательству такового (в сильной степени верифицирующего мою Теорию Интуиции) факта, как Существование Бога. То имеются основания прямо даже и начать раскрывать поставленную этой работой Асмус Проблему Интуиции, в религиозно понимаемом контексте, как ввиде источника обоснования и Знания категорий всеобщности и необходимости, в смысле и философской, и математической всеобщности, естественно разумеемой в присущности этих категорий — Совершенному Существу (т.е. Божеству). Аргументы доказательства существования Бога — называются онтологическими аргументами, или, как я их здесь для удобства называю — Аргументами Существования.
   Вообще, Онтологические аргументы — это такие аргументы, в которых заключение в пользу существования Бога выводится из посылок, вытекающих из источников, отличных от наблюдения за миром, например из одного только разума. Иными словами, онтологические аргументы — это аргументы исключительно от аналитических, априорных и необходимых посылок — к заключению, что Бог существует, отсюда и точное обоснование Сознания из априорной Природы его же самого, как реального Образа и Подобия Совершенного Существа (Бога)---вполне достоверно аналитически доводит и верность онтологического Аргумента.
   Одним из главных Аналитических аргументов (т.е. сводящихся к выводимости только из самого Разума) доказывающих необходимость принятия этого Аргумента существования — есть факт реальности такого чисто к разуму сводящемуся парадокса, как Антиномия Рассела, причём независимо от того, что сам Бертран Рассел был убеждённейшим атеистом.
    Чисто строго из логики доказательство Аргумента существования на основе принципа Антиномии Рассела сводится к тому, что всякое (сущностно-содержательное) положительное (+) мн-во всей своей сути не содержит, чего не скажешь об отрицательных (бессодержательных, несущностных) множествах. Этим фактом утверждается, что они сингулярны, замкнуты и совершенно бессодержательны в самих себе, и, потому — не изначальны (как зависящие от отрицания нечто содержательного), иначе они бы себя не содержали, т.е. в (—) мн-вах сущность утрачивается, и это семантически значимое различие. Отсюда ясно, что у Идеализма в познании альтернативы нет, ибо ясно, что самая эта, по природе, содержательность, как обусловленность всего сущего и познаваемого позитивным содержанием, определяется в том, что связь Сознания с Истиной, да и вся объективность — определены только реальностью Абсолюта, в т.ч. и через словесность Сознания, по логике родственников Пирса, как Типы и Токены.
    Методом Натурального вывода доказывается и сущностность, и трансцендентность Абсолюта, Сущностью Которого и есть (невыразимая и недостижимая (по Гёдель, Тарский)) «Истина Всех Миров». Ибо, как нет множества всех множеств (по Антиномии Рассела), которое содержит самое себя, так нет и любой материально ассоциированной совокупности, из которой происходит всё. И непримиримый атеист Бертран Рассел, сам же вывел существование Чисто Идеалистически интерпретируемого Абсолюта, как снятие материально выраженного противоречия в том, что материя и энергия---как связанный идеальностью законов сохранения — дуэт (в котором Абсолюта нет, иначе материально-энергетический дуэт был бы множеством всех множеств содержащим самое себя), сам по себе уже тем, что идеально существует — доказывает наличие над ним иерархии (интерпретируемой не менее чем Трансценденталией, т.е. Подобной Разуму Природой, обязательно предполагающей и Трансцендентность, которая Интерпретируется как Духовная Всеобщность, т.е. как обладающая совершеннейшим Абсолютным Разумом Личность, как Совершенное Существо и Абсолют). Гений философии и математики — Бертран Рассел, своей антиномией впрямую доказал, что существует не материально-энергетическая иерархия, которая интерпретируется только Идеалистически, ибо причинствует идеальному дуэту материи и энергии. А познавательная Экзистенция (Dasein) мыслящего существа описывается критерием Истины в практике, как  Истина, которая есть интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью, как познавательно опосредованное единство с соответствием ей (лат. conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re), полагая ментализ основой верификации и информативности восприятия, как обоснование верности HLOT (Гипотезы Языка Мысли) Джерри Фодора, и того, что истины из Интуиции к познанию узнаются, из этих априорных основ.
   Исследуя дальше онтологические аргументы — получаем следующую картину положения дел в этой области, ни в коей мере непротиворечивое факту принятия Теистического Идеализма — парадигмой:
   Кант предположил, что согласно логике, утверждение «Бог существует» может быть или аналитическим, или синтетическим — т.е. определение этого понятия должно быть соответственно или в нём самом, или же выходить за его пределы. Если это предположение считается аналитическим, то оно было бы верно только потому, что значение ему придают выражающие его слова, и Кант утверждает, что это должна быть просто тавтология. Однако если оно является синтетическим, то здесь онтологический аргумент просто не работает, т.к. существование Бога тогда не содержится в определении Бога (а, как таковых, непосредственных свидетельств существование Бога нет). Хотя верно, что раз доказательно обосновано, что “Истина (необходимое) следует из всего”---Закон импликации Строгой, то Если Бог, есть Бог-Истина (что очевидно по всеобщности Божества), то утверждение «Бог существует» — вполне может и даже должно быть и аналитическим, и синтетическим — одновременно, с пониманием того факта, что Истина о Божестве принципиально невыразима, ни как нечто аналитическое, ни как нечто синтетическое, согласно теорем Гёделя о неполноте и семантической теоремы Тарского. Тут ясно проявляется тот факт, что аналитические истины — фундаментально проективно сопряжены с синтетическими истинами (Тезис Чёрча), что позволяет этим пользоваться для доказательства любых верных утверждений и познавать аналитическое при помощи синтетического, посредством доказательного их философского обобщения.
   Далее Кант справедливо добавляет, что «существование» не есть очевидным реальным утверждением и не может быть частью определения чего-либо, ибо существование — это предикат 2-го порядка, нередуцируемый в предикату 1-го порядка. Он предположил, что существование не является определением или качеством ⟨хотя нетрудно показать обратное, ибо Аргумент существования, в т.ч. и как сильный онтологический аргумент—есть фактом непротиворечивым истинной всеобщности, тем более, если это существование приписывается совершенному Существу⟩. Но, по Канту, существование не прибавляет сущности Существу, а лишь указывает на его появление в реальности. Он установил, что приняв субъектом Бога и все утверждения о нём, и затем, утверждая, что Бог существует, аргумент существования ничего не добавляет нового в утверждении понятия «Бог» ⟨но только что выше, в этом же абзаце я довёл, что аргумент существования для Совершенного существа необходим⟩, причём само существование в предметно бытийном смысле не есть истинным существованием в сильном смысле (У.Селларс, Дж.Смарт), хотя бытие конечно же есть, а Совершенное Существо существует именно в сильном смысле, т.е. универсально. По мнению Канта, онтологический аргумент работает только тогда, когда существование является утверждением ⟨что я только что довёл именно как необходимость утверждения Аргумента существования, тем более как сильный онтологический аргумент, именно для Совершеннейшего Существа⟩, а если это не так, то вполне можно предположить, что полностью совершенное существо не существует, тем самым опровергнув онтологический аргумент ⟨хотя Аксиома модальной системы S5 доводит, что верность возможности Божества — доводит обязательность такой возможности, причём верификация Аргументом существования всего корпуса проблем обоснования и математики и всех реалий Познания вообще — усиливает эту необходимость возможности существования, до необходимости реального существования Бога с сильном смысле, т.е. и в действительности, и в универсалиях Природ всего сущего, в т.ч. и как реальность во всех возможных мирах⟩.
   Великий логик, Курт Гёдель очень удачно изложил возможности верификации Онтологического аргумента ввиде Дефиниций, Аксиом, Теорем и Следствий, а именно:
1.   Дефиниция 1: х является богоподобным, если и только если х обладает сущностными свойствами, причём такими и только такими что эти свойства позитивны (иначе эти свойства будут, по Теореме 1, противоречивы, а следовательно неисполнимы в категориях всеобщности и необходимости продуктов мысли, по сути, а для математики и логики характерна именно такого рода позитивная исполнимость).
2.   Дефиниция 2: А является сущностью х, если и только если для каждого свойства В, х обладает В с необходимостью, если и только если из А следует В (отсюда, непременное следствие любого B свойства человека из его природы A по Образу и Подобию Божества — есть благой (позитивной) сущностью человека, представляющей истину, как верное следствие из Истины, как всеобщность истиной Сущности, т.е. истинно человек рождён правым, но как мыслитель).
3.   Дефиниция 3: х с необходимостью существует, если и только если каждая сущность х с необходимостью экземплифицирована (специальное объяснение чего-либо посредством наглядных примеров) (отсюда, сильно и широко мыслящий индивид уже своим мыслящим существованием экземплифицирующе доказывает необходимость, позитивность и родственность Божеству своего мыслящего естества, но однозначная определённость невозможна, ибо нынешнее Бытие, хотя и имеет Смысл, но оное недоопределено по неполноте действующего мира, а значит Бытие Аттрактирует к истинному своему Смыслу; отсюда и нет возможности утверждать что этот Мир — истинно Божий мир, ибо совершенное немножественно (множественны «Возможные Миры» сознаний, хотя они и объеденены в Большой Разум), и всякая попытка утверждать полную определённость в таком случае порождает парадокс регресса в бесконечность (Regressus ad infinitum)).
4.   Аксиома 1: Если свойство позитивно, тогда его отрицание не будет позитивным (отсюда, любое богоподобное свойство Творения — позитивно, но о Боге (как о СУЩЕМ) это утверждать не совсем корректно (по индифферентности Истины отрицанию), ибо хотя о Боге справедливо утверждать ВЕРНОСТЬ Божества, но это неописуемо в языке, т.к. естество языка по Пирсу сложено по сути из одних отрицаний, и тут Верность определяется как Неверность неверности (Ax¬¬ , т.е. как непротиворечивость Истине, инвариант Закона непротиворечия), являясь определением из только верных отрицаний, что заведомо ущербно в выражении естества оговариваемого в дефиниции, но инвариантом этой Аксиомы 1 служит Закон снятия двойного отрицания, определяющий так же и Аксиому действенности верного покаяния; причём, в отношении Самой Истины (Сущности) ея отрицание вообще бессмысленно, ибо Истина индифферентна отрицанию, как факт, что "Истина следует из всего" (CI Льюис), а значит Совершенное Существо есть и Истина).
5.   Аксиома 2: Любое свойство, обусловленное (т.е. строго имплицированное) позитивным свойством, является позитивным (отсюда и научно-философская мыследеятельность, строго имплицированная, как речевая {богоподобная} эквиваленция, верифицирующе экземпмлифицированная — есть позитивное свойство).
6.   Аксиома 3: Свойство быть богоподобным является позитивным.
7.   Аксиома 4: Если свойство является позитивным, тогда оно (по Дефиниции 2) с необходимостью позитивно.
8.   Аксиома 5: Необходимое существование является позитивным (что служит однозначным обоснованием благой сущности и позитивной Цели и Смысла, существующего и действующего ныне Мира, т.е. Аксиома 5 доводит, что нынешний мир — лучший из Миров, возможных ныне, как это же самое утверждает А.Плантинга).
9.   Аксиома 6: Для каждого свойства Р, если Р позитивно, тогда быть с необходимостью Р — позитивно.
10.   Теорема 1: Если свойство позитивно, тогда оно непротиворечиво, т.е. возможно экземплифицируемо (ибо ничто противоречивое заведомо не имеет никакой модели в действительности).
11.   Следствие 1: Свойство быть богоподобным — непротиворечиво.
12.   Теорема 2: Если нечто богоподобно, тогда свойство быть богоподобным является сущностью этой вещи (отсюда ясно, что именно в самой мыследеятельности человека---проявляется его сущность).
13.   Теорема 3: Свойство быть богоподобным с необходимостью экземплифицировано (отсюда и непрерывность праведности на Земле, и неиссякаемость посвящения в святость на Небесах, как Бог во Христе вступил в Божественную Святость на Небесах, истинно Иконизировав эту Возможность Обожения, и участия этого всего в Мире, уже как Природы Вечности, что Бог и утвердит на Суде), т.е. Богоподобность всегда можно доказать, опять же, по подобию, как не-противоречие (что служит сильным основанием утверждать, что все Религиозные Истины Доказуемы, а следовательно соответствуют атрибутивному качеству Истины в Полноте (Плерома у гностиков), по Теореме Гёделя о Полноте — «Формула истинна во всех моделях теории Th тогда и только тогда, когда она является теоремой Th»).
   А теперь прошу внимания к изложению того факта, как Аргумент существования выводится чисто из других вне-опытных теоретических фактов, позволяя отнести этот и Аргумент к аналитическим Истинам, ибо истинные Истины — непротиворечивы дуг другу, хотя вполне могут быть и принципиально нетождественны. Начнём с Тезиса Чёрча.
   Тезис Алонзо Чёрча гласит — Каждая интуитивно вычислимая функция является частично рекурсивной.
   Этот тезис нельзя доказать ⟨ибо, согласно Теоремы Райса ⟨утверждающей алгоритмическую неразрешимость нетривиальных свойств вычислимых функций⟩, такое доказательство не сводится только к Алгоритмическим процедурам, т.е. попросту оно логически невыразимо, хотя сам тезис логически непротиворечив всеобще понимаемой Истине⟩, т.к. он связывает нестрогое математическое понятие интуитивно вычислимой функции со строгим математическим понятием частично рекурсивной функции. Но этот тезис может быть и опровергнут, если возможно построить пример функции интуитивно вычислимой, но не являющейся частично рекурсивной ⟨что может оказаться невозможным ввиду непременного, по крайней мере, Топологического и непротиворечивого сопряжения математически интерпретируемых основ Ментальности и совершенно любых мыслительных актов, что может быть понято и как основание свободомыслия в человеке, а с ним и как Свобода Воли, ибо Воля---это точно такое же всеобщее (по природе человека) проявление, как и мыследеятельность, а значит и Ментальность, и Воля — имеют идентичную натуральную логику, и всякая совокупность качеств Ментальности человека обязана быть присуща и в отношении его Воли, как принадлежность одному типу иерархии. И даже то, что согласно 7-й теоремы части 2 Этики Бенедикта Спинозы — в связях идей повторяется порядок и связь вещей, то идентичность логики порядка и связей вещей и идей — утверждает, что и вещественное, и его идеи — имеют родственную логическую связь. А значит в суждениях о вещественном нами никогда не утрачивается связь с возможностью Едино обосновывать и вещественное, и Божественное, и собственное самопознание, и всего себя самого, как Личность. А значит то особенное, чем подчёркивают друг друга неслитные Природа Духовного и Природа материального — есть их Родственность, естественно понимаемая как родственность и с Демиургом, т.е. с Творцом-Богом⟩. Далее станет очевидным факт непротиворечивого подтверждения Аргумента существования утверждением Сильного и Физического тезиса Чёрча — Тьюринга:
   Физический тезис Чёрча — Тьюринга: любая функция, которая может быть вычислена физическим устройством, может быть вычислена машиной Тьюринга, и это как раз делает очевидным факт, что наблюдаемая (даже можно так сказать) Мета-универсальность Ментальных функции осуществляются Нефизическим устройством ⟨ведь мышление постулируемое бихевиоризмом имеет строго физическую ментальную активность⟩, а значит не исключается и врожденная вложенность информативных основ мыследеятельности, называемая ментализ, а точнее врожденным LOT (Языком Мысли (Language Of Thought)) Джерри Фодора. И именно в случае ментализной основы, целью мышления обнаруживается Единство более сильного типа, чем врожденная данность и не научно-философски направленная мыследеятельность, и только в таком случае результаты мыследеятельности свободны от непременности обессмысливающей их автореференции и в каждом мыслительном акте этими результатами мыследеятельности создаётся некое направленное приращение к тому Единству, к которому направлена и Личность, и ея Ментальная активность, и ея Воля. Тем более, что опытное доказательство в естествознании, так же само основано на Аксиоме модальной системы S5 (что верное и возможное---необходимо возможно), ибо наблюдаемое на опыте и верно соответствующее действующему теоретическому обоснованию---действительно НЕОБХОДИМО ВОЗМОЖНО, как подобный истине факт, а значит верно и что экземплифицированно описанное ввиде Природы фактов будущего---непротиворечиво соответствует некой будущей действительности, на чём и основано всё естествознание;
     Сильный тезис Чёрча — Тьюринга (тезис Чёрча — Тьюринга — Дойча): любой конечный физический процесс, не использующий аппарат, связанный с непрерывностью и бесконечностью, может быть вычислен физическим устройством — (а значит Ментальные функции уже используют некий содержащий непрерывность и бесконечность аппарат, и потому Ментальные функции невычислимы на машине Тьюринга, что ещё усиливается тем фактом, что постулирование наличия LOT (Язык Мысли (Language Of Thought)) Джерри Фодора становится принципиально необходимым, указывая на нефизическую ⟨Духовную⟩ природу основ мышления человека, что не исключает и физически Знаковое мышления с помощью мозга, но делает продукты мысли более сильным условием Знаковости, полагая и в самом вещественном сáмое воплощение этой сáмой Знаковости, Субституцией которой есть так же и Речь, и теоретически обоснованная грамматика.

[Пелюлькин]

    Даже получается что вообще, если возможно эффективное самопознание, то оное (согласно Теоремы Райса ⟨утверждающей алгоритмическую неразрешимость нетривиальных свойств интуитивно вычислимых функций⟩) обязано основываться и на априорной данности этого знания ⟨вне сомнения интерпретируемой как LOT (Язык Мысли) Джерри Фодора⟩, и на постулировании Образа и Подобия Божества в человеке, при всём при том, что Бог живый и что Бог истинно существует, ибо иначе Истины Божества не смогли бы обладать качеством Всеобщности. Иначе, если истинно Бог — есть Бог-Слово, то Его Слово, как тип равенства ⟨Эквиваленция, а катофатически даже и совершеннейшая Субституция Бога-Отца в Боге-Сыне и Духе Святом⟩ вообще — никак не смогло бы иметь ни Божественное Достоинство, ни бытие Истиной в совершеннейшем разумении этого универсального Смысла Истин, как Совершеннейшего Существа)[/u]. И хотя верно, что раз доказательно обосновано, что “Истина (необходимое) следует из всего”, Закон импликации Строгой — то Если Бог, есть Бог-Истина (что очевидно по всеобщности Божества), то утверждение «Бог существует» — вполне может и даже должно быть и аналитическим, и синтетическим—одновременно, с пониманием того факта, что Истина о Божестве принципиально невыразима, ни как нечто аналитическое, ни как нечто синтетическое, согласно теорем Гёделя о неполноте и семантической теоремы Тарского. Да и вообще, по аксиоме S5 ≪если что-то «возможно» и верно, то это обязательно возможно≫ усматриваемая таким образом обязательная возможность существования Бога {ибо обще непротиворечиво верным есть утверждение, что Бог существует} означает по крайней мере неэлиминируемость Мысли о Боге ни для какого ума, интерпретируемого как истинный, что доводит факт исключительной верности обоснования сэром Темплтоном и ключевого принципа его фонда Темплтона, и великой надежды сэра Темплтона побудить всё человечество быть более непредубеждённым в отношении возможности Духовно охарактеризовать пределы реальности и само Божественное, как Общий призыв к интеллектуальному смирению по крайней мере в исследовании Теологических аргументов.
   В общем Чёрч в своём Тезисе Чёрча выдвинул тезис о том, что интуитивное понятие эффективности равнообъёмно с точным математическим понятием рекурсивности, которое мы ввели — (а значит всякое истинное постижение любого знания ⟨включая Религиозно понимаемые Истины⟩ эквивалентно научно-философскому познанию, что и возвестил в Духе Апостол—⟨Рим.1:20⟩ Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны ⟨неви́димая бо его́, от созда́нiя мíра творе́ньми помышля́ема, ви́дима су́ть, и присносу́щная си́ла его́ и Божество́, во е́же бы́ти и́мъ безотвѣ́тнымъ⟩, означая тот факт, что справедливость Аргумента незаменимости Куаина-Патнэма означает также и что Образование любого знания и совершенно любых мыслительных актов, для любого ⟨в т.ч. и совершенного существа, т.е. Бога⟩ — непременно сопряжёно с математически трактуемым Знанием. И именно на этой сопряжённости всего объёма ментальности и математически трактуемого Знания—основывается и всякая доказуемость и вообще неисчерпаемая возможность доказывать совершенно любые знания, в т.ч. и Религиозные Истины, а значит я верно заметил, что Истинные Религиозные Откровения дают понять что именно нужно Доказательно Обосновать, и потому верно религиозно настроенный аналитик — есть подобием и пророка науки, и пророка своей религиозной Веры, как эффективно понятое Единство Верующего и исповедоваемой им Религии, как Единства с божественным). Этот тезис, известный как тезис Чёрча, можно рассматривать либо как гипотезу относительно интуитивного понятия эффективности, либо как точную формулировку понятия Интуитивной вычислимости, которому до сих пор не хватало математической строгости. Используя выражение Поста, можно сказать, что тезис Чёрча есть фундаментальным открытием относительно границ математических способностей Homo Sapiens ⟨а моё разъяснение есть фундаментом к признанию математически трактуемого Знания — неисчерпаемым и безграничным⟩.
   Теорема Райса — утверждение теории алгоритмов, согласно которому для любого нетривиального свойства вычислимых функций определение того, вычисляет ли произвольный алгоритм функцию с таким свойством, является алгоритмически неразрешимой задачей. Здесь свойство называется нетривиальным, если существуют и вычислимые функции, обладающие этим свойством, и вычислимые функции, не обладающие им. Каково бы не было нетривиальное свойство одноместных интуитивно вычислимых функций, задача распознавания этого свойства алгоритмически неразрешима. Отсюда следует, в частности, что задача восстановления алгоритма по тексту программы алгоритмически неразрешима. {Это доказательство того, что эволюционно мышление человека невозможно, как то, что по следствиям действия даже разума, само знание о разуме---недосягаемая вершина, а уж если бы не было разума, то и не возникло бы ничего, что этот разум объективно образует, и это есть подтверждение моего доказательства КОНЦА СВЕТА при вырождении высоких умов.}
   Теорема Райса — Замечание. Из теоремы Райса следует, что по описанию (алгоритму) вычислимой функции нельзя узнать является ли эта функция постоянной, периодической, ограниченной, определима ли в конкретной точке? Замечание. Теорема Райса связывает такие понятия как алгоритм и вычислимая функция, где алгоритм не тождественен вычислимой функции, то есть по описанию алгоритма (где всё понятно и ясно) ничего нельзя сказать о функции, которую он реализует, это разные Типы и это различие радикально. Т.е. на уровень Закона и Аксиомы всего алгоритмического, доказано, что никакой ум сам себя познавать не в состоянии, если это ему уже не вложено априорно, как некий неописуемый Алгоритм, что намного ранее обнаружила и философия ещё в лице Парменида и Платона, Дэвида Юма, Канта, а до начала 20-го века доказала и феноменология (Философия). Как видите, обычно чисто на Вере верят, но развенчать ложь атеиста не могут, а мои Аргументы даже просто доказанным фактом из Теории Алгоритмов, тотчас же доводят всю противоречивую несостоятельность атеизма.
  Подводя итоги в этой части подтверждения Аргумента существования, вполне возможно утверждать всеобщность непротиворечивости этого Аргумента, ибо как оказалось столь сильно различающиеся подходы к понятию вычислимости, как Исчисление равенств (Эрбран и Гёдель), мю-рекурсивные функции (Клини), лямбда-определимость (Чёрчь), Вычислительные машины (Тьюринг), Канонические системы (Пост), Нормальные алгорифмы (Марков) — оказались эквивалентными. Это есть сильное свидетельство в пользу тезиса Чёрча, а в контексте изложенного в отношении Аргумента Существования — и в пользу этого Аргумента, как того факта, что самая Родственность Совершенного Существа (Демиурга, Бога) и природы Разума (лучшим экземплифицирующим воплощением чего является исследовательски мыслящий человек) — есть сильным аргументом в пользу признания и в Природе нашего Сознания математико подобное содержание, которое в Совершенном Существе — имеет и рекурсивное совершенство. И такого рода Аргумент в пользу врожденности математического Знания — есть, безусловно, Аргументом и в пользу онтологического обоснования существования Совершенного Существа, ибо никакое другое предположение некой иной существующей возможности, никак не может точно обосновать этот онтологический Аргумент, уже (верностью тезиса Чёрча) необычайно сильно верифицированный всей общностью и перспективами современного, прежде всего, математического Знания. Ведь аппарат математики уж точно содержит и бесконечность, и непрерывность. И потому логически обоснованное использования Сознанием идеализированного аппарата по самой Природе Сознания (как доказуемость позитивных богоподобных свойств, по Гёделю)---точно по Тезису Алонзо Чёрча, доводит неограниченную возможность Интуитивно вычислимой эффективности, а вместе с ней и весьма убедительно верифицирует Образ и Подобие Божества в человеке, как обоснование онтологического Аргумента, т.е. Аргумента Существования Божества.

АУДИО ЗАПИСЬ - «Окончание Аргументационной Преамбулы»
    И оказывается действительно (повторяя Канта) и обобщая указанные факты обоснования Онтологического Аргумента (Аргумента Существования), на основании Тезиса Чёрча и Теоремы Райса (совместно с 1-й и 2-й Теоремами Гёделя о неполноте), можно твёрдо утверждать НЕДОКАЗУЕМОСТЬ Онтологического Аргумента. Дело обстоит именно так ввиду, что чисто аналитически, если наше сознание действительно есть следствием его нам врожденности по LOT (Язык Мысли (Language Of Thought)) Джерри Фодора, то по Modus Ponens, если справедливо, что Fodor’s LOT влечёт Сознание, то строго логически само Сознание не может привести к пониманию — что именно есть этот Fodor’s LOT, идеально доказуемым есть только не-противоречие тому. Это и есть логическим основанием справедливости теоремы Райса, и даже справедливости 1-й и 2-й (и даже 3-й) Теорем Гёделя о неполноте (если действительно математика врождена сознанию, как интуитивно эффективная функция), согласно всеобще понимаемого такого факта, как Аргумент незаменимости математики Куаина-Патнэма, как вполне очевидной врожденности математики сознанию человека (по Колмогорову). И тут, опять же, приходится согласиться с тем корпусом фактов, которые нам доводит всеобщность именно Религиозно понятой истины, как Бога, что самыми сильными основаниями продвижения к истине всегда были и остаются ОТКРОВЕНИЯ, что не лишает возможности их доказательства согласно факта всеобщей непротиворечивости Истины, как это утверждал Гёдель в отношении Онтологического Аргумента, в Теореме 3, что Свойство быть богоподобным с необходимостью экземплифицировано, т.е. что Богоподобность всегда можно доказать, опять же, по подобию, как не-противоречие. Т.е. Гёдель точно логически утвердил факт, что утверждение Онтологического Аргумента — есть Всеобще непротиворечивым фактом, для которого характерна (как и для Истины) полнота, а следовательно, в Онтологическом Аргументе имеется полноценное основание его утверждать как Истину, даже чисто из анализа Природы Сознания, как общей непротиворечивости имеющего онтологическое достоинство утверждения Образа и Подобия Божества в человеке. И это моё заявление обосновывается тем, что вообще по Канту и Аристотелю понятая ДИАЛЕКТИКА — есть формой Эвристичеки нагруженной, т.е. есть по не-противоречию точной наукой об открытии, интерпретируемой, как Чарльза Пирса АБДУКЦИЯ, которая однако никак неразделима от ДЕДУКЦИИ и ИНДУКЦИИ, о чём часто философы в гегельянско-диалектическом экстазе забывают, и именно тогда они и утрачивают эту цельность и красоту изложения, тут же обретаемую снова, когда они прилагают к своей зачастую светлой головушке объяснительное изложение эмпирически схваченного материала, как того требует научный подход и научный метод.
   Очень прошу понять факт, что ДИАЛЕКТИКА, ясно и точно представленная как естественно присущая РАЗУМУ Эвристическая способность ОТКРЫТИЯ — не может быть представлена в соло-варианте, как некая ВСЕОБЩНОСТЬ, но только в гармонике с ДЕДУКЦИЕЙ и ИНДУКЦИЕЙ. Ибо ДЕДУКЦИЯ, как логическая форма представляет импликативную функцию сознания и представляет то свойство Истины, что следование (→↦╞ {имплицирует, доказывает, влечёт}) из Истины — всегда Истина, как истинная СИНТАКТИКА Природы сознания, а ИНДУКЦИЯ всегда представляет СЕМАНТИЧЕСКУЮ связь с опытным материалом, ибо Критерием Истины есть практика, и только их обеих дополнение АБДУКЦИЕЙ, как мистически-творческой функцией Сознания---обеспечивает истинное подобие ДУХУ, как (выражаясь Нагвалистически) Тональ Нагуаля, т.е. Нагваль, как Истину, трактуемую Божественно, как подобное священное трактуется в Буддизме, как Бу́дда Ша́кьямуни (Будда Просвящённый). Но И СИНТАКТИКА представления Природы сознания, И ея СЕМАНТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА связи с Бытием---ничего бы нового не вносили в уже действующую систему познания МИРА, если бы самой Природе Сознания не было бы присуще то Качество, что сама Истинная Природа Сознания не проявлялась бы ОТКРЫТИЕМ самое Себя, посредством именно проворачивания всей своей познавательной мощи, в ходе чего и возникают Открытия. Но гипертрофированное вознесение этой Эвристической (Диалектической) функции Сознания, не менее ложно, чем вознесение на тот же Олимп Логики (ДЕДУКЦИИ), или верифицирующей функции в ИНДУКЦИИ. А вот все-целые и схваченные вместе, эти нам присущие функции ДЕДУКЦИИ, ИНДУКЦИИИ и АБДУКЦИИ (Диалектиики)---только в таком виде и могут представлять МАКСИМАЛЬНОСТЬ в Истиной Природе Сознания, признавать и учитывать что большинство даже философов отказывается. Давайте исследуем этот вопрос более тонко и конструктивно.
  Витгенштейн формулирует эту (ставшую фокусом дискуссий) проблему парадоксальным образом, по аналогии с понятым как всеобщий в получении знания факт---Тезисом Дюгема-Куайна, что «Любое утверждение может рассматриваться как истинное, несмотря ни на что, если мы сделаем достаточно решительные корректировки в каком-то ином фрагменте теории» (Куаин, 1951 г.). Согласно Витгенштейну, наш диалектический парадокс был таким: ни один образ действий не мог бы определяться каким-то правилом, поскольку любой образ действий можно привести в соответствие с ним. Ответом служило: если всё можно привести в соответствие с данным правилом, то всё может быть приведено и в противоречие с этим правилом. Поэтому тут не было бы ни соответствия, ни противоречия Это и есть фактом утрачивания смысла Диалектикой, если таковую полагать Едино всеобщим фактом получения знания. А значит не Диалектикой единой обретает Разум Истину. ∎Ч.Т.Д.!!!
   Полученная конструкция может быть интерпретирована, как понятая ввиде исследования как всеобщего факта---Диалектики. И становится ясным факт, что в общем Диалектика не может служить максимой (парадигмой), ибо её возможности в обосновании фактов ограничены, ибо как всеобщий факт Диалектика некорректна, как не могущая привести ни к соответствию, ни точно обнаружить противоречие, как это свойственно Аналитике, т.е. Дедукции. Выход из этого парадоксального затруднения таков, чтоб понимать Аналитику (Дедукцию) неразрывно от ея опытного основания в Индукции (ибо критерием Истины есть практика), и неразрывно их обеих с Абдукцией (эвристической Диалектикой). И самое то, что из Интуитивно эффективных функций Сознания мы сами именно узнаём некия служащие к Познанию Истины, то именно в этом узнавании из Интуитивно эффективных функций Сознания, как раз и действует неразрывная от сознания и Истин (понимаемая диалектически) Абдукция, а значит существует и действует так же и интеллектуальная интуиция, ибо направленная (как Абдукция) Эвристически эффективная функция Сознания, причём данная именно в Интуиции---интерпретируемая именно как интеллектуальная интуиция.
   Полученная конструкция может быть интерпретирована, как понятая ввиде всеобщего факта---Диалектика. И становится ясным факт, что в общем Диалектика не может служить максимой (парадигмой), ибо её возможности в обосновании фактов ограничены, ибо как всеобщий факт Диалектика некорректна, как не могущая привести ни к соответствию, ни точно обнаружить противоречие, как это свойственно Аналитике, т.е. Дедукции. Выход из этого парадоксального затруднения таков, чтоб понимать Аналитику (Дедукцию) неразрывно от ея опытного основания в Индукции (ибо критерием Истины есть практика), и неразрывно их обеих с Абдукцией (Диалектикой). И самое то, что из Интуитивно эффективных функций Сознания мы сами именно узнаём некия служащие к Познанию Истины, то именно в этом узнавании из Интуитивно эффективных функций Сознания, как раз и действует неразрывная от сознания и Истин (понимаемая диалектически) Абдукция, а значит существует и действует так же и интеллектуальная интуиция, ибо направленная (как Абдукция) Эвристически эффективная функция Сознания (причём данная именно в Интуиции)---интерпретируется именно как интеллектуальная интуиция.
   Выводом тут будет то, что в деле обоснования Истин, мы не только имеем право, но и попросту обязаны дополнять Аналитически-опытно понятые факты (дополняющие постигаемое)---предположениями, доказывая этим выводом тот факт, что Абдуктивно дополняющие предположения---есть неразрывным содержанием в особенности наиболее общих доказательств. Этот вывод так же означает, что мы имеем полное право вводить понятие о Боге, когда ищем обоснования Самой Истины и универсалий Всеобщности и необходимости. И общим обоснованием Истины будет всегда непременная непротиворечивость всех следствий из предполагаемого Истиной. И этот факт общего обоснования непротиворечием и вывод о необходимости Абдуктивно дополняющего предположения---доказуем его всеобщей совместимостью с Законом импликации Строгой---“Истина (необходимое) следует из всего”; “Из ЛЖИ следует что угодно” - (Дунс Скот, CI Льюис). Ибо Истина при таком ея обосновании всегда окажется всеобще непротиворечивой всем выводным из неё фактам, а ложь всегда приведёт к доказательству как верных, хотя бы нескольких неустранимо несовместимых и совершенно взаимоисключающих оснований.
  Дополнительным выводом из утверждаемого мною, есть факт того, что становится очевидным, что верно, в интеллектуальном смирении труждающееся Сознание человека---уже удостаивается некой такой чудесности, в таланте и эффективности своей реализации, что такое верное и в интеллектуальном смирении труждающееся Сознание человека---столь родственно Божеству, что подтверждает достоинство своей Божественности---хотя бы Откровением, а то и чудесным воплощением притязаемого по вере, как я это указал в обосновании логически усиленной Мистики (Отрывок 5: Дополнения...). И именно на факте именно такого рода всеобще достойного гения---движимо всё лучшее научно философское просвещение всего человечества. Истинно утверждал великий физик Вернер Гейзенберг: «Первые глотки из сосуда знания делают нас атеистами, но на дне нас ждёт Бог». И действительно, если научная методология, которая более сильна в притязаниях власти над природой чем магия, приводит нас к подобной магии чудесности в своих совершеннейших творениях, то более объективная в ментальной Этике Религиозная составляющая, приложенная к одурманеной самовеличием научной методологии,---обязательно должна привести именно к Религиозно трактуемой чудесности, как я это доказывал в Начале 5-го отрывка – Дополнения и Некоторых ключевых доказательста Бога, Закона и категорий Всеобщности и необходимости (~час от начала 3ч.16мин. Аудио-текста). И этот мой результат в доказательстве Онтологического Аргумента интепретируется как более сильный, чем результат Майкла Хеллера (номинанта фонда Темплтона 2008 г.), ибо он доказал только следы Вселенского Разума, а я доказал почему именно Онтологический Аргумент---Истина.

[Пелюлькин]

Основное описание моей (Невесёлого Р.А.) приведённой и защищаемой (в этой работе) дуалистической Теории Сознания (Интуиции) (аудио этого отрывка ещё не озвученно)

     Всякое описание Сознания и его Природы должно идти в контексте, что фундаментальная внутренняя природа сознания---есть субъективная психическая реальность, представляемая квалиативно обоснованно в Интуиции как переживание сознания, причём сам феномен Субъективности выражен как некое Единство, и нам известно, что максимальным Единством обладает Истина, точно как это описывает Закон импликации Строгой — ”Истина (необходимое) следует из всего” (CI Льюис). Причём знание того, что речь и язык есть ничто иное, как строгие импликация или конъюнкция, то законом их Единства должно считать именно Истину, которая должна иметь максимально совершенное и Всеобщее естество своей основы, которая есть та же Истина, по Принципу Дополнительности, представляемая как Высший Дух, и Единый Творец всяческия, непременно представленно и действительностью, как своей моделью. И в этом смысле все качественные свойства Истины неразличимы от смыслов понятий Абсолют, Божество и всесовершенным Существом. И представлением такой Максимальности и Полноты — есть Универсум Истины, что неразличимо от понятия Бога-Творца, как обладающего полнотой совершенства Разумного Существа. Мета-логика утверждает, что Максимальные Полные Системы не допускают никаких дополнений и расширений, а, следовательно, целью существования Истины может быть только Сама Истина, понятая ещё более максимально, т.е. и как Единственное основание, и как Единая цель всякого существования вообще, понятое и Творением. А раз Словесное сознание и Познавательная деятельность человека демонстрируют интенцию к Единству и Истине, как свою фундаментальную внутреннюю причинность и цель своей субъективнной качественной реальности, то значит именно сильный Разумом человек только и может быть моделью Единства и Истины в действительности. Отсюда ясно, что божественно и чудесно само Познание человеческое, ибо устремляет (обладающего им смертного человека) к вечному и совершеннейшему бессмертию в Истине, что (будучи усиленным ещё и верностью религиозной веры, и глубоким пониманием этой веры) как раз и должно чудесно исполняться Вечностью и Единством с Божеством и Истиной, обетование чего как раз-таки и дано в учении Христовом в Заповеди (Ин.8 32) и познаете истину, и [истина] сделает вас свободными, и в Кредо Веры: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого в уверенности в невидимом» (Евр. 11:1). Это означает, что всякое верное учение об Истине непременно религиозно само по себе. Причём из высказанного ясно и то, что раз существует действительность, то всякое ея основание может быть только в Истине (в т.ч. и как создание по Истине и Истиной). Но раз существование произведено Истиной, то познание окончательной истины из существования попросту логически невозможно по modus ponens (если из А следует В, то неверно, что из В последует А). Но ясно и то, что ничто не имеет такой бездны Смыслов в познании, как познание Истины с целью максимального Единства с Истиной, что и по сути, и по смыслу — есть стремление к истинному бессмертию и вечности в нём. Истинно прав был Ч.С.Пирс, утверждая в своём Этическом Принципе, что ограниченная длительность существования конечных существ логически требует отождествления наших интересов с интересами неограниченно существующего сообщества личностей и вещей, ибо везде и всегда Разум есть, был и будет представлять собой субъективнную качественную реальность, в разумном человеческом естестве вполне естественно воплощающую осмысленное в действиях. И именно Единство в Разуме Проповедовал Христос в Своём Учении, и Апостолы христовы в Духе — (Ин.16:6) Иисус сказал: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня; (1-е пос. Солунянам (Фессалоникийцам)) «Всё испытывайте, хорошего держитесь»; «Думайте у кого берёте… всяк поступай по удостоверению своего ума[Рим.14.5] кийждо мыслию своей да извествуется». Вот такое вот оно, Великое Предание Древних, с напутствием следовать ему, и это именно истинная философия.
   Представленная мною в данной работе дуалистическая природа сознания основана на выводах Куайна (1960, 221), представившего важную дилемму (подтверждения правильности второго тезиса Брентано, что интенциональность является признаком ментального) ввиде гносеологических и онтологических последствий, согласно которых первый рог дилеммы принимает верным «незаменимость умышленных идиом и важность автономной науки о намерении» феномена сознания и отвергает строго физикалистскую онтологию, что и аргументирует основание верности дуалистической модели в теории Сознания. А раз любая наука о ментально-ассоциированной намеренности понимается  аксиологически (т.е. согласно человеческих ценностей нравственного порядка), то, собственно, Познание осуществляется НОЭТИКО-НОЭМАТИЧЕСКИ (http://proza.ru/2020/09/02/623), т.е. на основаниях (законах, правилах) собственной Этики (формирующей настоящие и будущие поступки человека), согласно которой и происходит познание Законов Природы, осуществляющих (прошлое) настоящее и будущее материальной действительности, что и обнаруживает великое действие такого феномена, как Совесть человеческая, ибо, именно Совесть для человека является Триггером всего нравственного, в т.ч., и как основание к разрешимости всего ментального состава человека. Ну и потому люди с проблемами в этике как правило демонстрируют разной степени негодность в области познания, тем более в области разумения обще-философских вершин познания, вообще.

    В работе «ПРИРОДА И СОЗНАНИЕ» (перев. И.Е.Прись) французский философ Жослин Бенуа так же описывает дуалистическую модель рассмотрения сознания, в витгенштейновских терминах языковых игр и физических форм жизни, и утверждает, что она согласуется с нормативной точкой зрения, согласно которой сознание как «дух»—это норма, относящаяся к категории идеального, но, как природный феномен, относится к категории реального. И его выводное заключение состоит в том, что не имеет смысла просто говорить о том, что сознание (не)реально или (не)материально. Сознание как дух реально в смысле наличия соответствующей нормы, укоренённой в реальности. Оно не реально и не материально в том смысле, что норма относится к категории идеального. И сознание, как корректная реализация нормы (то есть в рамках «языковой игры»), есть природное явление, реально, существует. И как пишет Бенуа, «данное не предшествует реальности. Оно скорее отсылает к факту, что последняя видится в соответствии с нормой, которая сама по себе имеет реальные условия», как субъективная психологическая реальность. И только в такой Единой и цельной холотропной модели сознания, только и возможно говорить о сознании вообще.
    И в холотропной модели сознания (холотропные - «ориентированные на целостность» {терминология С.Грофа}, от греч. holos — «целое» и trepein — «двигаться в направлении чего-либо»), Ментальность с высокой долей истинности возможно соотнести именно с HLOT (Гипотезой Языка Мысли (Hipotesis Language Of Thought)) Джерри Фодора, по всеобщности Духа усиленной Ч.С.Пирса Абдукцией (каков по Ч.С.Пирсу состав Первичности (В.Ю.Нечаев)), понятой в том широком смысле, что включает в себя и продуцирование ИСС (изменённых состояний сознания). Но чтоб понять как именно представить себе эту Ментальную Первичность, то давайте обратимся к тому, как такую Первичность описал сам Ч.С.Пирс, охарактеризовавший Ментальность как Габитус, как такой Характер Ментальности, что подразумевает в себе именно Личную Интенциональную Готовность, понимаемую как ответ на вопрошание о существовании в сознании элемента, который есть ни переживание сознания, ни чувство, ни активность, то всё же обнаруживает нечто, как свою единую природу ввиде Интенциональной готовности к направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу, представляющую собой действующий Триггер Природы Сознания, фиксирующий ментальную деятельность именно к холотропно направленному восприятию и эвристической переработке этого восприятия, дедуктивно в рамках действующего в ментальности «Возможного Мира».
    В рамках неметафизических реализма и натурализма языковых игр и форм жизни физические теории и «законы природы» можно интерпретировать как нормы и «витгенштейновские правила», а физико-физические тождества---как «языковые игры», т.е. как применения правил, или правила, поскольку устоявшаяся языковая игра, т.е. языковая игра как парадигма {в том числе и имплицитное тождество ввиде устоявшейся языковой игры}, может играть роль нормы.
    Психофизические тождества можно трактовать аналогичным образом. Ощущение может быть просто неконцептуализированным фрагментом реальности. Но ощущение можно и измерять, и применять к нему концепты. В этом случае оно становится объектом в широком смысле. Тождество, как «Возбуждение таких-то и таких-то нейроволокон есть тот или иной вид ощущения (или же то или иное сингулярное ощущение)», может быть либо языковой игрой, т.е. употреблением двух концептов, двух точек зрения на одно и то же — нейрологического концепта и обыденного (феноменального) концепта того или иного (вида или сингулярного) ощущения, либо витгенштейновским правилом (нормой).
    Когда-то Уильям Джеймс писал: «В течение двадцати лет я подозрительно относился к сознанию как объекту. В течение семи или восьми лет я учил своих студентов его не-существованию и пытался показать им его прагматический эквивалент в реальностях опыта. Мне кажется, созрел час, чтобы это открыто и повсеместно отбросить.»
    А в общем, имеем именно холотропную модель Единства всего Ментального состава сознания, представляемого ввиде психического содержания в переживании сознания в чувстве, что к мысли именно узнаётся из Интуиции на основе языковых игр, т.е. действующих интеллектуальных привычек поставлять к мысли Интуитивный материал именно таким образом, что носит естественно-непосредственный автоматический характер реализации в действительности, в основном и чаще всего посредством мозга. Естественно, что Духовная Первичность предваряет любые ментальные акты, но наше качество узнавания материала из Интуиции к мысли, корректируется презентацией реальности в сопряжении с нашей волей, именно к такого рода разумению и исследованию поставляемого через Интуицию. И именно так и обеспечивается максимальность в быстроте реализации ментальной деятельности. А сверх-скорость узнавания из Интуиции прежде всего Эмпатийного содержания, только подтверждает Первичность Идеального, т.е. Духа. К подтверждению моей этой модели и теории сознания, хочу предложить данные от Антти Ревонсуо.
    А.Ревонсуо, в своей работе (Психология сознания) описывает и обобщает (к описанию Проблемы философии Сознания) очевидный опытно факт, что причинное взаимодействие дуалистически понятого физического и нефизического миров протекает весьма гладко. Действительно, в нашей повседневной жизни нам вообще не приходится задумываться об этом. Как только мы открываем глаза, на нас начинают воздействовать физические стимулы, в результате чего возникают осознанные зрительные переживания. Мы используем свои физические тела для реализации наших намерений и для удовлетворения желаний, и вполне очевидно, что в ментальности уже даны все условия, чтобы работа шла вне сбоев. Проблема заключается в том, чтобы объяснить, как именно два диаметрально противоположных мира, как такие физические процессы, как нейрональная активность, а также такие нефизические качественные вибрации души, как наши чувства, мысли и желания, – вообще способны взаимодействовать друг с другом, не говоря уже о неком непосредственном взаимодействии (но в моей теории Интуиции оная понимается как та единая непосредственность взаимодействия физического и нефизического через чувство, интуитивно инициирующее (понятое дуалистически) содержание всякого психического акта сознания). Иными словами, представленный Сознанием человека Дуализм, как некий интеракционистский подход, вооружает нас нужной научной теорией, хотя бы предварительной, о механизмах взаимодействия неких различных 2-х миров, полагаемых в работе Сознания. {{{Интеракция - двустороннее каузальное влияние и обоюдная зависимость двух переменных в различного рода системах; интеракция заключается в последовательности стимулирующих реакций, которые поддерживают или восстанавливают некое стабильное состояние. К ним относятся так же действия и коммуникативные сигналы (язык, жесты), передающие информацию в отношениях между двумя индивидами (по типу организм-организм, организм-машина, машина-машина).}}} Проблема такого интеракционистского Единства в том, что физический мир причинно замкнут в себе, а нефизический мир, соответственно, представляется причинно инертным (по крайней мере, по отношению к материальному, причём в моей Теории Сознания (интуиции) просто похоже, что не-предначальная Душа не сможет связать Дух и Тело ввиду неизвестности Душе Единства такого связывания, но как только такой ЯЗЫК хоть единожды реализовался как акт одушевления, как Sensus divinitatis, то вся дальнейшая связывающая Эквиваленция становится Доступной, причём проясняется это именно в Интуиции и как Интуиция). И хотя А.Ревонсуо пишет, что причинная замкнутость физического мира означает, что физические события могут быть вызваны только другими физическими событиями и способны вызвать дальнейшие события, имеющие исключительно физическую природу, посредством чисто физических механизмов, но на деле физическое в основном вызывает не инициацию интенциональных процессов, а только их узнавание в Ментальной сфере к мысли, через Интуицию, в чувстве, т.е. физическое инициирует факт поступления к обработке в мысли, производя ту или иную ясность соответствующего тому ментального. И также и эта к ясности инициация физической составляющей исследуемой ментальности так же возможна не через какой-то орган, а, опять же, — вцелом и для целого, как Первичный Триггер, с верификацией моделью в действительности. И в таком (как описывает моя Теория Сознания (Интуиции)) случае материально интерпретируемая инициация всего лишь направленно перцептике проясняет в Интуиции (узнаётся через переживание сознания) Духовно интерпретируемую ментальность, которая всегда столь широка и разнообразна, что это принципиально не выразимо никаким образом. И именно в такой, дуалистически понятой, интеракции Духовной и материалистически содержательной Ментальных сфер — становится ясным факт так или иначе выражаемой в каждом ментальном акте, всей апперцептивной массы сознания, как некое узнавание в Интуиции именно таким выражаемым в мысли образом, всего ментального состава сознания, что имеет максимальность именно в философской рефлексии. Но А.Ревонсуо вводит путаницу и пишет, что причинная обусловленность (причинность) требует механизмов, обладающих такими физическими свойствами, как масса, энергия, силовые поля, физическое движение в физическом пространстве и т. д., но именно Словесная Природа Сознания человека создаёт условия модально понимаемой возможности в именно такого рода узнавании в Интуиции некого подобия воспринимаемого (как Природы) Мира к мысли (как Легисайн (Legisign)) в ментальной сфере. Причём А.Ревонсуо, с физикалистской стороны приписывает нефизическому (интенциональному) миру предикат быть причинно инертным, что само по себе ложно ввиду намеренной интенции нефизического, что тотчас же подаёт и ошибочный вывод, что причинная инертность сознания означает, что наши переживания (если они абсолютно нефизические) вовсе не обязательны для того, чтобы произошло какое-либо физическое событие, и их природа представляется таковой, что они не могут повлиять решительно ни на что в физическом мире, включая и нейронную активность в нашем мозге. Просто А.Ревонсуо упускает из рассмотрения тот факт, что физическое и нефизическое связаны по Подобию, как это представлено в 7-й теореме части 2 Этики Бенедикта Спинозы — в связях идей повторяется порядок и связь вещей, или порядок и связь идей — то же, что и порядок и связь вещей. Ибо Идей в самих вещах нет (хотя именно в Идеях только и возможно некое универсальное Познание вещественного), как и нет и всей самой ихней сущности в существенно содержательных совокупностях (по Антиномии Рассела), но всё же имеется возможность истинной Эквиваленции вещей и Идей (по Подобию), через именно Словесное Сознание, причём сущностная содержательность (как некая субстантированная Всеобщность) в Идеях возникает именно через Разум и посредством Разума. Отсюда ясно, что и нефизическому (интенциональному) миру вполне правомерно приписывать предикат быть содержательным (т.е. иметь субстантированность) хотя и в явно не таком виде, каким видится содержательность мира физического. Просто Духовный (интенциональный) мир как раз и имеет свою субстантированность во Всеобщем (в Идеях, «Эйдосах» Платона, Природе), что (в словесно понятой Эквиваленции через Сознание) как раз и описывает Познающий Разум человеческий, причём описывает ввиде высказываний о существующем вещественном, как Идеи о единственно существующем в действительности, ибо Идеи проявляются не в вещах, а в высказываниях о них. Причём всё это вместе (и Всеобщность и Единственность Существования) представлена именно в личности человека, как субъекта сознания, и повторяется эта неповторимость существования в каждом перцептивном акте, который всегда исключительно неповторим (согласно психологии сознания по У.Найссер, Ж.Пиаже), что полностью согласуется с выводами интуиционистской логики, что никакие Истины никогда не тождественны между собой (Вейль, Витгенштейн, Рамсей). И в таком принципиально неразрешимом к Единству разнообразии просто не существовало бы никакой возможности вычленять нечто Общее и Единое, не будь таковое дано по самóй субстантированной Духовно природе Сознания (как Всеобщность). И в любом физикалистском объяснении «Трудной проблемы Сознания» попросту манифестируется панпсихизм, как это представляет в теории сознания, например, Д.Чалмерс, и квантовая парадигма микрофизикализма. Но любого рода панпсихизм имеет непреодолимое препятствие к модельной реализации в действительности, ввиду противоречивости такового по Антиномии Рассела, как невозможности всей полноты содержательности в любых содержательных совокупностях. А (как известно) ничто противоречивое заведомо не имеет никакой модели в действительности.
   И альтернатива этой проблемы (чтоб предложить правдоподобную теорию нейропсихологической обусловленности души) в том, что Ментальная Интенциональность имеет направленность на некое коренное нравственно ассоциированное преобразование Сознания. А раз критерием Истины в таком преобразовании есть практика, то идентичность как вцелом Духовно-вещественной, так и чисто нефизической Ментальной намеренности и физических Знаков Мозга — будет определяющей в деле именно такого вцелом прогрессивно модифицирующего ментально ассоциированного существования, ибо, если будет нарушено, или не будет полноценного соответствия действующих именно таких сопряжённых с нефизической ментальностью Знаков мозга (или вообще ментально значимых действующих телесных эквивалентов (Знаков)), то нефизическая ментальность попросту не произведёт действительно ментально состоятельное психическое явление, являющееся полноценной Мыслью, хотя для действия нефизической ментальности тело необязательно. Просто не будет производиться вцелом прогрессивно модифицирующее ментально ассоциированное существование, именно ввиду что Критерием Истины всегда было и есть наличие действующей модели в действительности, т.е. сопряжённость с точно соответствующим представлением в действительности, что и создаёт непреодолимые препятствия в реализации нормально действующей ментальности при физиологически значимых в том повреждениях ЦНС и особенно мозга, определяющих всякое вцелом качество именно так понятой ментальной полноценности. И именно нефизическая ментальность служит Природой Триггерной (познавательно определяющей) фиксации Сознания во всякой направленности на Объекты Познания и восприятия. И потому выдвинутая мной теория Сознания интерпретируется именно как Эмерджентный Идеализм, что может быть понято и как идеалистически корреляционный параллелизм, как разновидность Эмерджентного Идеализма.
    Причём, мною здесь описывается (и верифицируется по работе В.Ф.Асмус) Теория Сознания (Интуиции) и ея вывод в том факте, что Истинным Законом во Вселенной есть сам Разум, понятый максимально Всеобщим образом, причём именно Этот максимально Всеобщий Разум субстантирует и Духовную Природу Сознания человека, непротиворечиво тому, как это представляет ментализ, т.е. как LOT (Язык Мысли (Language Of Thought)) Джерри Фодора, что вполне ещё дополнительно верифицируемо тем фактом, что это же, в том же сáмом виде и смысле выводится и как точное объяснение проблемы Сознания при обобщении всей онтологически нагруженной религиозно-философской истории человечества и нашей реальной действительности в частности, именно как полноценная жизнеспособность и описательная сила мной предлагаемой Теории Сознания (Интуиции). Судите сами:

•   По сути и самая жизнь по большому счёту состоит в допущении, что завершение жизни так же есть действие — как суть аксиома стоицизма, которая автору этих строк в его шестьдесят лет не навязывается против воли, как это было в тридцать. Напротив, в предельном философском охвате так понятый стоицизм---суть доктрина прагматизма, именно в приложении к цели собственной жизни и вообще существования, что безусловно есть ничто иное, как действие (как суть аксиома стоицизма), то и это действие требует завершения. И если это завершение описать в общем виде, то, собственно Дух этой максимы прагматизма (которую мы должны увидеть в заключении нашей о нём концепции, чтобы понять её правильно) должен был бы увести нас от практических фактов к общим идеям, как истинным переводчикам наших мыслей (основанных именно на фактах Веры---Peirce, CP 5.3, 1902). Причём всё это (и как Аксиома СТОИЦИЗМА, и как Дух этой максимы, и как предельная рефлексия Разума) должно---как изначально сопутствовать всему нашему сознанию, так и должно и в конечных продуктах мысли быть понятым, дабы (как Иконичность сотворяемого) уже в предельном философском охвате---быть инсталлированным в ум тела (в Ментально значимые Знаки, следы прохождения Духа), затем, чтобы стать теми организующими личность основаниями, которые должны стать доступны нашему разумению, чтоб их осознать, и осознать вцелом, но из нашего существования, и именно для нашего существования, из чего и мыслятся такие Атрибуты Природы Сознания (опять же, происходящих из Идеи Веры, как такого атрибута Сознания, что есть Готовность к действию), как именно такая «Возможность и Необходимость», как именно аналитически обоснованная Метафизика (С.Крипке), как цель пользования свободой своего (аттрактирующего к своей истинной цели, познающего весь мир) Сознания. Путь здесь таков, что Философское исследование состоит в установлении рефлексии, и прагматизм — это такая методология установления этой рефлексии, что постоянно имеет в виду свою цель и цель тех идей, которые подвергаются анализу, будь то идеи, природа и приложения которых состоят в действии, или это размышление в чистом виде (что, опять же, из Веры происходит и к Вере приходит)… И действительно получается, что прагматизм — это не мировоззрение, а лишь метод рефлексии, цель которого — представить мысль в самом ясном и допустимом к философским выводам виде (Peirce, CP 5.13 note 1, 1902), именно как точная подготовка сознания к (по свободной воле) принятию и осуществлению---как всяких точно верных и объективных---решения и действия, так и высшего достоинства их Качества, именно как должного и необходимого личного мировоззрения, цель которого безусловно в высоко-этически ассоциированном бессмертии. Ибо именно так становятся всеобще философски обоснованными такие великие и высшего достоинства истины, как именно результат исследования Великого Предания Древних, с напутствием следовать ему:
  
  • а). —  Ч.С.Пирс автор этического принципа, гласящего, что ограниченная длительность существования конечных существ логически требует отождествления наших интересов с интересами неограниченно существующего сообщества личностей и вещей. Причём этот вывод вполне обоснован уже на Тезисе Пирса - базирующемся на его тихистическом эволюционизме, — утверждающем, что «научные идеи» становятся «более теологическими», так как теперь «меньше, чем то было ранее, уверенности в том, что законы природы неизменны». И это же самое утверждает и Макс Вебер —  «Человек живёт в универсуме---реальном в смысле не столько физическом, сколько символическом. Язык, миф, искусство и религия---составляют часть этого универсума, из нитей этой символической ткани — создаются запутанные сети человеческого опыта. Всякий прогресс человеческой мысли---стягивает все туже эти невидимые сети.» И это верно именно потому, что у УНИВЕРСУМА нет и не может быть никакой модели в действительности, ибо всё будущее никогда не станет прошлым (а универсум есть вся до конца совокупность действительности в ея прошлом, настоящем и будущем). А само существование действительности утверждает тот факт, что это самое существование имеет цель, которой нет в действительности, но именно эта ЦЕЛЬ как бы протягивает свои щупальца из будущего и аттрактирует к себе (к цели) эту самую действительность, и вне ЦЕЛИ---самое существование действительности утрачивает свой СМЫСЛ. И только предельно обобщительное размышление даёт понять, что ЦЕЛЬ эта РАЗУМНА, и моделью ея осуществления есть ЧЕЛОВЕК. А значит истинно человек Создан по Образу и Подобию Божества, причём Божества понятого как Абсолют, как Универсум всего до конца существования. И именно это утверждал и Бог, как откровение в Духе Святом: (Ин.8 32) и познаете истину, и [истина] сделает вас свободными, и ещё Великий Платон:
        (Платон, Законы IX 875cd) Истинные Знания стоят выше всякого закона, ибо нельзя их добывающему разуму быть в таком случае чьим-либо непременным рабом; нет, ибо таковой разум познаёт, чтоб править, если только он по своей этой познавательной природе действительно обладает истинной свободой, необходимо полагаемой в самодвижущейся Истине, а значит именно в высшего достоинства Познании (философском) ничто его не ограничивает, кроме него самого. То тоже самое следует и из того факта, если попытаться УТВЕРЖДАТЬ НЕЧТО МЕТА-ПРЕВОСХОДЯЩЕЕ, в том смысле, что существует неукоснительный выполняемый сознанием непременный ЗАКОН. То сáмое существование непременного, окончательного и всеобщего ЗАКОНА тот час же приводит к отрицанию этим фактом существование подневольности некому всеобщему Закону, ибо утрачивает СМЫСЛ и самая возможность понять что-то уже нечто максимально осуществлённое Абсолютное, ибо нет цели это понимать, если нет последствий этого понимания в этом Абсолютном, тем более что все содержательные совокупности своей сути не содержат (парадокс Рассела), что доводит, что суть Закон---Это самый этот Разум, понятый вообще, в том числе и как Всеобщая Истина, что подразумевает естество существования Бога, как Совершеннейшего Разумного Существа — Абсолюта, моделью чего (т.е. истинно Образом и Подобием Божества) как раз и есть человек. Причём иначе, чем будучи истинно Образом и Подобием Божества, — человеку и не дано было бы никакой возможности понять, что есть категории всеобщности необходимости, что вообще может существовать Абсолют и что в жизни может быть какая-то принципиально бóльшая цель, чем осязается и понимается им в наблюдаемой действительности, как это характерно для всех животных, ибо человек есть исключительно особенной тварью, именно ввиду Образа и Подобия Божества в человеке, и именно по самой Природе Сознания человеческого.
       «Разуму причастны боги, человеческий же род что-то мало» («Тимей», 51е)
        б). — «Я выбираю более благородную часть из Эмерсона, когда, после различных разочарований он восклицает: "Я жажду истины". — Радость истинного героизма посещает сердце того, кто действительно вправе это сказать» — Тиндаль {Именно в этом Духе восклицал и Сократ на неправедном над ним судилище, и в этом смысле возопил о Всесвершении и Сам Христос, распятый на Кресте ВсеСпасения нашего}.
        в). — "Если человек перестаёт существовать с момента, когда он исчезает в могиле, то этим↑ вы вынуждены утверждать, что он является единственным существом, кого природа (или провидение) удостоили обмана, наделив способностями, которые нет возможности применить". — Бульвер-Литтон, "Странная история" {Ведь где же может человек применить Максимальность (созданного им в своей личности) его «Возможного Мира», если перестаёт существовать и он, и его наибольший и наименее реализованный из всех его «Возможных Миров», естественно, что реализовать такой «Возможный Мир», человек может только после смерти, но для этого обязана быть после-смертная жизнь, и куда более мощная, чем эта земная жизнь, раз всё суммируется в человеке и он (смертию утратив связь с телом) в максиме духовномыслия вдруг видит всю свою жизнь и всю природу своего разума, а значит видит и Бога, чем мгновенно проясняет весь свой безкрайний Разум}. И это всё видно ещё и через парадокс бессмертия и жизни. - "Когда б не высшее предназначение,—Теряло всякий смысл бы обучение". — Янг {И именно для создания своего «Возможного Мира», как раз и нужно обучение, и ни для чего более так не нужно всякое Знание и обучение, как только для создания как можно более мощного своего этого «Возможного Мира»}.
        — {Взгляд на феномен разумного человека, через призму материализма---не может выдержать никакой критики от тех из Мудрейших людей, которые видят, как всё есть на самом деле} "Странно состояние человеческого ума, которому, кажется, необходимо долго скитаться дорогами заблуждений, прежде чем он осмелится приблизиться к ИСТИНЕ". — Магенди {Вот он сущий Стоицизм в том, чтобы дорожили Истиной, как единственной возможностью осуществления любого из «Возможных Миров», причём осуществить сразу на всю вечность, дабы вписать и его, и создавшего его человека---в Единство Богов, в Безсмертие и в Вечность Бытия и Жизни, в их Единый Мультиверсум Вечности}.
         г). — "Истина — это то, куда нет дорог" — мадам Е.Блаватская.

  Вот эту дорогу к Истине (т.е. к Богу) нам и дал Бог, создав нас человеков по Образу и Подобию Своему (как Божества), дав нам именно в Духе самый что ни на есть Божественный Разум, философски описанный ныне, как ментализ, т.е. как LOT (Язык Мысли (Language Of Thought)) Джерри Фодора. Именно ментализ проясняет к любой мысли и всякое восприятие прежде всего в Духе человеческом, причём тот же самый ментализ ещё и предвосхищает всякую воспринятую нами реальность, как пророк, подавая всё это Ментальное пространство в одушевлённом психическом явлении, в Интуиции, причём психически содержательно в — чувстве. Но к переработке в мысли возможно только проясняющееся в действующем репрезентамене именно так понятых Знаков мозга, и только в подобии интерпретант уже действующих интеллектуальных привычек, что наилучшим образом реализуется только если таким образом инициируется (и в привычке опыта жизни реализуется) именно Экспликация (уточнение) всего взятого к мысли.

[Пелюлькин]

   И именно факт, что максимальностью в реализации к мысли всего подаваемого в ментальное пространство есть именно Экспликация (уточнение), то именно это точно доводит факт, что природа нашего Разума именно Интенциональна, как имеющая прогресс (аттракцию) к цели, которая так же интенциональна, как имеющая намеренность. И максимизация синергетики именно в форме Эксплицитной переработки действующего в мысли как раз и обще-непротиворечиво доводит тот факт, что и Истина тоже интенциональна, именно как РАЗУМ, а значит точно, что Истинным Законом Вселенной и есть Разум, понятый в том числе и как Абсолют, как реально существующий Бог. И в этом смысле становится совершенно непротиворечивым и факт, который логически вывел Алвин Плантинга, а именно:

•  Аргумент Алвина Плантинги (от Зла против Бога) утверждает, что со всякой непротиворечивостью возможно указать, что какое-то зло существует в качестве необходимого условия для большего блага, такого как предоставление людям свободной воли выбирать между правильным и неправильным. И в таком случае существование зла не является логически несовместимым с существованием Бога. Аргумент Плантинги гласит: «Возможно, Бог, даже будучи всемогущим, не может создать мир с нравственными созданиями, которые (именно будучи свободными) никогда не выбирают зло, если это противоречит их свободной воле. Более того, возможно, что Бог, даже будучи всемогущим, будет именно желать создать мир, даже содержащий зло, если мораль добра требует именно свободных нравственных существ». Это означает, что в Мире даны необходимые условия для образования существенно более сильного условия недопущения зла, чем это было от начал создания Мира, раз всё же зло возымело место, и утверждение и в людях этого условия---как раз и есть целью существования Мира, причём этим условием есть Закон Разума, т.е. законодательная сила Разума, совершаемая ныне в немощи, чтобы восстать в силе.

  Собственное резюме Плантинги токово — «Мог ли Бог создать мир, содержащий моральное благо, но не моральное зло», где он заявляет о своём заключении в том, что «... цена за создание мира, в котором происходит моральное благо, непременно создаёт его таким, что в нём происходит и моральное зло». И именно в таком смысле становится ясным и смысл АДА, и почему именно АД неизбежен, и что в Господе АД не имеет ничего, хотя ныне, в Долготерпении Божием, и Сам Бог искушается АДОМ, всей колоссальностью и силой насилия, сотворяемого над самыми возлюбленными Божиими, над душами человеческими, пока не истечёт этот мир человеческий, а потом тот час же Суд и Утверждение Богом Вечного, совершенного, Осьмого Века в котором уже изменений не будет. А этими изменениями как раз и есть действующие Едино с Богом Разумные Духи человеческие, как составляющие Вечный и непреходящий Закон Разума, Едино в Боге, Ангелах и Человеках.
  АД — есть то место (а ранее (да и ныне) свидетельство того места), куда будет направлен всякий дух и где будет иметь место обитание всякого духовного существа, что не стремятся устранять и не устраняют в себе злое уклонение и злую склонность вообще, как это стало иметь место на Небесах среди Ангелов, ибо Ангельское дело не грешить, а вот бесовское — не каяться. Вот и возымел место факт, что Небеса — воистину жилище для одних добродетельных и нечестивец просто не может обитать там, ибо там жаба не изрыгает своего яда между горлицами, и ядовитая трава не растёт там между цветами. И Законом такого Благоденствия Небесного и Земного навечно Будет Разум (причём именно истинный Разум: Божий Разум и Разум Верных Славы Божией), как в свободе осуществляющий Божественное Промышление о естестве и о существовании всего Духовного, именно как Подобия Божества. И всё иное, противоречивое Божиему Благому Замыслу — будет отсечено от Тела Господнего (от Разума Божиего животворящего) во АД, где так же на всю Вечность не должно будет осуществляться никакое злое уклонение и никакой грех, но по-неволе. В том и великое предназначение человеческое, чтоб на деле, в самой действительности зло стало совершенно отсутствующим. И всякий человек, и всякий дух обязательно выполнит это великое предназначение, но кто истинно, в свободе Разума своего, а кто и подневольно, в специально уготованном к тому месте Вечного осуждения Адова. Об этом Законе в Разуме говорит и Герметическое откровение «Поймандр» (от Гермеса Трисмегиста Трижды Величайшего) — 《Я Разум…, твой Бог, Предтеча прохладной Природы выходящей из мрака…, Лучезарное Слово, исходящее от Разума — Сын Божий…》. Тоже самое говорит и апокриф АГРАФА - [Разные высказывания Господа Иисуса Христа, не вошедшие в канонические евангелия]:
   4). В тот же день Он увидел человека, работавшего в субботу, и Он сказал ему: "Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты благословен, но, если не знаешь, ты проклят как преступивший закон" (Лк. 6.4. Cod. D). {Вот потому и может спасать людей Бог во всякое время и везде, Ибо Бог до конца Разумеет всё Им Творимое, т.е. Благословенно именно Само Разумение, и тем больше благословенное, чем оное совершеннее, как свидетельство о великом разумном уделе человеческом — чтоб взойти в Святилище Божие, дабы приносить Богу Умную службу Духа, с целью Великого освящения чрез человеков всего вещественного во Вселенной, как сродной человеку по плоти, как Промысл о Макрокосме и Микрокосме, сращенных в духовном естестве человеческом, точно как таковое воплотил в Себе Христос Божий и как определено на Веки Вечные в дифизитном Христологическом Догмате — Халкидонский догмат — «Неслитно, Неизменно (непревращенно), Нераздельно (неразделимо), Неразлучно (неразлучимо)», Халкидон (451 г.)}.
    5). И они (Апостолы) оправдывались, говоря: "Этот век (букв. греч.- эон) неверия и беззакония Сатаны, который через нечистых духов не позволяет, чтобы истинная сила Божия была постигнута. Посему яви нам свою справедливость". И Христос ответил им: "Мepa лет (царства) Сатаны исполнилась. Но грядут страшные свершения для тех, за кого, грешных, я принял смерть, чтобы они могли вернуться к Истине и не грешить больше и наследовать Духу и нетленной Славе чистоты на Небесах".

     ВЫВОД: итак, нигде не встречая противоречия и несоответствия всякому опыту именно моей дуалистической теории Сознания (Интуиции), можно со всякой уверенностью эту теорию утверждать как реальную философскую парадигму дуалистической Природы Сознания, понимаемой прежде всего (и Первичней всего) Духовно, и только как следствие Духовной Первичности возможна и материалистически реализуемая ментальность. И окончательный вывод в том, что мы воспринимаем мир в Духе, в трансцендентной вещественному суть Ментальной Самости Духа, которая проявляется психическим содержанием в переживании Сознания в Интуиции, в чувстве, что и узнаётся из интуиции к мысли (понятой и как подсознание), являющейся ничем иным, как объективно репрезентативной Эквивалентностью всего воспринимаемого месива, вообще, как проявление максимальности Всеобщей Природы ментальности Духа.

Рабочее Оглавление с гиперссылками и Аудио-записями (оригинал - Оглавление)

«Интуитивное познание есть озарение ума, посредством которого ум видит в свете Бога вещи, кои Богу было угодно открыть человеку путём прямого напечатления божественной ясности на наш рассудок, который при этом уже следует рассматривать не как деятельный, но только как получающий лучи божества» -- Валентин Фердинандович Асмус

(Это несостоятельный окказионализм, и доказуемо, что Асмус ошибается, ибо Бог мыслит самостоятельно, на основе полноты божественности
Духовной Природы Своего Божественного Ума, и созданный по Подобию Божества человек мыслит подобно, и как Бог по Своей Воле
раскрывает всякую Свою Разумную Божественность, подобно и человек, но если Бог подвегся эманации и/или не мыслит, то
человек больше Бога. Абсурд! И не меньший абсурд---не считать мыследеятельность человека не происходящей
именно по воле человеческой, не свободно, хотя бы и в Свете (по образу и Подобию Божества) врожденной
человеку нравственной природы Сознания человеческого, что и обнаруживает феномен Совести,
являющейся Триггером всего нравственного, в т.ч., и ментального состава человека.)

                    Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - «Идеи разрешения проблемы интуиции в философии и математике» - «Аргументационная Преамбула»

 АУДИО ЗАПИСЬ - «Начало Аргументационной Преамбулы»

  АУДИО ЗАПИСЬ  «Аргументационная Преамбула»

  АУДИО ЗАПИСЬ - «Окончание Аргументационной Преамбулы»
Разъясняющее Оглавление

АУДИО ЗАПИСЬ - Разъясняющего оглавления
Моя общая Аннотация (Отрывок 1-й {начало}); {Объём: 0,5 с}
Имя Автора источника и оригинала - Валентин Фердинандович Асмус
Название оригинала - «Проблема интуиции в философии и математике»
Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:) {Объём: 2,3 с}
Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) {Объём: 0,2 с}
Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание})
Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й)

Ссылка на оригинал (источник) - Предисловие {Объём: 2 с}

Раздел I - ТЕОРИИ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ЗНАНИЯ В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ ИДЕАЛИЗМЕ И В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ МАТЕРИАЛИЗМЕ XVII-XVIII веках.

•             Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
  
  Ссылка на оригинал - Часть 1. Главы 1 - Учение об интуиции в рационализме XVII века.{Объём: 5 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывок 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};); Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание}); Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й); Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)

•             Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 2 - Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века
  
  Ссылка на оригинал - Часть 2.   Главы 1 - Вопрос о непосредственном знании в материалистическом сенсуализме XVII веке. {Объём: 3 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Глава 1, Часть 2 - Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века

 
 Глава вторая. Теории непосредственного знания в немецких метафизических учениях XVIII веке.

            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава вторая - Теории непосредственного знания в немецких метафизических учениях XVIII века; Часть 1 - Реакция против рационализма в Германии

• Ссылка на оригинал - Часть 1.   Реакция против рационализма в Германии {Объём: 1 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Глава 2; Часть 1 - Реакция против рационализма в Германии
              Начало текста - Отрывок 1 - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 2, Часть 2 - Учение Гамана о непосредственном знании (+ интуиция по Ш.Ауробиндо (Сатпрем))
  
  Ссылка на оригинал - Часть 2.   Учение Гамана о непосредственном знании {Объём: 9 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; Глава 2, Часть 2 - Учение Гамана о непосредственном знании (+ интуиция по Ш.Ауробиндо (Сатпрем))
              Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 2, Часть 3, Учение Фридриха Генриха Якоби о непосредственном знании
  
  Ссылка на оригинал - Часть 3.   Учение Ф.Г.Якоби о непосредственном знании {Объём: 2 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Глава 2, Часть 3, Учение Фридриха Генриха Якоби о непосредственном знании

Раздел II - ТЕОРИИ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ЗНАНИЯ В НЕМЕЦКОМ ДИАЛЕКТИЧЕСКОМ ИДЕАЛИЗМЕ
Глава третья. Проблема интуиции в немецком классическом идеализме

•             Начало текста - 1-й отрывок - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 3, Часть 1 - Вопрос о непосредственном знании в философии Канта
  
  Ссылка на оригинал - Часть 1.   Вопрос о непосредственном знании в философии Канта {Объём: 4 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Главы 3, Части 1 - Вопрос о непосредственном знании в философии Канта; и Часть 2 - Вопрос о непосредственном знании в философии Фихте
              Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 3, Часть 2 - Вопрос о непосредственном знании в философии Фихте
  
  Ссылка на оригинал - Часть 2.   Вопрос о непосредственном знании в философии Фихте {Объём: 3 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Главы 3, Части 1 - Вопрос о непосредственном знании в философии Канта; и Часть 2 - Вопрос о непосредственном знании в философии Фихте
              Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 3, Часть 3 - Вопрос о непосредственном знании в философии Шеллинга
  
  Ссылка на оригинал - Часть 3.   Вопрос о непосредственном знании в философии Шеллинга {Объём: 1,5 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Главы 3, Части 3 - Вопрос о непосредственном знании в философии Шеллинга
              Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Главы 3, Части 4 - Диалектика непосредственного и опосредствованного знания в философии Гегеля
  
  Ссылка на оригинал - Часть 4.   Диалектика непосредственного и опосредствованного знания в философии Гегеля {Объём: 6,4 с}
  
  АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Главы 3. Часть 4 - Диалектика интуиции в философии Гегеля

Раздел III - АЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ИНТУИЦИИ В БУРЖУАЗНОЙ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ИМПЕРИАЛИЗМА

• •             Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; Главы 4 - Возникновение алогического интуитивизма. Шопенгауэр и его учение об интуиции
    
    Ссылка на оригинал - Глава четвертая. Возникновение алогического интуитивизма. Шопенгауэр и его учение об интуиции {Объём: 7 с}
    
    АУДИО ЗАПИСЬ - Главы 4, (Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й;) Возникновение алогического интуитивизма. Шопенгауэр и его учение об интуиции
    
    • •             Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 5, Часть 1 - Неинтеллектуалистические теории интуиции. Противоречивая оценка научного знания в буржуазной философии XX века
        
        Ссылка на оригинал - Часть 1.   Противоречивая оценка научного знания в буржуазной философии XX века {Объём: 2 с}
        
        АУДИО ЗАПИСЬ - Глава 5, Часть 1; {Вводная теория} - Противоречивая оценка научного знания в буржуазной философии XX века
        
        АУДИО ЗАПИСЬ - Глава 5, Часть 1 - Противоречивая оценка научного знания в буржуазной философии XX века
                    Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 5; Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й;; Часть 2 Учение об интуиции в "философии духа" Бенедетто Кроче
        
        Ссылка на оригинал - 2.   Учение об интуиции в "философии духа" Бенедетто Кроче {Объём: 9 с}
        
        АУДИО ЗАПИСЬ - Глава 5; Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; Часть 2 - Учение об интуиции в "философии духа" Бенедетто Кроче
                    Ссылка на оригинал - 3.   Интуитивизм Анри Бергсона Пункты (а); (б); (в); (г); (д); {Объём: 13,25 с}
        
        •             Начало текста - а). Учение о практическом происхождении интеллекта {Объём: 3 с}
          АУДИО ЗАПИСЬ - Глава пятая. Часть 3; Пункт (а). - Интуитивизм Анри Бергсона; Учение о практическом происхождении интеллекта
                      Начало текста - б). Метафизическая критика интеллекта {Объём: 2,5 с}
          АУДИО ЗАПИСЬ - Глава пятая. Часть 3; Пункт (Б). - (Анри Бергсон) Метафизическая критика интеллекта
                      Начало текста - в). Борьба против понятия {Объём: 2,1 с}
          АУДИО ЗАПИСЬ - Глава пятая. Часть 3; Пункт (в). - (Анри Бергсон) Борьба против понятия
                      Начало текста - г). Противоречия понятия Бергсона об интуиции {Объём: 4,1 с}
          АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Глава пятая. Часть 3; Пункт (г). - (Анри Бергсон) Противоречия понятия Бергсона об интуиции
                      Начало текста - д). Критика учения Бергсона об интуиции[/url] {Объём: 1,85 с}
          АУДИО ЗАПИСЬ - Глава пятая. Часть 3; Пункт (д). - (Анри Бергсон) Критика учения Бергсона об интуиции

Раздел IV - ВОПРОС ОБ ИНТУИЦИИ В МАТЕМАТИКЕ КОНЦА XIX – НАЧАЛА XX веков
            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава шестая. Ограничение применения интуиции в математике XIX века

Ссылка на оригинал: Глава шестая. Ограничение применения интуиции в математике XIX века {Объём: 5,85 с}

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Глава шестая. Ограничение применения интуиции в математике XIX века
            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава седьмая. Теория множеств Кантора и интуиция актуально бесконечного

Ссылка на оригинал: Глава седьмая. Теория множеств Кантора и интуиция актуально бесконечного {Объём: 6 с}

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й Глава седьмая. Теория множеств Кантора и интуиция актуально бесконечного[/list]

[Пелюлькин]

            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава восьмая. Проблема интуиции в философии математики Пуанкаре

Ссылка на оригинал: Глава восьмая. Проблема интуиции в философии математики Пуанкаре {Объём: 7,67 с}

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3й; Глава восьмая. Проблема интуиции в философии математики Пуанкаре[/list]

            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава девятая. "Интуиционизм" и проблема интуиции в математике

Ссылка на оригинал: Глава девятая. "Интуиционизм" и проблема интуиции в математике {Объём: 9 с}

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3й - Глава девятая. "Интуиционизм" и проблема интуиции в математике
            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Заключение

Ссылка на оригинал: Заключение {Объём: 5 с}

АУДИО ЗАПИСЬ - Заключение - Отрывок 1; Отрывок 2
            Начало текста - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Дополнение: Некоторые ключевые доказательства Бога, Закона и категорий всеобщности и необходимости

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й, 2-й, + Начало 3-го отрывка - Дополнение: Некоторые ключевые доказательства Бога, Закона и категорий всеобщности и необходимости

АУДИО ЗАПИСЬ - Окончание 3-го отрывка, + Отрывки: 4-й, 5-й, 6-й, 7-й, 8-й - Дополнение: Некоторые ключевые доказательства Бога, Закона и категорий всеобщности и необходимости
            Цитируемая литература

Ссылка на оригинал: Цитируемая литература

[/list]
 Разъясняющее Оглавление

АУДИО ЗАПИСЬ - Разъясняющего оглавления
   Кроме озвучивания Валентина Асмус мною приводятся дополнительно материалы и доказательства существования Бога на соискание Темплтоновской премии.
    Этот труд я посвящаю всем умникам мира, самому Валентину Асмус, своей недожившей до его публикации матери Наталии Климовне и своему едва живому отцу—Альберту Васильевичу Невесёлому, как данное миру существенное интеллектуальное наследие, оставленное их родными по плоти да и по разуму----потомками.
   Это  Разъясняющее Оглавление, с пояснительными Анннотациями к каждой части этой работы В.Ф.Асмус и меня, Невесёлого Р.А., есть моя (Невесёлого Р.А) авторская компиляция, снабжённая моими (Невесёлого Р.А) идеями толкования феномена Интуиции, и к таковым с доказательствами, верными и по существу представленного В.Асмус материала Проблемы интуиции в философии и математике. Материал моего вклада в прагматическое оздоровление этой фундаментальной работы Асмус посвящаю моим родителям: уже представившейся Богу Невесёлой Наталии Климовне и едва живому отцу—Альберту Васильевичу Невесёлому, и самому В.Ф.Асмус, на соискание Темплтоновской премии, как доказательство истинности Бога, на основании представленной здесь моей авторской Гносеологической теории Интуиции и Онтологии религиозного приложения этой теории в любом Познании, во всех философских теориях, а даже во всех религиозных и магических культурах, что удачно представлено мной в «Аргументационной Преамбуле» и в моих дополнениях к Асмус в Гл.2 ч.2. Высоким значением этой моей авторской переработки, я лично считаю тот факт, что в этом публикуемом варианте дано и моё авторское озвучивание этой фундаментальной работы Асмус и моё не менее фундаментальное ея дополнение и радикально существенное усиление содержательности этой (как очевидно, удачной, но изувеченной требованиями коммунистической непримиримости) работы. И сам факт авторского озвучивания---несомненно более мощно представляет интуитивно данное Единство этого, вне сомнений крайне необходимого материала по Философии Сознания, Познания и Философии Математики. И в представленной мною здесь теории Интуиции весьма однозначно доводится, что даже если слушать эту работу частями или даже ночью во сне, то всё равно в подсознании уже будет схвачен материал, как именно интуитивную данность вашего чувства столь верно узнавать переводом к мысли, чтобы и вы сами смогли возможно однажды проснуться философом, как это случилось и со мною самим.
   Пока создавался этот материал, то я дал ссылку на аудио только предисловий и 1-й части Гл.1 этой работы---мало умеющему широко думать, но уважающему меня лично---Эзотерику. Уже через месяц (около 10-ти раз прослушки) он с восторгом восхищался силой философии, и это при нулевой философско-математической подготовке и совершенно другого направления религиозности его сознания. Удачи!
   Кстати, изложенная мною здесь Теория Интуиции очень просто проясняет и обосновывает такой важнейший качественный Продукт Сознания, как ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

•   Моя Теория Интуиции основана на том ФАКТЕ, что первичностью инициации мысли есть не биотоки мозга, а чувство, которое уже даётся вцелом во всём составе человека, и по ходу переживания сознания---это проясняется в возникающем на фоне этого чувства -- мыслительном оформлении в мыследеятельности. И тут ясно, что даже усматриваемая часто нами наполненность СМЫСЛОМ---это есть чувство сопряжения со схваченным материалом той интуитивной данности, которая точно даёт в переживании сознания прочувствовать и в последующем понять, что понятое (как наполненность СМЫСЛОМ) так или иначе охватывает всю ментальную сферу человека, как подобия Универсалии Общности в Природе Сознания. И ввиду такого усмотрения как раз-таки только и может наблюдаться притязание человека исследовать этот схваченный материал как подробней, ввиду усматриваемой его весьма выраженной значимости и, потому, важности. Сам мозг был бы к тому не способен, ибо ему сначала нужно было бы выйти на мета-уровень самого себя---а это слишком долго и химерно. А так, мы в чувстве просто мгновенно видим, как чувствует себя наш собеседник (У.Найссер, Ж.Пиаже), именно ввиду первичности чувства, а не сигналов мозга. А увидеть как себя кто чувствует---это столь грандиозный по мощи и цельности умозаключительный процесс, что он бы не мог так быстро возникать, если бы такого рода цельность, как чувство, не являлось бы первичным.
      Выводится даже и то---что есть ДОКАЗАТЕЛЬСТВО (в чувстве) и чем его принципиальное отличие от мнения:
  
  •   Прошу вас принять во внимание ОПРЕДЕЛЕНИЕ термина СУЖДЕНИЯ, которое высказал Алоис Гёфлер (Alois Höfler) под влиянием Александра фон Мейнонга, даёт определение Понятию СУЖДЕНИЯ, определяя Суждение, как универсальное психическое явление, критерием истинности которого является доказательство, определяя же всё остальное принадлежащим области субъективно зависимой, как мнение.
       Это Определение Алоиса Гёфлер можно запросто доказательно вывести на основании того факта, что само по себе ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, есть внутренней в сознании разработкой, соответствующей Объекту утверждения, Пропозиции, как Логико-Рассудочной формы проектирования доказываемого материала на Универсалию Мышления, и потому отсутствие противоречий в такого рода проектировании посредством тщательно проводимого ДОКАЗАТЕЛЬСТВА---есть так же данным в чувстве верным залогом непротиворечия в достигаемом проектировании (проверяемого грамматикой соответствующих Ментальных Знаков, в т.ч. и в математической, или логической форме), что полагает отсутствие противоречий ДОКАЗАННОГО во всей совокупности УНИВЕРСАЛИИ мышления, что в согласии с Тезисом Чёрча (о частичной рекурсивности всех интуитивно вычислимых {эффективных} функций), полагает и непременное рекурсивное содержание доказанного материала, а значит и все правильные выводы из доказанного так же будут верны. ∎Ч.Т.Д.!!!
    Как видите, чувственная природа реализации Сознания весьма просто, и тем не менее точно строго философски и строго логически объясняет и саму Природу ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, что совершенно невозможно в другой теоретической системе Объяснения Сознания.

        Отрывок 1 - Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус - «Проблема интуиции в философии и математике»
Моя общая Аннотация (а так же Введение, Предисловия и Ч.1, Гл.1 (Проблема непосредственного знания в философии XVII века)) – Здесь так же дано обоснование моей коррекции текста и обоснование на основе общих идей---именно такой формы представления к восприятию этой работы Валентина Асмус, как замечательнейшего гения своей труднейшей (для всей России) эпохи коммунистических гонений на всякую прогрессивную мысль в обществе, как непреходящая актуальность изложенного им, в аспекте и введённых мной (диктором) дополнений.

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывки: 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание};) Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й;) Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
  Моя общая Аннотация: прошу как ритора меня верно понять, что грамматика текста, в аудио версии имеет совсем другое восприятие и представление и в Интуиции, поэтому:
  С самого начала, в прояснении Смысла Прагматизма этой моей аннотации, заявляю, что я имею обязательства, указать самые Общие Идеи Философской рефлексии, для данного исследования Идей Интуиции, которые будут переводчиками всего высказанного ниже материала относительно Интуиции---на язык мысли. В гл. 7 я, с этой целью, сформулировал положение о направленном характере дистилляции подаваемого в интуиции месива (и в обнимающей её интенциональности) и определения мыследеятельности и личности, а Гл. 8 снабдил достаточно полноценной теорией Интуиции. Поэтому, Интуиция мной представлена здесь, как нечто Всеобщее в Сознании, по инициации и удержанию мысли в чувстве, а с ними и представления Смысла речи, воли и действия, даже от начал Интеллектуальной наследственности, вплоть до обоснования такого мистически трактуемого феномена (так называемого) Нагваля и вполне догматически приемлемого образа и Подобия мыслящего Божества, в человеке.
  Забегая несколько вперёд (для указания на актуальность этой работы в рассмотрении всех типов Интуиции и их обоснованности вообще, то) необходимо указание, что по опытному исследованию [Математической одаренности, Академиком Колмогоровым] врожденностью математических способностей подтверждён так же такой философский факт, как Аргумент незаменимости математики Куаина-Патнэма, делая исследование Интуиции вообще (как Метаязыка), принципиально неотделимым от исследования Интуиции математических Объектов, как языка наук. И непременные герои этой работы (кто бы не утверждал нечто обратное) – незабвенные Абеляр и Элоиза. Но не те, без которых была бы иной истории поэзии, а те, без которых иной была бы история логики. ∀беляр - квантор всеобщности, универсальный квантор, а ∃лоиза – квантор (единственности) существования, экзистенциальный квантор. Традиция введения имён Абеляра и Элоизы, как названия кванторов, восходит к логике Символических обозначений (∀, ∃), введённых Пирсом, подобно символам Джузе́ппе Пеа́но, что отражено так же и в теоретико-игровой семантике, (по Хинтикка) обозначая великого схоласта (Абеляра) и его возлюбленную (Элоизу), ими называются также и игроки в семантических играх с кванторами. Понятие квантора - одно из главных и ключевых во всей Символической логике, что всеобще-обоснованно указывает Онтологический Тезис Куайна – «Существовать – значит быть значением квантифицируемой переменной». И если мы намереваемся говорить, что действительно имеет место в мире и тем паче, есть априорным Природам мира и Космоса, то непременность ∃лоизы и ∀беляра---обязательна, ибо, только тип языка---∃лоиза & ∀беляр, выразит логически непротиворечивое Истинное высказывание Метаязыка. И в этом смысле ясно, что только Философия может притязать высказывать нечто действительно соответствующее ∃лоизе & ∀беляру, про что и речь. И ясно это из факта, что хоть числа и не существуют в вещественном, но числа реальны, и так или иначе определяют действительность всех людей, как нечто от априорного, в их данности в природе разума. И в экзистенции ∃лоизы, есть и всё детство, и в этом самая высоко-философская необходимость, ибо наилучшая данность всей интеллектуальной наследственности---дана именно в детстве, и именно таков замысл в наследии языка и Божественности родства Адама и Евы---Божеству. И только сильный дерзновенной Премудростию ум зрит этим своё Сыновство Богу, а презревающий Экзистенцию ∃лоизы---не в состоянии объективно зрить и своё Подобие Божеству в Первородном Адаме (затем и Еве). Попы нечто другое говорят. И, зная по Феноменологии Пирса (и по исследованию перформативов речевых актов Джоном Остин), что всё мыслимое нами, вообще, дано в чувствие и смысл наиболее дан в речевых актах в интонациях, и то, что согласно идее конструктивизма по Грегори Бейтсону - Коммуникация – это не то, что сказано, но, что мы делаем в границах того, что мы чувствуем, как то, что может быть сказано,---то становится ясным, что Метаязык Интуиции---это чувства, и чувства предваряют речь, все-охватыватываясь нашим намерением, как именно такой Готовностью. И отсюда понятно, что всё мыслимое и говоримое нами берёт начало в готовности, в характере метаязыка Интенциональности (в Духе, как в характере потенциальности всего мыслимого), чувственно проясняясь в метаязыке Души (как репрезентативно узнаваемое). И только потом, две Интенции Квази-умов Духа и Души---символически опытом облекаются перцептивным единством предметного соответствия в Теле. И единственно инвариантным есть (в этом случае) именно наша Личность, как та максимально возможная глубина замысла микрокосма Личности человека, в Макрокосме, как Антропологически разумеемый Космос, как Образ и Подобие Божества, в интенции к результату---как мыследеятельности, так и всей суммы жизни.
  Разрешение проблем словарного запаса (как описывается в публикациях Стэнфорда) - оформляется последствиями введения множественных кванторов, т.е. и универсальных, и экзистенциальных, но именно это предрешает и усложняет проблему [как концепт формирования познавательного потенциала в дезъюкции апперцепций существования (∃лоиза, Σ--Экзистенциальный квантор логической суммы представлений Σ=A V B V C V ...)----в конъюкции их всеобщности (∀беляр, ∏-Универсальный квантор логического умножения ∏=A & B & C & ...), причём как строгая всеобщность (как Закон, как логика с исключением); что есть суть формированием понимания самых максимально возможных: сути, функций, замысла вещей и пр., исключая противоречивую трактовку]. Коррелят здесь в том, что вся эклектика сознания (∃лоиза), может быть непротиворечиво объединена только в одном единственном содержательном (в парадоксе ‘лжец’) случае, причём именно как постулируемый философией Закон (строгая конъюкция, т.е. как Речь, по Пирсу---Закон, Третичность и Символ), что есть дефиниция всеобщности (∀беляр). Это и есть индивидуальный познавательный поиск и выбор ума, и только аналитический ум тренируется выводным знанием возвышаться над собой и этим рудиментарно элиминировать притязающие на его свободу привычки, и обретать новые, в т.ч. модерируя старые, в более прогрессивные. И нет тому начала и конца. Этим талант и разнится от не проявляющих такового. Непротиворечивое единство возможно исключительно в истинном к Истине направлении, в остальных же случаях будет усиление разобщения и от оного угроза бессмысленности к организации. В том и талант истинно философского ума, чтобы уметь удерживать эту эклектику существования (∃лоизу), осуществляя истинное прояснение этой суммы, в единства философского акта опредмечивания---«Это есть то». Что не избежало внимания Пирса, его Логика родственников (связей) очень многообразна; что характеризуется бесчисленными непосредственными выводами и различными отдельными выводами из одних и тех же наборов объёмов. Эффект этих особенностей заключается в том, что их алгебра не может быть подвергнута жёстким и быстрым правилам, подобным правилам Boolian; и всё, что можно здесь сделать,--- это дать общее представление о методологии работы (1883oC: 3,342). Это и есть тот самый методологически ассоциируемый Прагматизм.
   Здесь как раз и возможность прочувствовать (всем моим слушателям) такой тезис от Eagles, как: “Wellcome to the Stanford California…”, и это настоящая философия---не суррогат опьянения вином мира, это Божественное вино, испив его, идут и на костёр Инквизиции (как Коперник), и на неправедное судилище (как Сократ): “это (действительно) или рай, или ад”, и каждому своё, но обратной дороги уже не будет, зато исчезнет беспечность и дастся талант, чтоб мог узрить зрящий и осилить дорогу идущий, и охват тут---в ∃лоизе, …а сам ты всегда ∀беляр.
       Отрывок 1 {конец} - Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус - Вступительное слово Диктора, Невесёлого Романа Альбертовича

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывки: 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание};) Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й;) Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
Вступительное слово Диктора, Невесёлого Романа Альбертовича – Мой стимул прежде всего в патриотизме и в том высоком просветительском значении этой работы, в воспитывающем устойчивый талант плане и как необычайно высокая социальная этика, при умножении философского типа мышления, опять же, для всех мне и Асмус внимающих. Естественно, я сопроводил всю эту работу Асмус наилучшей теорией интуиции, позволяющей точно всё это понять.
        1 - Итак: В.Ф.Асмус - Проблема интуиции в философии и математике - Вступительное слово Диктора, Невесёлого Романа Альбертовича
   И стало понятым, что философия проблем Интуиции---поистине мистична, и “Истина---это то, куда нет дорог” (Елена Блаватская), и всё именно так и есть. И только родственность Истины и Словесной Природы нашего Сознания (как Типы и Токены - Linda Wetzel, Стэнфорд), даёт именно этой Родственностью---находить к Истине философские пути. Потому, целью моей инициативы в аудио-озвучивании работы В.Ф.Асмус---есть патриотизм на пути развития и умножения в патриотах России, универсального философского типа мышления (как реализации Ментальности Квази-умов Духа и Души), где утрачиваются ограничения на сложность и объём потребляемого и перерабатываемого знания, что подаёт универсальность в рацио-авторитетности таких русских среди соплеменников и соплеменниц (и вообще среди людей), как впитавших лучшее Предание древних, с напутствием следовать ему. Ибо кому даётся (и кто преумножил)---тому и дано будет, а даётся очень немалое---даётся и уподобление Истине (Богу, Аллаху, Нагвалю ДХ и КК), Его Образом---Умом, как это сказал ещё Платон; “Причастными здравому смыслу надобно почитать всех людей, а разуму причастны боги, род же человеческий что-то мало” («Тимей», 51е). И на вопрос: «А почему вдруг кто последует тому (по моей инициативе) и (возможно) обретётся философом, когда это столь маловероятно, что появление философа---это целое событие?», то в случае таких сомнений, нужно привести довольно серьёзный Аргумент, 2-х последних, из 3-х Принципов Кларка:

•   Законы Артура Кларка: 2---Единственный способ обнаружения пределов возможного---состоит в том, чтобы отважиться сделать шаг в невозможное. 3---Любая достаточно развитая технология неотличима от магии (совершенная технология---суть Магия, так же чарующе и совершенное философское слово).

 С тем разумением, что когда-то было, что и вам было невозможно нечто знать (по причине ненаученности этому), но со временем вы же научились тому невозможному вам в прошлом, то отсюда и расширение этих Тезисов Кларка, что совершенное философское слово уникально магично, ибо пробуждает в человеке возможность зрить (Подобно) природу его Сознания, ибо Философские Истины и Истина всех Миров---в натурале логически идентичны. И внимая философским истинам---человек обнаруживает своё приобщение к некому подобию богов, если конечно же он не утратил облик человеческий (в уме-разуме). Заодно и проверьте искренних своих и окружающих вас, ибо истинно сказано, что рождённый ползать---летать не может, так и завистливый, и исполненный коварством---не может мыслить философски. Про это очень удачно высказался в обосновании своей Фанероскопии (Феноменологии)---Чарльз Сандерс Пирс, заодно напомнив нам великие истины нашего детства, по которым грустит душа, и которые ведал и друг Пирса---Чонси Райт:
 Пирс ║ Феноменология ║ Глава 2 - Категории в подробном изложении ║ раздел С. Третичность ║ § 3. Реальность третичности ║
   Пункт - 349. Ребенок, с его удивительной способностью к языку, обычно смотрит на мир, как на управляемый главным образом мыслью; ибо мысль и выражение---для него есть одно. Как указал на это мастер поэтики при дворце Английской Королевы -- Уильям Вордсворт, ребенок совершенно в этом прав; он глаз среди слепых, на этом зиждутся истины, которые мы тяжким трудом добываем всю жизнь.
•     Повзрослев, ребенок сразу утрачивает эту способность, т.к. на протяжении всего детства, его голову забивают такой массой лжи, которую родители обыкновенно считают самой полезной пищей для ума ребенка (поскольку они не думают о его будущем, что он, вступая в сознательную жизнь, с крайним презрением будет относиться ко всем идеям детства), что великая Истина об имманентной силе мысли во вселенной, обычно отбрасывается им вместе с ложью. Я предлагаю это гипотетическое объяснение потому, что, если общее нежелание считать мысль реальной силой (или чем-то, помимо чистой выдумки и фантазии) оказалось бы действительно естественным, то это тотчас же послужило бы не менее убедительным доводом против признания её же (мысли про полноту в признании фиктивности мысли) реальной силой (именно в таком этом мировоззренческом взгляде на картину мира): это есть невозможность принятия мыслительным мировоззрением приписывания качества фантастичности для установок мысли вообще, и на них же проявлениям воли и направленности действий, ибо это тогда и признание фикцией мифологем веры, как апокалипсис по безумию, что безусловно в высшей степени неприемлемо; но даже поповщина в своём большинстве продвигает именно такую идею, причём уже почти с начальных веков Христианства, о чём свидетельствует анафематизм V Собора, в 6-ом веке предавший анафеме Платонизм и даже одного из лучших, наигероичнейших и преданнейших Христианству людей---философа Оригена, и тут конечно понятна вся еретичность этого постановления, ибо в таком случае предаются анафеме и учителя Церкви, какими были наисвятейшие из людей философы: Дионисий Ареопагит, Иустин-Философ, ярые Оригенисты: три Святителя и особо славные святые: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и его брат Григорий Нисский, и даже Григорий Палама, Максим Исповедник, Леонтий Византийский и пр., пр., лучшие умы Христианства, и тут несомненно они анафемизируют даже и Премудрость Божию; вот так вот сильно видимо уязвляет поповщину Совесть за зарытый талант ума-разума, но ведь это же и их (самих себя) осуждение, по Притче Христа о талантах.

 Блажен, кто жизнь в борьбе кровавой,
  В заботах тяжких истощил!
  Как раб ленивый и лукавый
  Талант свой в землю не зарыл!

[Пелюлькин]

       Отрывок 2 - Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус - Вступительное слово Рецензента этой работы и Диктора, Невесёлого Романа Альбертовича

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывки: 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание};) Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й;) Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
Вступительное слово Диктора, Невесёлого Романа Альбертовича: Отрывок 2 - Содержание:
     Так и я сам, да и мой герой Валентин Фердинандович Асмус, истощали жизнь свою в борьбе. И я только одного попа знаю, который Бога боится.
     И поэтому я никогда не посмею ратовать за Православие ни среди Мусульман, ни среди Буддистов, ни среди кого-либо из других конфессий, но и сам от своей Веры не отступлю, радуясь, если вообще есть люди верующие, ибо Божественный Давид возвещает в Псалме 13: “Рече безумен в сердцы своем: несть Бог”, и потому можно просто порадоваться о верующем человеке, что несть он безумен, и вознести о нём молитвенную хвалу Богу, чего от попов скорее всего не дождёшься, а ведь они неустанно твердят про молитву за весь мир, и что “Бог есть Любовь, даже к врагам”. Врут скорее всего, и безбожно врут, сами себе в осуждение, мантры наверно такие, судьбу, карму обмануть желающие, но философы не таковы, но мыслящие, как сказал святой Игнатий Брянчанинов: «И слепому, и прокажённому, и повреждённому рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику---окажи почтение, как образу Божию. Что тебе до его немощей и недостатков? Наблюдай за собой, чтобы тебе не иметь недостатка в любви». Так значит нет безумнее человека, чем атеист, ибо фанатично верует в безбожие. Вот и нужно проклясть их, дабы скорбями Бог таковых вразумил, отсюда и смысл этого, что во всех бедах и войнах на Руси, виноваты оказывается безбожно лгущие и поповщина, а бедствия (в их осмыслении) всё же вразумляют и спасают немало, как это утвердил во Вселенских Проклятиях Бог, во Второзаконии, Глава 28.
  Вот как типично высказался Йохан Хёйзинга: “Но как можно дойти до того, что люди с помощью науки станут бороться друг против друга теми средствами, которые всеми предшествующими культурами (от самой высокой до самой низкой) почитались за кару Господа, Рока, Демона или Природы; это было бы такого рода сатанинским глумлением над самим мирозданием, что для виновного в том человечества лучше бы сгинуть в собственном грехопадении” - (Произведение Хёйзинга - В тени завтрашнего дня / Йохан Хёйзинга - Homo Ludens, 1992 год, стр. 289). Это было сказано в 35 году XX века. Спустя шестьдесят лет это самое "виновное человечество" как-то свыклось со своей виной и пребывает в тупой уверенности, что вселенские проклятия не сбываются. Может быть, в этом и есть тот самый явный симптом кризиса мировой культуры? И эти слова можно дополнить финальным высказыванием Виктора Бужинский, в его произведении - Сруб не сгорел, он всё ещё горит:
• • • Конечно, Раю на земле (а истинной Премудрости в голове) быть невозможно, но его (и её) всё равно нужно стараться строить, иначе воспроизводится только ад (или безумие). “Свято место пусто не бывает” (а вместилище Бога в сердце, займёт бес или дьявол, подавая самые безобразные намерения).
• • • Путь вперёд нам освещает свет истины прошедших веков, в том числе и нашего тысячелетия. Он светит нам не! в спину. Мы идём не! в собственную тень. Он светит из будущего (Возможность тому Иконически уже представленна).
• • • Новый виток истории начался. На этом витке нас ожидает или благословение Божие, или небытие и ад кромешный. (И за всё за это) Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веком, Аминь!
      Так действительно, давайте и мы не! подпадём под уже действующее и исполняемое проклятье (по Притче Христовой о талантах), уже действующее в избранных Божиих, согласно чему и Благодать уже отошла от Израиля, что и исполнится на всяком, как Властелина Колец, побуждая к тяготению, к этой власти самой Природы Сознания и высоких постижений ума-разума, против обладания которыми сосредоточена вся злоба и мощь повелителя Мордора, задумавшего положить конец свободе народов Средиземья и подчинить их себе навеки. И кто отвергает заботу об обладании этой властью, и отвергает светлость труждающего ума (Истины ради), на том и действительно, как раз и сбывается это вселенское Проклятье, которым в Духе Истин Откровения возопили к Божеству праведные уста человеческие, которыми и Сократ возопил к Правде Божества, что уже исполняемо, и исполнилось, и исполнится в полноте, на восстание и на падение многих из избранных и Израиля: "Се, оставляется вам дом ваш пуст"! (Матфей, Глава 23, стих 28). И да не будет так с нами избранными, свободными в Совести своего ума-разума человеческого (этой же Истины ради), чтобы возбднуть из мглы нечистых приведений, и самому спастись, и немощным к тому дорогу проложить и указать, что я и делаю, вводя, во что сам введён Роком Судьбы---в талант ви́дения философского.
     Какие вам ещё нужны свидетельства и доказательства?, что спасаются прежде всего (вооружённым силой веры) умом? Ведь если Бог все-совершенен, и ни в чём не имеет совершенно никакого недостатка, и если этот же Бог создал нас по Образу и Подобию Своему---СВОБОДНЫМИ, и провозгласил Праведное Слово Завета Спасительного Своего: “Расторгни всякое ярмо”, (а также ведаем мы, Верные, что) Бог Премудрость и Любовь есть, то значит всё вне недостатка Ведает Бог, и тогда, не совершенствованием ли ума-разума своего?, мы уподобляемся Богу, подчиняя и Волю свою, Уму-разуму своему?! Га?! Место Любви в таком случае особое, ибо любовью и союзом в Уважении, этими ключами к глубинам разума (и ясностью ведения пусть даже в постижении глубин ума преступного или языческого),---не собирает ли Вежда сокровища спасения этим источникам ведения своего? Это и есть философское Евангелие Христово Разуму. Имеющий ум, да сочтёт его, ибо число Зверя есть и число человеческое, 666, что на штрих-коде как Три колышка (перста). Не запечатываются ли подобно, все три-перстным крестным знамением крестящиеся? Не в двух-ли Природах (по Халкидонскому догмату) Христос Божий, в Триипостасном сложении всех Пяти пальцев совершенства Десной руки, в дву-перстном крестном знамении Древле-Православия? И видится и единственный путь ума, свободы спасения верой. И оказывается, официальная Православная Церковь этим путём вести верующих отказывается, а значит---это те же самые гробы, которыми называл Христос и пастырей Израиля. Т.е., всё, как прежде (2000 лет назад) висит на волоске, и по-настоящему никто верить не желает, и обзывает таких, желающих спастись умом-разумом (а умом и Господь в бедствиях наставляет), -- свиньями и бесноватыми. Вот где безумие от религиозного властолюбия. Слепые вожди слепых! А ведь большинство-то этому верит. И хотя Един у нас Бог, Владыка и Господь---Бог Христос, то почему же тогда не считать ересью величание любого благочинного---Владыкой? Или Православие уже и свой биль о непогрешимости (как и папство) издало? Ведь, Истинно Свят Един Бог только, а Патриархи более---Святейшие, вот и приписки Аполлинариевы. Притчу о Виноградаре тут вспомнить никак не помешает и счесть это число человеческое, трёх шестёрочное, может тогда и мимо ада проскочите, и спасётесь.
   И ценность человека---это ценность его ума, а безумцы хуже животных и цены немного имеют (ведь неопровержимое доказательство, что 2х2=4, одного умника, стоит несравненно более, если утвердят голосованием всей Земли, что 2х2=5, и это очевиднейший факт), а умных даже и всякий начальствующий уважать и ценить отказывается (включая поповщину, делающих с точностью до наоборот, от Божиего на то постановления), и мои умные рассуждения и они отбрасывают как мерзкие. И это как раз всем ответ на вопрос: «А почему на Руси жить плохо?». А ведь Бог Премудр. И всякий Мудрец умом умудрённый---как раз и есть пример свободного Верой пути, к уподоблению Божеству, ибо он и есть тот добрый раб, кто умножает таланты, Богом данные. ВСЁ ПОНЯТНО? Или снова и вам, и невеждам, и глупцам беспечным---безумие, как обычно, оказывается важнее?? И тут уместно воззрить на сокровища Премудрости Человечества:
   "Идеально человеческая судьба уловлена в жанре трагедии, которая ведь по-настоящему только и разыгрывается, по направлению к смерти. В трагедии смерть становится целью и стимулом в завершении действия, в ходе чего личность выявляет себя без остатка и (достигнув завершённости) исполнить своё предназначение. Гибель героя оправдана, завоёвана, заработана жизнью, и это равновесие рождает чувство гармонии. Напротив, в судьбе "обывателя", смерть почти комична: хватила кондрашка, подавился костью. Жалкость подобной участи в её случайности, привнесённости, в отсутствии нарастающего Гештальта между жизнью и смертью {жил-жил и вдруг нечаянно помер, [конечно железный Силлогизм: "человек (Сократ) смертен", обыватель тоже, но Сократ не обыватель, его философия жива до сих пор (как и Учение Христа), и услышан на Небесах вопль Сократа о справедливости перед казнью его, что “вы Афиняне ответите за свою страсть к сутяжничеству”, и потому пал целый Божий 2-й Вавилон, за эту страсть адову, ибо Сократа я считаю философским Христом, а Платона его Апостолом; вот на кого восстала поповщина, и основанием к такому моему утверждению есть, что и Христос пришёл Исполнить всякую Волю Благую Отца Своего, потому философский Христос в Сократе (в пределах в Уподоблении Божеству Умом), должен был быть раньше Христа, ибо истинно в Уме-Разуме только и может быть Подобие Божеству, по Образу Ума Божией Премудрости (Притчи Гл. 1, с-х 20-32)]}... " (Дополненные мною цитаты из произведения Абрам Терц (Андрей Синявский). Мысли врасплох // Собрание сочинений в двух томах. Том Первый, издательства Старт, 1990, страница 333-334).
   Основой, в этом озвучивании узрить философское знание, есть факт, усмотренный в теории эмпатии лучшими специалистами в области Когнитивной психологии: Уильриком Найссер и Жаном Пиаже, что восприятие речи всегда сопровождается Мимесисом речи говорящего (со стороны воспринимающего), чем как раз-таки и достигается вчувствование в смысл говоримого, подобно разумению ритора. Процесс этот очень быстрый и настолько точный, что буквально тотчас же видно, как вы себя чувствуете, с осознанием, как будто становишься этим другим, но без утраты ощущения «как будто». И сам Сократ имел только один урок философии около часа, а ведь сколь сильно это его научило философии {согласно Кредо Веры: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1)}. Да и я похож тут на него, ибо философом однажды проснулся. Можете себе представить, что мне наснилось, что проснулся под «Господи, помилуй», и ведь помиловал же, что сразу весь стал философом. И ведь какой сильный талант получил.
   А раз мне присуще разумение всякой Аргументации (этой работы), то и восприятие моей речи, вполне может и у вас (моих слушателей), стать основой вашего приобщения к вершинам философских постижений, с той поправкой, что ключ к постижениям глубин сознания другого человека, всё тот же (как и у верных Завету Бога) детей---есть глубокое уважение к заботящимся о них, прежде всего к Отцам ихним, а потом и к умудрённым в сединах своих. Ведь довольно просто доказывается, что только вершины философских Истин, призваны к именнóму приобщению к интеллектуальной наследственности не только у своих детей, но и у целых народов, что весьма убедительно указал в своей аналитической Метафизике американский философ---Сол Аарон Крипке, как разрешение проблемы (поставленной Чарльзом Пирсом и Ноамом Хомски) обнаружения и учитывания Универсалий Сознания, как Возможность усмотрения уже существующего основания Бытия и реальности, т.е. Смысла, в Метафизическом смысле этой Проблемы.
  Религиозно-Догматически, сказанное выше на прямую ещё и в Книге «Бытие», и в отношении речи—выглядит (по Апостолу) следующим образом:
“Ум (дар человеческий) рождает Слово, произносимое при содействии Духа, Слово хотя и отделилось при произнесении и явлении, но неотделимо принадлежит Уму.” [письмо игумена Антония Б.; Сергий Нилус Т.3 с.181-189], что есть инвариант (точное подобие) Откровению в Духе - «Въ начáле бе слóво, и слóво бе къ Бóгу {у Бóга}, И Бог бе Слово и Сей бе искони у Бога» (Евангелие от Иоанна Гл. 1, стих 1-2). Поэтому, когда альтруистически настроенный мужчина говорит нечто свободно (без стропотности и мятежности) сильно нравящейся ему девушке, то она всегда этой Эмпатией видит движение его духа, в цельности которого представлена и симпатия к ней. И погружение в эту Эмпатию, зачастую бывает столь сильным, что может даже стать роковым, как у Шекспира, во всемирном шедевре, начинающегося словами этой удивительнейшей психодрамы: «Нет повести печальнее на свете, чем повесть о Ромео и Джульетте».
   Я не сомневаюсь, что и Маги Нагваля и мистики религий: Ислама, Буддизма, Индуизма и Санскрита, в неменьшей силе представляют всякое Слово своих Обожествляемых Откровений, что (безусловно) достойно всякого уважения и хвалы, т.к. любой ∀ верующий---это борец безумия. И догма (что Богу покланяются в Духе и Истине) означает, что поклоняются в Природе Духа своей Личности и в Душе (т.к. предел любого ∀ единства Трансценденталии и Квази-Умов, возможен исключительно в Истине, Боге). Так же и при возникновении разногласия восприятий и представлений репрезентатива предвосхищений (как пишет Эмануэль Левинас), предмет должен быть дан, чтобы возникло такое разногласие; и, хотя сигнификативная интенция подвергается разоблачению, тем не менее остаётся место для истины. Следовательно, разногласие,---это не просто отсутствие интуитивной полноты, не просто понятие чистой лишённости (но точное соответствие парадоксу «Лжец», но только в непосредственной интуиции (как наличие и у неё более полной охватывающей её Интенции, примерно того же Интуитивного порядка), как тоже не истинный, но содержательный ея стандартный вариант). Как справедливо показал Тарский (в Парадоксах Семантических), метаязык интуитивных интенций (как достаточно существенно более богатый и выразительный, чем язык-объект) включает и переводы выражений языка-объекта в метаязык, то таким образом парадокс «Лжец», устраняется, и потому Правда Божия может вещать только на Метаязыке. В таком случае Разногласие, опирающееся, в т.ч. и на частичное согласие, есть позитивный феномен осмысленности, как синтез, ведущий к познанию, хотя бы и негативному. Это означает, что Истину можно выразить только в Метаязыке, т.е. в наиглубочайшем осмыслении, отсюда и усложнение Предметного восприятия аж на 2 Метаязыка. Это сдвигает предметно-объективный физикализм (И v Л) к логике Бочвара (использующей трехзначную логику с двумя типами связок – внутренними, с истинностными значениями «бессмысленно», «истинно» и «ложно» и внешними – только с истинностными значениями «истинно» и «ложно»). И внешнее восприятие всегда имеет коррелятивно истинностное значение, для реализации Интепретатно-Репрезентатной Семиотической Эволюции сознания, в экспозиции с Законом Партиципации, что априорно-Архаическое [древнее, рудиментарное, при переходе в Личность] мышление устанавливает сопричастность и некое тождество по сущности, между индивидом и Тотемом (Прародителем племени (а вообще – Иконическим Культом и олицетворением единства и покровительства верующих в такую вот их общность и этим родственную связь с ними, как «Типы и токены»)), между материальным и предметно-выраженным, в Архетектонике духовно осязаемых---Существа и Силы этой Архаики конечности всего (т.е. в Эсхатологии). И установка на такого рода сопричастность формирует важнейший признак “пралогического мышления” — его мистический характер, в естестве которого, под действием закона Партиципации, в коллективных представлениях складываются образы мистических состояний и взаимодействий, Вера в религиозные причинность, время, пространство и общество индивида, переводит восприятие действительности---в понятия о священных предметах и о священно-действиях (в Интерсубъективности Архетипа Мистики любого рассматриваемого культа, как Характер родственности единства всех вовлечённых в него).
   Несомненно, глубоко уважаемый (с момента первого же мною прочитывания его имени) Валентин Фердинандович Асмус, в те скорбные времена террора и гонений на Веру, совпавшие с его героическим удержанием прогрессивной философской мысли (в скатившейся в бездну мрака неверия) России,---не мог себе позволить столь высоко возвысить представление высокого предназначения философии, для внимающей ему публики. Но соединяя до- и пост- революционные эпохи России, в подобном Вергилию и Аннею Сенека---стоицизме стояния в Истине, Валентин Асмус удержал и для патриотов России, потенциал приобщения (к представленному его философией) Гению ума человеческого. Потому, и я, озвучиватель его трудов, ничтоже сумняшеся в верности своих действий, согласно древнейшей традиции в философии, что всякий переиздатель философа может только улучшить труд переиздаваемого им мыслителя, но никак не ухудшить---озвучивая Асмус, дополняю его всем, что Валентину Асмус мешала вписать цензура и железный занавес невозможности ознакомить мысль России (и в ней распостранить) с прогрессивной философией мира. И я, для этого, немало сопроводил эту аудиозапись, наиболее ясным и (как мне представляется) много-охватным, материалом философии в современных исследованиях и представлениях. И ссылка на полученный и озвучиваемый текст (этой аудио-версии) будет дана вместе со ссылкой на аудио-материал, так что, если вам понадобится ещё по-подробней и текст, то труда его добыть---не составит.
  И ещё в качестве своего вступительного слова, в дополнение к этой книге Валентина Фердинандовича Асмус, желаю указать на вполне прагматические составляющие Философии вообще, как на исключительно особый тип мыследеятельности, а именно:

•  Философия по своей природе эклектична, но эта эклектичность не есть ея слабость, как вынужденность эклектики, где её, по существу, и должно не быть, как например в физике. Ведь физика (как и ея язык в математике) зиждется на допущении, что она ассимилирует всю Истину, и этим может объективно притязать на достижение в себе истины и непротиворечивости. Но на деле---это допущение неверно, ибо такое допущение делается для любого из достоверно обнаруженных научных направлений, и выяснение, какая же из наук наиболее истинна---это провальное мероприятие, чреватое даже войнами особо фанатично настроенных приверженцев того, или иного направления, как это было у Лысенковцев, в отношении генетической школы Вавилова. Но философия не есть подобным науке---направлением исследований, и всё, что в таком случае остаётся для философии---это в качестве эмпирического инструментария использовать все вне исключения науки, и Объектом философии есть (как это указал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет, в Лекции IV) Универсум, который (как доказал Пирс) неописуем (это же самое доказал Гёдель, Тарский, в отношении Пропозиции этого Универсума—Истины). И, если Универсум существует (а именно так и есть, иначе не была бы возможна его пропозиция в Истине Всех Миров Лейбница, и универсалии Логики были бы исключительно продуктом больного воображения), то он---суть актуальная бесконечность всей заключённой в нём Реальности. И именно в философских актах чудесно обнаруживаются (имеющие идентичную натуральную логику с Универсумом)---Философские Истины, в примитивных кванторах, представляемые логикой в Метаязыке, квантификацией типа---∃∀ (Существует Для Любого), более поэтически, по Хинтикка, как ∃лоиза и ∀беляр. И это точное соответствие Онтологическому Критерию WVO Куайна – «Существовать – значит быть значением квантифицируемой переменной», отсюда и философская поэтика на эту тему от философа и логика---Елены Драгалина-Черная, назвавшей одну из прекраснейших своих работ: «Онтологии для ∃лоизы и ∀беляра».
     Потом, Людвиг Витгенштейн в Логико Философском Трактате, очень точно утверждает, что 4.112: «Цель философии – это логическое прояснение мыслей. --- Философия не теория, а деятельность. --- Философская работа состоит, по существу, из разъяснений. --- Результат философии – не “философские предложения”, но прояснение предложений…», и эта предельность общностей математики и философии, делает их язык во многом схожим (по крайней мере---логически идентичным). Но математика описывает лишь предельные абстракции (от материально ассоциированных ея объектов) философской рефлексии, предметно проясняющихся философией, в тезисе--“Это есть то”.

   Указанные мной принципы философии, а так же---на каком языке выражаются продукты философской деятельности, как раз и лежат в основе выполненного мной расширения (столь безжалостно цензурой коммунистов изуродованных) трудов великого мыслителя, Валентина Фердинандовича Асмус.
  И уж, если философия утверждает нечто ввиде Принципов и Критериев, то тогда (вспомнив один из таких критериев от Ральфа Уолдо Эмерсона) -- «О появлении истинного гения в этом мире можно узнать, когда все дураки объединяются против него», и, вспомнив гений Валентина Асмус, можно определить и область дураков, указав на российское коммуняцкое их сверхскопление. И дабы не быть причисленным к этому сверхскоплению придурков, то давайте объединяться не против Валентина Фердинандовича Асмус, а за него, и чтобы этому магически-философскому объединению и приобщению к вершинам высокого познания, не помешали, кому: труд, лень, косоглазие, астигматизм, близорукость или наоборот, кому: комп-зависимость, нежелание прозябать в клети квартиры, радикулит, паралич, коматоз недвижимости и пр., пр.; то, думаю, будет проще всего не вкипишь-дело ознакомиться с этим материалом в аудио-версии, что я и хочу представить своему слушателю, и вообще всем заинтересованным (в ознакомлении с философскими представлениями Валентина Асмус)---лицам. Да ещё и читать меня самого столь тяжко, что многие называют мои работы нечитабельными, но ведь и аудио выход есть (ведь читать---это переводить грамматику на язык мысли, это тяжело, а слушать---существенно более естественно).

[Пелюлькин]

        Отрывок 3 - Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус - «Проблема интуиции в философии и математике»
 Общая аннотация издателя – Самое общее представление издателя об этой работе Асмус (впервые опубликованной в 1963 году), и о нём самом.

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывки: 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание};) Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й;) Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
От издателя: Отрывок 3:
   Аннотация: озвучиваемая мной здесь работа (посвящённая теоретическому обоснованию проблемы Интуиции в математике)---есть книга известного российского философа, логика и литературоведа Валентина Фердинандовича Асмус (годы жизни 1894-1975), которая как раз-таки и посвящена истории понимания проблемы интуиции, в философии и математике XVII и начала XX веков. Свою задачу Асмус видит в ясном различении "интуиции" как факта знания и самих философских теорий интуиции; при выявлении разработки этой проблемы в различиях между философскими теориями интуиции, сменявшими друг друга в истории философии нового времени; а так же и доказательству некоторой несостоятельности теории "интуитивизма" и факта обнаружения в нём реалий неразрешимой противопоставленности, как формы алогического интуитивизма, что имеет место не только среди учений об интуиции (выработанных математиками и рационалистами XVII-го века), но и среди учений об интуиции, возникших в математике, в первой Трети XX века.
  Ну, и конечно же дополню моё вступление лирической метафорой, в характере уже сказанного в притязаниях, а так же и ожидаемого к осмыслению.
  БОЖЕСТВЕННОЕ ВИНО (Философское эссе)

• Мы пьём из Правды Золотого кубка -
  Божественное терпкое вино!
  И впитываем Знанье, словно губка.
  Мир творчества откроет нам окно.

Бриллиантами со Временем прольются
Те искорки, что гениям даны,
Несчастливы лишь те, кто отвернутся,
Не примут эти щедрые дары.

• Стремительно приходят ряды истин!
  Но гаснут… не найдя ответный ход...
  И чаще претворяются в те мысли,
  Что Верой воспеваем в Слове - Бог.

Не зря на почву добрую приходят,
И плодом Истины в Идеях оживут.
То Гёте, то Платон затем приходят,
То рифмой поэтизма песнь поют...

• Мы пьём! И оживают наши души,
  Мы думаем! И обретаем жизни Путь,
  Где Свет пронзает Радугою тучи,
  Где Образ Мысли не даёт душе уснуть...

Прозренья превращу в вина глоточек,
Всем клеточкам энергию даря.
О кто я? Боже Правый, - много точек!
Жить запятыми... не умею я...
(Из философских сказок Феано. + моя доработка)

   Предисловие – Описываются общие объективные предпосылки к возникновению поставленной проблемы интуиции в философии и математике, начиная с древности и именно такого разворота требований прогресса, начавшегося с эпохи Нового Времени, и (по сути) возникновении этой проблемы именно в философии Возрождения (Николай Кузански и Джордано Бруно) и Нового времени (Декарт, Локк, Лейбниц, Спиноза). И описываются причины, почему теории интуиции разрабатывались во все времена существования философии, т.е. почему философские учения об интуиции, развивали и Платон, и неоплатоники, и Декарт, и Лейбниц, и Кант, и Фихте, и их современники Гаман и Якоби, Шеллинг и Фридрих Шлегель, Гёте и Шопенгауэр, а в XX веке – Бергсон и Лосский, Гуссерль и Бенедетто Кроче и многие другие. Так же описываются причины строгой объективности осмысления и понимания этой проблемы именно ввиду такой очевидной необходимости  в развитии Прогресса, в современности, и что понимание интуиции породило разными направлениями философии несовместимые учения об интуиции, в т.ч. описываются самые общие причины невозможности совместить эти возникшие знания и учения.
 Предисловие этой печатной книги Валентина Фердинандовича Асмус, в его монографии «Проблема интуиции в философии и математике»

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывки: 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание};) Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й;) Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
  Озвучиваемый мною здесь в аудио-версии, замечательный российский учёный и педагог Валентин Фердинандович Асмус внёс очень большой вклад в русскоязычную философскую литературу и в преподавание различных разделов философии, в течение более полувека. И он был одним из немногих исследователей и профессоров, которые сформировались в дореволюционной академической и университетской среде и принесших свою глубокую и тонкую ментальность---в советскую исследовательскую литературу, и свой исключительный лекторский дар---в преподавательскую практику ВУЗов и университетов (он окончил философское отделение историко-филологического факультета Киевского университета в 1919 году). Через его аудиторию и семинарские занятия прошли сотни и тысячи слушателей и учеников: в Институте красной профессуры, в Академии коммунистического воспитания---имени Крупской, в Литературном институте---имени Горького, в Московском университете имени Ломоносова. Многие из них до сих пор с благодарностью вспоминают Валентина Фердинандовича Асмус.
   В мировой и российской философской мысли прошлого века, профессора Асмус особо выделяет многосторонняя энциклопедичность. Он был глубоким и масштабным историком античной, средневековой, новоевропейской философии (включая русскую), резко выделяясь здесь и по аналитической содержательности (и по изяществу литературной формы своих трудов) — на фоне густо идеологизированных и политизированных партийных произведений советских философов (или считавших себя таковыми, ибо сам Валентин Фердинандович оставался беспартийным, что в те времена было и редко, и весьма необычно). Когда в 1930 была опубликована его книга «Очерки истории диалектики в новой философии», выдающийся русский философ-эмигрант Бердяев (высланный Лениным из СССР на знаменитом «философском пароходе» в 1922 г.) писал (в журнале «Путь» № 27 за 1931, выходившем в Париже), что этот труд «есть показатель существования философской мысли в Советской России», ибо её автор «имеет философскую культуру... имеет вкус к философии... У него нет главной предвзятости, нет пафоса, связанного с идеей пролетариата, т.е. нет коммунистической религии, он любит философию и в светлые минуты отдаётся философскому познанию, забывая о ненависти, к какой обязывает его коммунистическое мировоззрение». Но именно за! эти качества, Асмус многократно прорабатывался на различных собраниях, советах, и в печати. Иногда причислялся к «меньшевиствующим идеалистам», обвинялся (как ни странно) в «асмуновщине» и т.п.. А поскольку философия и история философии официально считались партийными дисциплинами---его преподавание ограничивалось, и самого Валентина Фердинандовича увольняли из некоторых учебных заведений (последний раз он был жёстко проработан [за «неправильную» речь на похоронах его друга Пастернака в 1960 году] на учёном совете философского факультета МГУ, и он сам (как «виновник») оказался на грани исключения из состава профессоров МГУ). Уклоняясь от такого рода проработок и используя и другую свою творческую склонность, Асмус переходил в сферу эстетики (в 1940 году он защитил в Институте АН СССР одну из 1-х, в те времена, докторскую диссертацию по эстетике Сократа, Платона и Аристотеля). Член Союза писателей СССР с начала его существования, философ Асмус проявил себя в том числе и как вдумчивый литературный критик.
   Весьма велика и роль Валентина Асмус в восстановлении изучения и преподавания в Советском Союзе логики, исчезнувшей из вузовского (и тем более, школьного) преподавания после революции. В 1947 году он опубликовал солидный том по традиционной и классической («аристотелевской») логике (переизданый в 2001 году издательством УРСС), а затем и несколько других работ, по этой же стержневой для научного философского образования, дисциплине.
  И предлагаемая сейчас читателю монография Асмус {«Проблема интуиции в философии и математике» (впервые опубликована в 1963 году), как явствует из самого её названия} исследует здесь сам фокус проблемы философской гносеологии, т.е. пределы возможности верифицикации и проблемы знания непосредственного, вообще (устанавливаемого в философской рефлексии); в проблеме их взаимодействия с рационалистической дискурсивностью (как доказательно выводного знания)---это с одной стороны, а с другой---с веро-утверждающей установкой в эпистемологии, в установке на превосходство конвенциональных и прагматических методологий, философски верифицируемого религиозно-фидеистического аспекта, у тех философов, которые догматически изолировали непосредственность знания и интуицию---от детерминизма рационализирующих дискурсий, сближаясь с мистическо-религиозным комплексом общих идей, современного понимания платонизма в философии (в Прагматизме Пирса, Джеймса и Дьюи) и в Математике (Вейль, Куаин, Патнэм), как интеллектуально наследуемых начал характера перевода всякого чувствия---на язык мысли. И автор здесь опирается на множество русскоязычных текстов (как и ещё в большей мере---иноязычных) выдающихся западно-европейских философов 17÷20-х веков и математиков 19÷20-го веков и использует, и значимую литературу по данной проблематике, раскрывая перед читателем это весьма сложное взаимодействие чувственных, интеллектуальных и умозрительных факторов---теоретико-познавательной ментальности. Предлагаемая читателю монография Валентина Асмус, является классическим примером самых тесных взаимоотношений---сугубо философской и математической проблематик. Написанная ясным, безупречным языком, эта работа всегда послужит весьма эффективным пособием прежде всего для аспирантов, просто обязанных сочетать (в своей подготовке кандидатского минимума) философию---с историей конкретно-научного знания.
     07.09.2004 г. Заслуженный профессор Московского государственного университета имени Ломоносова---Василий Васильевич Соколов.

[Пелюлькин]

        Отрывок 4 - Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус - Эпиграфы и общее Введение

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Моя общая Аннотация (Отрывки: 1-й {начало}); Вступительное слово Диктора, Невесёлого Р.А. (Отрывки: 1-й {конец}; 2-й:); Общая аннотация издателя (Отрывок 3-й {начало};) Предисловие этой печатной книги В.Ф.Асмус (Отрывок 3-й {окончание};) Эпиграфы и общее Введение (Отрывок 4-й;) Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
Эпиграфы и общее Введение: Отрывок 4; Содержание:

Эпиграфы и общее Введение:

Посредством глаза, а не глазом
Мир охватить дерзает разум,
Но рассудка смертный глаз
Земным всем заблуждает нас.
•                  Уильям Блэйк
Как океан объемлет шар Земной
Земная жизнь кругом объята нами
И ясный ум в прозрениях бурными волнами
Стихией бьёт о берег свой.
    А.С.Хомяков (+моя доработка)
И наполняет душу горней ясностью,
Когда вокруг промозгло и темно,
Но все-таки не гаснет свет у Асмуса
И прогибает изнутри окно.
                                Евгений Евтушенко
   Итак, среди видов знания, различающихся философией, однозначно распознаётся так называемое непосредственное знание, именуемое некоторыми философами---интуитивным знанием, или интуицией.
   Wiki – перевод понятия επιβολή (эпиволи) на латинский язык словом «intuitus» был сделан в V веке Боэцием. В 8-м веке немецкий монах Вильгельм из Мёрбеке (1215—1286) повторил перевод Боэция, и понятие «интуиция» стало частью западноевропейской философской терминологии. Кристиан Вольф перевёл понятие «intuitio, intuitus» на немецкий язык идентично, используя выражение — интуитивное познание, и именно в таком смысле понятие употребляется у Канта, что на русский переводится также как «созерцание» для передачи смысла непосредственного постижения, недискурсивности, мгновенного «узрения». И, конечно, непосредственным знанием все такие философы называют знание, представляющее собой прямое усмотрение истины (т.е. не опирающееся на доказательство, усмотрение) и прямое схватывание объективной связи вещей.
   Первоначальной формой такого знания (говорят они) является непосредственное усмотрение истины при помощи внешних чувств. Такое знание отличается, во-первых, непосредственным характером, ибо оно не нуждается в доказательстве. Чтобы убедиться, например, в том, что я вижу нечто белое (типа, «Снег бел»), мне нет необходимости доказывать истинность этого усмотрения. Истинность его впрямую открыта. Во-2-х, во всех подобных случаях непосредственное усмотрение истины достигается при помощи чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д.. Как непосредственное (в отношении доказательства)---это знание есть ясное представление знания чувственного, в отношении источника познания. Таким образом становится ясным, что и непосредственная ясность восприятия действительного, в Репрезентамене---так же дана в непосредственности Интуиции, и в ней же проявляется и Ментальный Характер к преднамеренной готовности к направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу (по Пирсу).
    А раз из всех внешних чувств наиболее важным (для познания) является зрение, то всякое прямое, или непосредственное, усмотрение истины получило название "интуиции" – от латинского слова intuitus, буквально означающего "созерцание", "усмотрение", "видение", то есть усмотрение с помощью зрения. Поскольку же это интуиция, о которой здесь идёт речь, то она (например) наиболее убедительно осуществима на наглядных принципах, таких как элементы геометрии, когда речь идёт об "интуитивных" предпосылках геометрии Евклида и т.д..*

• *[{Ну, разумеется, далеко не все математики пользуются термином "интуиция" только в этом – нефилософском – его значении. Многие учёные и целые школы математики (например, школа "интуиционизма", представленная Вейлем, Брауэром, Гейтингом и другими) связывают с термином "интуиция", помимо его этого нефилософского значения, другое – философское, и притом чисто идеалистическое, значение (названное в последствии платонизмом). Об этом речь впереди, хотя конечно сам Платон о таком платонизме не знал, но это именно платонизм, вне других интерпретаций, в точности до изоморфизма, как подобно понятые его “Эйдосы”.}]

  Вот значит отсюда и предпосылки, в геометрии усматривать и самые предпосылки Интуиции математических Объектов. По крайней мере, диаграммы Эйлера, кроме геометрической демонстрации теории множеств (ZFC), легли в основу геометрической демонстрации и Теории Экзистенциальных Графов Пирса, которые, согласно Патнэма, являются полной процедурой доказательства для логики первого порядка, как ранняя форма естественной дедукции, и так же легли и в основу Топологии (продолжения Топики Аристотеля).
    Точно так же, если под "интеллектуальной интуицией" ученый понимает только прямое постижение умом истины, не выведенной из других истин посредством доказательства и не усматриваемой одними лишь внешними чувствами, то и против такого применения этого термина не может быть никаких принципиальных возражений. В этом случае термин "интеллектуальная интуиция" будет обозначать и термин "чувственная интуиция", но только как определённый факт или вид знания и отнюдь не будет необходимо связан с какой-либо философской теорией, объясняющей этот факт. И это верно, да и Пирс ещё доказал происхождение всего данного в мысли---прежде всего посредством данности этого всего в чувстве.
    Но философия не только описывает и регистрирует виды знания, и не только находит для каждого из них термин, она также даёт и теоретическое объяснение каждого вида знания. Поэтому, в истории философии применение терминов "чувственная интуиция", "интеллектуальная интуиция", всегда связано с определенными философскими теориями обоснования интуитивного знания. В этих теориях точное описание реальных видов "интуитивного" знания (в указанном выше смысле) тесно переплетается и с теоретико-философским их объяснением.
    Конечно, истолкование этих видов знания не могло не быть партийным. Как факт знания, каждый вид интуиции – есть непререкаемая реальность, существующая в сфере познания для всех познающих, и (как теория фактов знания) каждая теория интуиции---есть теория философская, например теории: идеалистическая или материалистическая, метафизическая или диалектическая. Теорий интуиции в философии столько же, сколько существует гносеологических учений, объясняющих факты "непосредственного", как "интуитивного", познания.
    Истории разработки этой проблемы в философии и математике 17-го и начала 20-х веков -- посвящается настоящая книга. Задача её состоит, в первую очередь, в точном различении "интуиции", как факта знания, от философских теорий интуиции. Если философ признаёт существование среди других видов знания также и знания интуитивного, то одно это признание ещё ровно ничего не говорит, какова теория интуиции, характерная для этого философа, – материалистическая или идеалистическая. Судить об этом, на основании одного только признания философом существования интуиции---так же ошибочно, как ошибочно, например, судить о характере философии, на основании утверждения философа, о восхождении (в конечном счёте) всякого знания---к ощущению: это утверждение (как известно) может быть---как материалистичным, так и идеалистичным.
    Вторая задача настоящей работы состоит в выявлении различий между философскими теориями интуиции, сменявшими друг друга в истории философии нового времени. В первую очередь необходимо различать рационалистические теории интуиции (а также теории интуиции, разрабатывавшиеся немецкими идеалистами и романтиками в конце 18-го – начале 19-го веков), от теорий так называемого "интуитивизма" – направления, возникшего в философском идеализме эпохи империализма. Теории интуиции, т.е. философские учения об интуиции, развивали и Платон, и неоплатоники, и Декарт, и Лейбниц, и Кант, и Фихте, и их современники Гаман и Якоби, Шеллинг и Фридрих Шлегель, Гёте и Шопенгауэр, а в XX веке – Бергсон и Лосский, Гуссерль и Бенедетто Кроче и многие другие. Но было бы явной ошибкой считать всех их "интуитивистами" – такими, каким есть, например, Бергсон. Не всякая теория интуиции есть теория "интуитивизма". "Интуитивизм" – выделен как совершенно особая историческая форма философского учения об интуиции.
  Учения философов 17-го века об интуиции возникли из рационалистического понимания знания. В этих учениях нет противопоставления интуитивного мышления, логическому мышлению, нет и алогизма. Интуиция рассматривается в них как высший род знания, но знания всё же интеллектуального.
    Напротив, "интуитивизм" XX века---есть форма критики интеллекта, как отрицание (верифицируемых интеллектуально) методов познания и выражение недоверия к способности науки, адекватно познавать действительность. В этом смысле "Интуитивизм" – есть воззрение алогизма, как течения скептического по отношению к науке и её логическому аппарату.
    В сомнениях в научном методе такого радикального типа, поучительно взглянуть на Прагматический аспект этой проблемы, который (в лице Ч.С.Пирса) утверждает, в его работе Фиксация Веры (IV), следующее:

•    Урегулирование многих мнений (для устранения сомнений) является единственной целью исследования, отвергающих различные смутные и ошибочные последующие концепции и направления предстоящего доказательства. 1-е, ввиду, что простое помещение предложения в форму вопроса, не стимулирует ум к какой-либо борьбе за убеждение, в утверждении доверия к чему-либо---должно быть определено реальное и движимое сомнение, без которого все обсуждения бездействуют, по отсутствию чувственной стимуляции к их разрешению. И 2-е, это просто распространенное заблуждение, что демонстрация должна опираться на нечто окончательное и абсолютно несомненное. На деле же, развиваемое исследование (чтобы получить этот вполне удовлетворительный результат, называемый демонстрацией) должно начинаться только с утверждений, совершенно свободных от всех реальных сомнений (как возможных изначально, переводчиков к несомненному). Если предпосылки на самом деле лишь просто не подвергаются сомнению, то они не могут быть более удовлетворительными, чем они есть на самом деле, а не для умов верящих им. И 3-е, в чём весь мир полностью убеждён---дальнейшее продвижение просто невозможно. Когда сомнение объективно прекращается, ментальное действие субъективно заканчивается; и, если бы таковое каким бы-то образом стало продолжаться, то это было бы нечто совершенно безцельное.

    В связи с этим, третья задача настоящей работы – доказательство несостоятельности "интуитивизма". А так как учение об интуиции (на рациональной основе) возродилось в новейшей математике, где на него опираются весьма ценные достижения "интуиционистской" (конструктивистской) математики, то как 4-я задача этой книги---явилась задача противопоставления упадочному, "алогическому" интуитивизму (типа Бергсона) не только учений об интуиции, выработанных математиками и рационалистами XVII века, но также и учений об интуиции, возникших в математике первой трети XX века. Поскольку учения эти (например, учение Пуанкаре) испытали влияние философского идеализма, то возникла задача отделить собственно математическое (положительное, ценное) содержание математического понятия об интуиции (и её роли в математическом познании)---от превратных понятий радикального философского идеализма, с которым теория интуиции связана вовсе не необходимо, а лишь в некоторые периоды истории мысли и лишь в лице некоторых мыслителей.
   Термин "интуиция" и сами философские учения о ней, возникли ещё в древних---индийской и греческой философиях. Чрезвычайно интересны также теории интуиции, созданные философами Возрождения, в частности Николаем Кузанским и Джордано Бруно. Однако ни античные теории интуиции (ни последующие, возникшие в эпоху Возрождения), не являются предметом данной работы. Настоящая книга рассматривает теории интуиции только начиная с рационализма 17-го века, т.е. рассматриваются теории Интуиции Нового Времени.
   Ограничение это оправданно. Характерной чертой учений об интуиции, разрабатывавшихся в 17-ом веке, есть то, что они возникли в тесной связи с гносеологическими проблемами, возникшими в философии, ввиду развития математики и естествознания. Рационалистические теории интуиции были попыткой выяснить основания (на которые опираются эти направления познания), а также характер достоверности результатов (в этих направлениях) и их доказательств. Рассматривать теории интуиции (выдвинутые в 17-х-20-х веках) только как теории философские, без учета их обусловленности логическим характером современных им математических, естественных и общественных наук,---нельзя. Именно в силу этой связи (философских учений об интуиции) с естественными и математическими науками---история развития этих учений приобретает весьма большой интерес.
    Изучая историю развития философских теорий интуиции, мы убеждаемся, что теоретическим корнем (содержавшихся в них) философских заблуждений был не только идеализм (отделявший усмотрения ума от живых, чувственных созерцаний), но также и метафизический метод мышления, абсолютизирующий различие между непосредственным и опосредствованным знанием и неспособный самостоятельно выяснить действительный путь развития знания. Вместе с тем изучение истории философских учений об интуиции покажет, какими общественно-историческими причинами было вызвано появление этих теорий и чьим классовым интересам отвечало их содержание. {Спор капитализма и коммунизма, типа, кто из них правилен, суть спор бесов---кто из них свят.}
    Автор предлагаемой работы (Валентин Асмус) ни в какой мере не претендует не только на исчерпывающее, но даже на сколько-нибудь обстоятельное позитивное решение проблемы интуиции. В работе вопрос только ставится и указывается принцип его решения (почерпнутый из учения классиков марксизма), и только. Для подробного и всестороннего рассмотрения вопроса об интуиции в нашей литературе, пока что сделано слишком мало.
    Проблема интуиции не привлекала внимания историков философии возможно потому, что они явно недостаточно оценивали важность различий между типами↓ учений об интуиции (сменявших друг друга в ходе развития философии), но может быть и потому, что они не отдавали себе полного отчёта о том значении, какое проблема интуиции имеет для теории науки. Как бы там ни было, но кому-нибудь всё же необходимо начать работу, проведения которой всё равно никак не миновать.
    Вообще, согласно когнитивного восприятия вообще (не только человека), воспринимается всё возможное и подаваемое проблемное месиво (термин Акоффа), но осознанно мыслится только распознанное к мысли, остальное перерабатывается и помнится Имплицитно (подсознанием), потому, всяк, неоднократно слушающий эту аудио версию, независимо от сна, бодрствования и пр., так или иначе будет обладателем, и пользователем вложенного здесь знания (пусть хоть и подсознательно). А непротиворечивость Общности этого изложенного ментального объёма, подаст и обладание этим знанием, могущее ясно проявиться в вашем мыследеятельном конструктивизме, что интерпретируется только, как лично ваш философский путь, вам нужно только его узрить.

 ◆◆◆ НЕОЗВУЧЕННЫЙ ФРАГМЕНТ ►► ▼

[Пелюлькин]

        Отрывок 5 — Р.А.Невесёлый и В.Ф.Асмус — Глава 1, Часть 1 — Учение об интуиции в философии и математике 17-го века Учение об интуиции в философии и математике 17-го века

Итак, начнём разбор поставленной проблемы — теорий интуиции в философии и математике 17-го века:
Раздел I — ТЕОРИИ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ЗНАНИЯ В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ ИДЕАЛИЗМЕ И В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ МАТЕРИАЛИЗМЕ XVII-XVIII веков

  Глава первая. Проблема непосредственного знания в философии XVII века — Освещается два направления исследования:
1-е) Учение об интуиции в рационализме XVII века

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; — Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус — Глава 1, Часть 1 — Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
Отрывок 5; Краткий тематический Обзор (Аннотация) к Главе 1; Части 1:
    Сперва разберёмся, каким же образом был исторически поставлен наш исследуемый вопрос, как проблема в философских воззрениях Нового Времени, именно ввиде установленной (Асмус) проблемы, как Учение об интуиции в рационализме XVII века:
    Здесь излагается факт понимания — почему исторически в эпоху Нового Времени — проблема учений об интуиции обнажается с особой актуальностью, причём наиболее актуально для самой философии. И описывается прохождение корня проблемы учений об Интуиции — в самой математике, в онтологии и вообще возможности ея понятий всеобщности и необходимости, и свя́зи этого всего с пониманием Истина. Возникающая так же проблема осмысления гипотезы о врожденных идеях — тоже вовлекается в её обсуждении в контексте учении об интуиции, причём такими ведущими фигурами философско-математического Олимпа, какими были Декарт, Локк, Лейбниц, Спиноза. Я, в свою очередь, отписал мои дополнения в части высшей ценности для ясности осмысления — самых Общих идей, согласно Тезиса Ф.П.Рамсея, по Ричарду Брэйтуэйт (о зависимости предсказательной силы теорий от качеств и абстрактности ключевых её Понятий, извлекающих знание через Сознание), — и вовлекаю в общую аргументацию (в поддержку Лейбница) — описание характера врожденных склонностей разумного человека---на базе понятия Габитус (характер).
   Проблема учений об интуиции смещается в область непосредственных усмотрений, в возможности приписать им качества, быть интуициями интеллектуальными, и иметь происхождение в чувстве, или свободное от него, во что, опять же, вовлекается и теория интуиции в математике. Констатируется также и курс многих учений — на анти-интеллектуализм. Я, в свою очередь, подвожу итог теме доказанными следствиями из идентичного 7-й теореме, ч.2 Спинозы — Принципа системности, как то, что порядок и связь идей — то же, что и порядок и связь вещей.

Итак, начнём разбор поставленной проблемы — теорий интуиции в философии и математике 17-го века:
Раздел I - ТЕОРИИ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ЗНАНИЯ В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ ИДЕАЛИЗМЕ И В МЕТАФИЗИЧЕСКОМ МАТЕРИАЛИЗМЕ XVII-XVIII веков

            Глава первая. Проблема непосредственного знания в философии XVII века

Ссылка на источник (оригинал) - Глава первая. Проблема непосредственного знания в философии XVII века

     Освещается два направления исследования:
Ссылка на Источник — 1-е) Учение об интуиции в рационализме XVII века
 и 2-е) Вопрос о непосредственном знании в материалистическом сенсуализме XVII века

            Глава 1; Часть1 — Учение об интуиции в рационализме XVII века
    Сперва нужно разобраться, каким же образом был исторически поставлен наш исследуемый вопрос проблемой в философских воззрениях Нового Времени, именно ввиде установленной проблемы, как Учение об интуиции в рационализме XVII века:   Теория познания и логика всегда развивались из стремления философски осознать и обосновать методы и формы познания, которые осуществляли науки о природе и обществе. С изменениями в способах производства, в технике (и главным образом в технике эксперимента), так же изменялись и развивались способы и методы исследования, расширялся круг известных науке операций и методов познания. С развитием капиталистического производства, требовавшего расширения и углубления знаний о природе, а также совершенствования техники, возникли (почти неизвестные в античности) методы экспериментального исследования явлений и связей (в природе вещественного). Пассивное наблюдение и умозрительная (спекулятивная) гипотеза, уступили место активному экспериментальному исследованию и основанному на нём---научному гипотезированию. Возникает неизвестное древности понятие о законе природы.

• •    Понятно, что наступила Новая Эра направленного конструктивизма в исследованиях, что тот час же нужно сопоставить с Тезисом Фрэнка Рамсея (по Р.Брэйтуэйт) - Предсказательная сила теорий определяется и количеством (∃), и качеством (∀) её теоретических понятий, и эта предсказательная сила уменьшается по мере построения явных определений этих понятий (как достоверная необходимость самых общих идей, как Доктрины Веры, а с ними, и большие: проникновение в Будущее (как больший объём взаимосвязи в интуиции), внутренняя организующая Сила в Мире и Космосе, например, у толтеков---Нагваль). И становится ясным, что этот Тезис Рамсея есть следствием необходимости в фундаменте, в теориях высшей иерархии, как совершенно свободных от всех реальных сомнений (как возможных изначально, переводчиков к несомненному)---утверждений, интерпретируемых Пирсом, как Принципы Фиксации Веры, как нечто выражающее Метаязык в типе квантификации ∃лоизы и ∀беляра, как выявление настоятельной необходимости (для магистрального прогресса Познания) самых Общих Идей, только и могущих выражать результативные высказывания Метаязыка, несомненно имеющих тип (в кванторах выражаемый), как ∃лоиза и ∀беляр. И выше изложенное проясняет и представление такого Метаязыка, в типе не менее, чем в интенциях Интуитивных характеристик наблюдаемых фактов, которые мы прежде всего чувствуем и переживаем, именно в форме мышления, в Метаязыке Интуитивных интенций, а только потом осознаём (с идиосинкратической целью), определяя максиму градиента перспектив только в НКС, по теории Когнитивного Диссонанса. И не утратить эту связь с самыми Общими Идеями---как раз и есть универсальной задачей философской коррекции для цельности Познания. Отсюда и исключительность философии в области удержания единства всего корпуса наук, в познавательной деятельности индивидов и целых сообществ. И только в этом смысле, научный метод (через высшие обобщения философией) прогрессивно модифицирует весь язык общества (согласно обыденной интерсубъективности, по Юрген Хабермас), гносеологически вовлекаясь в метафизический аспект Смысла Человечества, как раз-таки раскрывая эту Метафизику, в онтологии ∃лоизы и ∀беляра, согласно С.Крипке.

   Движимая новыми запросами (в разработке: военного дела и средств сообщения с отдаленными странами и материками; развития новой техники кораблестроения и корабле-вождения; орошения и городского хозяйства) наука начинает сама указывать новые пути в развитии основных отраслей хозяйства. При этом связь и взаимодействие науки и растущего производства---далеко не просты. И для достижения успехов естествознания (равно как и успехов техники) оказалось необходимым развитие таких отраслей науки, которые на первый взгляд казались независимыми от успехов техники и естествознания, но в действительности именно они испытали огромное воздействие со стороны развивающегося производства. А наиболее необходимой наукой для развития производства---была в то время математика. Без прогресса в области математики не мог развиваться весь остальной корпус прикладных наук: механика, астрономия, баллистика, оптика и другие физические науки, развитие которых стало непременно необходимым буржуазному классу.
   Разностороннее развитие естествознания и математики не могло (однако) ограничиться решением одних только практических задач, которые выдвигала перед наукой экономическая и политическая жизнь возникавшего тогда---общества капитала. Размежевание наук, выделение их из общего комплекса знаний---вело к тому, что каждая из них не только стремилась оформиться (как единое целое) и определить свои задачи и методы, но и каждая из них старалась так же дать и философское (гносеологическое и логическое) обоснование этих задач и методов. Необходимость такого обоснования встала и перед математикой.
    В 17-ом столетии ряд философов (часть которых были одновременно и математиками---Декарт, Локк, Лейбниц, Спиноза), исследуя своеобразие математического знания (и пытаясь дать этому своеобразию гносеологическое и логическое объяснение), встретили при решении этой задачи трудность, которая составилась (в направлении наглядности её представления) следующим образом:---
    Во-первых, суждение в математических науках обладает (по мнению этих философов) безусловной логической Всеобщностью и Необходимостью: как то, что любая доказанная в математике теорема справедлива не только для данного единичного объекта, но и для любого из всего класса объектов, который включала в себя система, в рамках которой проводилось это доказательство, и где справедливость её не может быть отрицаемой, (по Гёделя теореме полноты) представляя универсальность и изоморфизм истинных теорем и аксиом в любых системах.
    Во-вторых, особенность математических наук состоит (как полагали Декарт, Спиноза и Лейбниц) в том, что логическая необходимость (доказываемых в них теорем) не может иметь источник только в опыте и в эмпирической индукции. Всякое положение, добытое при помощи опыта, не может быть безусловно необходимым. Оно может быть только вероятным, иметь модус -- быть возможным. Но, если это так, то откуда может почерпнуть математика эти свои логические признаки – всеобщность и необходимость? И если они не могут иметь основание только в опыте, то в чём же тогда ещё следует искать это их столь универсальное и полное основание?
    Трудность эту некоторые философы 17-го века пытались преодолеть посредством проведения исследовательски компетентных различий, между непосредственным (интуитивным) знанием и знанием опосредствованным. Согласно их теории, математические истины (в своём как правило большинстве) опосредствованы доказательством. Но если мы будем продолжать восходящее движение мысли (от доказанной теоремы) к теоремам, на которые наука ссылается при её доказательстве, а от этих последних (в свою очередь) к теоремам, лежащим в их основе, то это восхождение не может продолжаться беспредельно. Рано или поздно мы дойдём до положений, которые в данной науке уже не могут быть доказаны и принимаются без доказательства. И истинность этих положений якобы уже ничем не опосредствована. Их всеобщий и необходимый характер прямо, или непосредственно, усматривается умом, что уже давно в философии определяется недоказуемым, но достовернейше-очевидным понятием---ПРИНЦИП, организующе проясняющим к осмыслению, всякую реальность. И потому, учение об интеллектуальной интуиции (как о непосредственном усмотрении с помощью ума всеобщих и необходимых связей вещей) должно быть строго отличаемо и от учения о (так называемых) врожденных идеях и от учения об априорном знании.
   И не всякое учение об интеллектуальной интуиции сочеталось в философии рационализма, с признанием врожденных идей, т.е. с признанием понятий (концепций), изначально присущих нашему уму. И действительно, учение об интеллектуальной интуиции — есть учение о существовании истин особого рода — истин, достигаемых через прямое интеллектуальное усмотрение. Напротив, учение о врожденности некоторых идей — есть учение не о свойствах некоторых истин, а о свойствах некоторых идей — понятий. [{И тут снова есть необходимость упомянуть Тезис Рамсея, но уже в смысле, что сам Характер этих общих идей (как их Интенция) является ещё более (и наиболее-) общей идеей, как то, что, непротворечие понятию Личность — есть форма Идей (как характер (Габитус)), что как раз-таки и врожденно в темпераменте (т.е. есть необходимая к тому интеллектуальная наследственность) раскрывающаяся в осознанной мыследеятельности.}] Для рационалистов 17-го века -- истина и идея, истина и понятие — вовсе никак не отождествляются: истина для них есть мысль о связи вещей, а идея – мысль о предмете. Поэтому утверждение о том, что некоторые идеи не имеют источника в опыте, а прирождены нам — вовсе ещё не есть утверждение, будто существуют истины, врожденные нашему уму. Иные рационалисты (например, Лейбниц), признававшие врожденность некоторой части наших идей, в то же время считали, что истина (т.е. адекватное интеллектуальное усмотрение связи вещей) всегда в известной мере требует опыта, и опирается на данные опыта, и в этом смысле она не может быть безусловно врожденной нашему уму. С другой стороны, некоторые сенсуалисты (например, Локк), признававшие интеллектуальную интуицию (т.е. прямое усмотрение умом необходимых связей вещей) отрицали существование врожденных идей. По мнению Локка, есть интуитивно постигаемые истины, но нет никаких врожденных понятий. Поэтому и Лейбниц (видевший в интеллектуальной интуиции высший вид знания) вовсе не оспаривал тезис Локка (и предшествовавшего Локку эмпиризма), согласно которому, в уме нет ничего, чего бы раньше не было в ощущении (что безусловно так и есть, но с тем условием, что подаваемое в ощущении распознаётся тем, что уже есть в нашем сознании, по природе врожденности этого, иначе нет никакой объективности в постижении природ, что (в признании иного) тут же делает мысль абсурдом). Признавая этот пропозицию эмпиризма, Лейбниц по существу отвергал не только признание врожденности истин, но также и признание врожденности даже некоторых идей (но приписать Лейбницу отказ в признании врожденных идей, уж чересчур противоречиво, ибо Лейбниц с ранних лет обладал ярчайшей интуицией, которую иначе как врожденностью объяснить было бы невозможно, тем более Лейбниц весьма немало лет провёл в Ордене розенкрейцеров, как посвящённый алхимик, и сам Лейбниц был признан ими по крайней мере адептом и принят туда всего-лишь сделав первую же запись в их сигнатуре, но и сам он, честно говорил, что не понимал написанного, но и о службе там он никогда и впоследствии не жалел, т.к. тамошний Алхимизм, был и интуитивным и опытно подтверждаемым, безусловно включая в себя и глубокое самопознание, ибо познавая глубины своего чувствия---познаёшь и себя, и истина врождена, по родственности Сознания и Истины, что обнаруживается только в словесном Сознании человека, как Типы и Токены, Чарльз Пирс, Linda Vetzel).

• •   И нужно здесь признать правоту именно Лейбница, ибо скрипт самого Характера (Габитуса) врожденных идей, возможно мыслить (относительно предметной действительности) не более, чем неким Образом, как Сценарием (скриптом) всего класса некого типа объектов (как Возможность, ибо весь класс этот в реальности никогда не осуществится, т.е. не возымеет своей модели, хотя именно Сознание и моделирует подобного рода Реальность, как соответствующее так же и Природе Сознания), что только на опыте действительности в состоянии обрести необходимую (для идиосинкратической экспликации Личности) однозначную ясность, с которой только и могут утверждаться Истины, выявляя в научно-философском развитии человека, содержательную истинность реалий↓, и именно в телесном амплуа↓, как Всецельности такого высокого познания, как смысла бытия человека.

   Такой взгляд вылился у Лейбница в форму корреляционной критики теории врожденных идей Декарта, что его взгляду Лейбниц противопоставил своё учение, согласно которому врожденные идеи существуют в нас только в виде известных склонностей и задатков ума, побуждаемых к развитию опытом и, в частности, ощущением. Однако задатки эти ни в коем случае не могут быть целиком сведены — ни к опыту, ни к ощущению. Никакой опыт не может привести к знанию безусловно необходимых и всеобщих истин. Знание это лишь в Природе самого ума, и хотя оно и развивается в связи с опытом или даже по побуждению опыта, но из задатков только одного ума. Поэтому, принимая знаменитую формулу Аристотеля и эмпириков (в том числе и Локка), что "нет в уме ничего, чего бы раньше не было в ощущении", Лейбниц добавляет: "кроме самого ума". Таким образом, Лейбниц считал, что в опыте есть всё, что есть в уме, кроме способности ума возвышаться над частным и случайным — до познания необходимого и всеобщего. Думаю, не нужно снова объяснять, что Всеобщее включает в себя и самопознание.

•  Продолжая эту позицию Лейбница, в рамках современных представлений Аналитической традиции в описании интеллектуальной наследственности, приходим к описанию Понятия Habitus — condition, character — ₁ состояние, ₂ характерная черта, ₃ устойчивое свойство, ₄ характеристика, ₅ привычка, ₆ обычай; ₇ качество, ₈ вытекающее из потенциальности и ₉ являющееся перманентным, ₁₀ выявляющееся в действиях, которым оно свойственно. Более широко Фома (In lib.Y Met.lect.20, 1062-1064) говорит о двух видах "присущего": "Первый из них двух представляет собой нечто среднее между тем, что реально имеет место и тем, что имеется в качественном смысле. Поскольку ₃ устойчивое свойство, хотя и не является действием, ₃оно означает между тем то, что согласовывается с формой действия. Следовательно, оно понимается как нечто среднее между имеющим место и присущим вообще и является разновидностью действия. Так тепло понимается как среднее между нагреваемым и нагревающим; это среднее берется как акт, когда нагревание берётся активно, или как движение, когда нагревание берется пассивно. Поскольку, когда одна вещь совершает, другая вещь — совершается, то среднее есть совершение (factio)... Во втором (качественном, присущем) смысле ₃ устойчивое свойство означает критерий (диспозицию), по отношению к которому нечто оценивается как хорошее или плохое. Так "здоровье" - это то, что оценивается как хорошее, а "болезнь" — как плохое. В первом смысле (как реально имеющим место) восьмую категорию (₈ вытекающее из потенциальности) следует объяснить, поскольку средним между человеком, имеющим ботинки и ботинками, которые имеются, — является обладание ботинками; следовательно, быть обутым — это и есть ₃ устойчивое свойство. ₃ Устойчивое свойство отличается от преходящего тем, что оно является более ₉перманентным. По Аристотелю (Сat.8, 8b 27): "₃ устойчивое свойство отличается от преходящего тем, что оно продолжительнее и прочнее". Различные виды знания и этические добродетели — есть ₃ устойчивые свойства (во 2-м смысле, как Ноэзис, первоначало Знания), благодаря чётким фиксациям [в Объектах]; предшествующее же бытие основано на абсолютно истинных принципах [Интерпретанта, Третичность], последующее — на неизменных принципах [Закон, Легисайн]; подозрение, сомнение, мнение — это преходящие свойства, как здоровье и болезнь. ₃ Устойчивые свойства могут быть бытийными (энтитативными {типа — Формального ядра социума, составляющего обычай (habitud); «энтитативный» (от исп. — entidad — сущность) обычай моей реальности относительно других как реального, Тотемного}) или оперативными. Через ₃ Устойчивое свойство потенциальность более легко переходит в актуальность, таким образом, вызвав к жизни другую свою природу. Сравнительное Postpraedicamentum — {postcategory - постпредикамент; так называемые категории} проявляется (5-ю) обстоятельствами (из условий всех десяти категорий); каковых пять: _I противопоставление, _II предшествование и следование, _III одновременность, _IV движение и _V условие (т.е. проявляясь как habitus в том смысле, что все десять категорий включают 8 "1 состояние" вытекающее из потенциальности в более специальном значении восьмой категории), в т.ч. включая наследственные склонности, как их некая определённая Ментальная намеренность, отпечатанная в глубинной интенциональной интуиции (как ответ на вопрошание о существовании в сознании элемента, который есть ни переживание сознания, ни чувство, ни активность, то всё же обнаруживает нечто, как свою единую природу (Триггер Интенциональности) в виде Интенциональной готовности к направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу как становится очевидным, фундирующимися только ввиде сопряжения с определяемым как Высшего рода Любовь, в цельности интенции с которой и даны все эти качества и намеренность, как интенциональна и сама такого рода Любовь), в пяти условиях проявления этого Ментального состава в действительности, как проявление этой интеллектуальной наследственности в намеренных и осознанных действиях Индивида Сознания. Пример: природные склонности индивида, темперамент, Тотемное сознание, Партиципация, Архетипы (К.Юнг), что и есть проявление природы сознания и любой глубины познания своей Истинной Природы, через внешнее, в т.ч. и как познание чего угодно внешнего. И среднее, между человеком и его прогрессом — есть необходимое качество обладания талантом ума, отрасль чего непременна в своей данности.

 Это дополнение сделано мною, дабы оформить и предпосылки в представлении Интуиции, хотя какие-либо подробности учений о врожденности идей и интуитивных условий выразимости для формирования необходимого и всеобщего знания — не является по сути задачей данной главы. И для разумения описанной конструкции работы сознания, приведу ПРИМЕР:

•   Вот смотрите, думаю, имеет смысл напомнить, что приведённая здесь в этой работе В.Ф.Асмус моя "Теория Интуиции" — есть ключевым каркасом в осмыслении всех Эзотерических, научных, философских, психологических и пр., вопросов обсуждения индивидного вклада субъекта познания или субъекта актов психики — на любую тему, обсуждающую вклад самого Субъекта Познания. Ведь судите сами, если любое элементарное сенсорное восприятие даёт столь короткие импульсы, что они не в состоянии составлять память (ибо мало того, что всякий перцептивный акт исключительно неповторим, но ещё и всякому нейрону свойственно забывать что с ним происходило пару миллисекунд назад), то значит никак не восприятие порождает мысли об воспринятом, ибо МЫСЛЬ порождается только Триггерной фиксацией на приводящем к мысли, что есть нечто иное, чем восприятие и обращено на имманетную каждому из нас Природу Сознания, которая только инициируется восприятием, проявляясь в том, что именнопо самой Природе Сознания и восприятие делается нам ясным и пред-уготованном к мысли виде, в т.ч. и подсознательно. И этот ТРИГГЕР есть ничто иное, как описанный мною (только что выше) ХАРАКТЕР ментального:
  • • •  Триггерная габитаульность Характера Сознания включает в себя все десять категорий этой характерности, представляемой как: ₁ состояние, ₂ характерная черта, ₃ устойчивое свойство, ₄ характеристика, ₅ привычка, ₆ обычай; ₇ качество, ₈ вытекающее из потенциальности и ₉ являющееся перманентным, ₁₀ выявляющееся в действиях, которым оно свойственно, в общем включающие "1 состояние" 8 вытекающее из потенциальности в более специальном значении этой восьмой категории, в т.ч. непосредственно включая в себя и наследственные склонности, как некий определённый Триггер их Ментальной намеренности.
       Причём, только в такого рода указанном случае именно этот характерный Природе Сознания ТРИГГЕР фиксации на собственном основании Сознания — приводит к мыслеобразованию, что выглядит именно как Интуитивно ассоциированное чувство переживания сознания и узнавание в собственной Ментальной сфере к мысли всего именно на основе ₃ устойчивых свойств этих характерных интеллектуальных привычек узнаваться (презентативно интерпретироваться) именно так, а не иначе. А сенсорное восприятие не более чем стартер этого глубоко внутреннего мыслеобразующего процесса, причём сенсорное восприятие тут именно имеет роль точного объективного сопряжения с реальной моделью действительности. Т.е. Сознание в самом себе всегда узнаёт всё, что соотносится с познанием Природ познаваемого вещественного мира, стартером чего всегда есть объективное этого мира сенсорное восприятие, которое так же необходимо вовлекается в распознавание (узнавание) этого в характерном Триггерном Характере вчувствование сознания в самое себя. Просто нарабатываемые когнитивные рефлексии и автоматизмы такого узнавания работают в пределах 0,005-0,1 секунды, что распознаётся только на уровне подсознания, а в сознание оно поступает только если того требует характерная специфика Триггерного вчувствования в это распознанное к Мысли.
        Вообще в действительности и Объективно — ЦНС регистрирует только то, что поставляют нервные сенсоры, да и то, под своим контролем, ибо ещё по пути в ЦНС этот сигнал модифицируется в каждой даже Шванновской клетке, каждом синапсе и около каждого перехвата Ранвье, а репрезентативно ассоциированная направленная переработка зрительного восприятия начинается ещё на сетчатке. Т.е. информацию о воспринимаемом мы черпаем из своего мыслящего естества, а не от сенсоров восприятия. Эти сенсоры восприятия только инициируют воспроизведение этой информации, как точное сопряжение с моделью действительности. Просто скорее всего философы и спецы в области сознания эти факты или замалчивают, или просто отказываются регистрировать как проблему описания сознания, уводя дискуссии в другие стороны, чтоб точно сопоставленные факты не привели к точной Неоплатонистской парадигме Сознания.
        Подумайте сами, ведь даже паттерны частот мозга — это только индексальные знаки получения сигналов от органов чувств, с точным указанием на Интерпретанту этого, что похоже только на адрес гиперссылки в Сети, и такое примитивное обозначение попросту не может представлять состав Мысли, но быть только указанием (кодом) Смыслового содержания, являющимся Мета-информационным обобщением. Т.е. и мозг и тело — это только подтверждение практикой и соответствующими знаками мозга, но по-настоящему мыслят не они, хотя если знаки мозга будут истинными во всех отношениях, то все из взаимодействия будут точно совпадать с взаимоотношениями идей содержания этих знаков, как это было известно ещё мудрецам великой древности:
    
    •  Допустим, корпус Принципов Гермеса Трисмегиста, времён ещё ближнего пост-моисеевского периода (Моисей жил одновременно с великим астрологом Атласом, братом Прометея, который был прапрадедом Меркурия Трисмегиста). Провозглашённый Гермесом принцип соответствия или аналогии гласит: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху»; «И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи»; «И подобно тому, как все вещи произошли от Единого (через посредство Единого) или: через размышление Единого (т.е. Логоса, Мирового "Я"), так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление». Согласно принципу аналогии Гермеса Трисмегиста, существует соответствие между явлениями и законами трех миров: духовного, умственного и физического. Этот принцип позволяет нам строить правильные заключения по аналогии от фактов видимого мира к фактам миров невидимых.
         Тоже самое ясно и из 7-й теоремы части 2 Этики Бенедикта Спинозы — в связях идей повторяется порядок и связь вещей, или порядок и связь идей — то же, что и порядок и связь вещей.
     Иначе и быть то не может, ибо, если наши мысли, ничто иное как фикция (т.е. то, что истине не соответствует), а не истина, то только точно сопряжённый опытный материал привносит в анализируемое необходимое (для Объективности) значение, которое и служит основой формирования наиболее точного паттерна индексальной и функциональной кодировки, с целью точного мыслительного оперирования этим материалом. И если мыслительное оформление этого действия предполагает, что нечто именно такое же самое может быть совершенó, то во всех случаях совершения или нет, подобного действия — потенциал его совершения/осознания именно таким недвусмысленно точным и объективным образом — обязан обнаруживаться всегда.
     Тут ясно, что уж на путях прохождения сигнала к действию, всякий потенциал действия может быть модифицирован---как до его существенного усложнения, так и до невозможности его совершить, и этим всегда и должны управлять те когнитивные карты, которые опосредуют всю цепь прохождения потенциалов к действию по синапсам, миелиновой оболочки и перехватами Ранвье .

[Пелюлькин]

        Отрывок 6 - Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; 5-й; 6-й; - Роман Альбертович Невесёлый и Валентин Фердинандович Асмус - Глава 1, Часть 1 - Учение об интуиции в философии и математике 17-го века (Отрывки: 5-й; 6-й;)
Глава 1, Часть 1 - Отрывок 6; Окончание Содержания:
    Ведь по именно такому принципу действуют обезбаливающие вещества центрального действия, ибо, хотя они и меняют интерпретацию боли в ЦНС, но они ещё и снижают амплитуду болевого импульса в спинном мозге и даже начальный болевой импульс в месте болевого воздействия (т.е. по всему пути прохождения болевого импульса). Почему же тогда не предположить, что совершение некого действия, или принятие некого решения---не имеют такой же самый преобразующе-модифицирующий механизм во всех случаях мышления, принятия решения и направленного волей действия?
 
     Ведь доказано, что за когнитивные функции отвечает Нейроглия, а не нейрон. И потому, раз нейроглия представлена не только в ЦНС, но и по всему организму, то значит в мышлении принимает участие весь организм, что не исключает и необходимость ЦНС в мозге, ибо там должны совершаться самые сложные когнитивные функции и обобщительные операции с продуктами восприятия и продуктами мышления, чем и выделяются в особенности именно интеллектуальные продукты мысли.
   Отсюда, учение об интеллектуальной интуиции должно быть отличаемо также от гносеологического априоризма, ввиду явной функциональной различимости их вклада в качественные характеристики интеллектуальные продукты мысли. Ведь сама априорная Природа Сознания вообще---это то, что реализуется у каждого индивида, а как более чем очевидно, сама по себе опытно наблюдаемая действующая интеллектуальная интуиция предполагает и точно и крайне разнообразно выраженные индивидные особенности этой самой интеллектуальной интуиции, как очевиднейшую нередуцируемость интеллектуальной интуиции к гносеологическому априоризму. И разделение интуитивных оснований от продуктов мысли, чётко устанавливает, что разбираемое нами в этой работе учение об интеллектуальной интуиции---есть теория, возникшая как ответ на вопрос: “способен ли ум мыслить некоторые истины непосредственно, без помощи доказательства?”. Учение же об априорности некоторых знаний---есть учение, возникшее, как ответ на совсем другой вопрос:

•    “существуют ли для ума истины, предшествующие опыту и от опыта не зависящие?”. Хотя, вне сомнений, во Всеобщем всё это учтено.
      Эту проблему удачно развил в рамках аналитической Традиции, С.Крипке. В философском рассмотрении Сол Крипке выделил 2 направления: Эпистемологическое---устанавливающее обобщение полученного знания по принципам априорно и апостериорно, а вот выявляемую его "Теорией референции" каузальную Онтологию---Крипке отнёс к понятиям модальности---возможно, необходимо, отнеся её к области метафизики, став, таким образом, первым американским аналитическим философом, открыто заявившим о том, что он занимается исследованиями в области метафизики. И я думаю, что Крипке прав, ибо всякое исследование---есть исследование Языка в том направлении, и потому разработки в области семантики модальной логики, философии языка, теории истины и интерпретации философии позднего Витгенштейна, в его каузальной теории референции, или “новой теории референции”---есть именно философский Прагматизм в пределах исследований Природ Сущего и Истины. Имена собственные здесь являются жесткими десигнаторами, т.е. указывают на один и тот же объект во всех возможных мирах, аппелируя ко всей интеллектуальной наследственности (в проявлении языка) у целых сообществ, и этим разработка Крипке -- есть методология установления Максимально возможной Истины, которую только можно установить. В его Теории референции---Имя даётся объекту при помощи первоначального “крещения” или акта “называния”, а затем передаётся именно так от одного носителя языка к другому. В отличие от традиционной дескриптивной теории референции, в рамках каузальной теории можно объяснить, почему, если бы Аристотель умер в раннем детстве, он всё равно оставался бы тем же самым Аристотелем, не будучи при этом «последним великим философом античности». Отношение тождества «Фосфор есть Геспер» (имена планеты Венера) есть до-опытным и необходимым. Однако это отношение будет также и апостериорным, т.е. устанавливаемым после определённого астрономического открытия. Этот вывод Крипке изменил традицию представлений о природе необходимости, согласно которым---необходимое тождество может быть исключительно априорным (не зависящим от опыта), как априорность Истины и данность Закона Тождества, вне автореференции, ибо вещественная действительность доказывает своим существованием, что Истина Априорна действительности, как Истина Всех Миров (но всегда есть также и высшим обобщением Универсалий действительности, по Крипке), как данность (а не через индукцию Универсума бытия). Т.е. Истина и Эпистемологически (и установлением в глубинной онтологической референции Языка)---в точности должна быть тождественна. Но Эпистемологическая (т.е. гносеологическая) Истина---не описуема (ограничение Гёделя, Тарского), тогда как подход Крипке даёт установить нечто от Истинной Истины---по умолчанию, как рефлексивный учёт этого качества в действующей исследовательской интуиции, что в Словесности сознания, как раз и подаёт истинное Единство Природ Сознания Мира и Бытия, логически и естественно совпадающих в Истине. Т.е. всё у Сол Аарон Крипке точно и неопровержимо.

 (df)Теория интуиции - есть теорией представлений о непосредственном характере в доступности Сознанию---некоторых истин. Но эта непосредственность одними философами мыслилась как непосредственность знания, данного в опыте, другими – как непосредственность знания, предшествующая опыту, как априорная (хотя есть вариант непротиворечивого сочетания обеих этих позиций, ибо Сознание, в своей Природе, может иметь данность некой Возможности, в непосредственности опыта, репрезентировать нечто своё априорное, и в этом случае, априорная данность существенно шире другой (бихевиористской) позиции, объясняя и интеллектуальную наследственность, и проблему Универсалий сознания, и согласуется с выводами по проблеме вычислимости и невычислимости, для интуитивно эффективных функций, по Теореме Райса). Поэтому при решении вопроса (о роли опыта в происхождении знания)---теории интуиции делятся на неаприористические и априористические. Так, например, большинство теорий чувственной интуиции вовсе не были теориями априористическими, взять хотя бы к примеру, бихевиоризм, опровергаемый Н.Хомски.
    Напротив, теории интеллектуальной интуиции (создававшиеся рационалистами) были априористическими или по крайней мере заключали в себе элементы априоризма. И действительно (утверждаемая этими теориями) невыводимость из опыта основных признаков достоверного знания (всеобщности и необходимости), неизбежно приводила к признанию доопытного источника всех непосредственных истин, обладающих такими признаками и этим, как быть относящимися к Истине. Т.е. родственность Истины и Природы сознания, как раз и есть этим источником.
    Но если всякая рационалистическая теория интуиции заключала в себе элемент априоризма, то далеко не всякое учение априоризма сочеталось с теорией интеллектуальной интуиции. Были философы, которые допускали наличие в уме некоторых априорных знаний, но вместе с тем отрицали однозначно только непосредственный, т.е. интуитивный, воззрительный, характер поступления этих априорных истин, в действующее мыслью Сознание.
    Таким философом был, например, Кант. Теория познания Канта априористична. Априористично также и указываемое им учение о формах чувственной интуиции – о пространстве и времени. Однако, признавая интуитивный, воззрительный характер априорных форм чувственности, Кант не верил в строго самостоятельную способность человека к интеллектуальной интуиции, в самом широком смысле, оставив это проблемой его философии. Тем не менее, Кант обычно утверждал и то, что мы до своего рождения имеем некое очень специфическое знание о Боге. В учении Канта, логический и гносеологический априоризм сочетается с отрицанием (строго) интуитивного характера знаний, присущего интеллекту. Потому, понимать Канта (думаю) следует в разумении довольно свободного становления ума-разума, как всё же некой независимости специфики Сознания самого индивида (коррекцией чего и выступает всё внешнее), в самом широком смысле. Примером коррелята служит Принцип Пирса, что “Истина обладает неким принудительным характером в ея установлении”, и это: 1-е), позволяет подтвердить некую Природную родственность Истины и ума (который размышлением устанавливает объективную Истину); 2-е), позволяет причислить опыт личности и апперцептивную массу (обоснования результатов мыследеятельности, считающихся логическими)---к основаниям врожденности связи Истины и Сознания, как Объективного Сознанием---Характера движения к Истине; и 3-е), позволяет обосновать Закон строгой импликации - “Истина (необходимое) следует из всего” (CI Льюис), как Реалии Эквиваленций Действительного мира---в речевом Эквиваленте словесного Сознания. По сути, этот Принцип Пирса доводит и всю адекватность научно-философского сознания даже и всей Теории Когнитивного Диссонанса (с выраженным Предпочтением НКС сознания), да (как заметно) и всего Прагматизма.
   Так что же представляет собой непосредственное, или интуитивное, знание?, о котором говорили многие крупные философы 17-го века---как идеалисты, так и материалисты: Декарт и Локк, Лейбниц и Спиноза?

•    Тут удачным каркасом всех теоретических воззрений на интеллектуальную интуицию и продукты познания вообще, будет такое воззрение, что a priori существует по крайней мере сама Универсалия Сознания, как семотически достоверный факт, а все остальные продукты познания так или иначе есть фактами преобразования восприятий и ментальных функций в подобные этой априорной Универсалии Сознания---семиотически значимые факты, познанием через чувство проясняющие Сознанию саму Природу содержания психических фактов нашего сознания, совершенствуя и само родство познаваемой природы действительности и самого Сознания. И получается что нет и не может быть или априористических, или не априористических теорий Сознания, хотя точно, что сама Природа возможности Сознания---априористична.

  Во-первых, точно ясен факт, что интуитивное познание, как непосредственное, должно (согласно их учениям) отличать от рассудочного познания, опирающегося на логический аппарат определений, силлогизмов и доказательств. Так, например, Декарт (1596-1650) полагал, что основные аксиомы (Принципы) науки и философии – именно такие истины: непосредственные и интуитивные. Истины эти открываются путём прямого усмотрения разумом и не выводятся на основе правил логического определения (здесь можно говорить и о косвенной верификации таких Принципов, на основе---как (схватываемой и выявляемой интуитивно) Всеобщности и ясности, так и на основе универсальной схватываемой непротиворечивости, причём именно так и проявляется эта (Пирсом усмотренная) некая принудительность Истины к её установлению, в чём наиболее всего преуспевают именно люди выдающиеся Разумом, т.е. гении и люди талантливые).

•  В меру талантливый человек способен стабильно выдавать удачно-объективные умозаключения при наличии небольшого дефицита информации. Такие люди опережают существующий уровень познания по какому-либо вопросу всего лишь «на один шаг», и их современникам хорошо понятна логика их рассуждений. Общество часто бывает благосклонно к этим людям за полезность и неординарные решения, и потому таланты почти всегда у нас в чести. Что же касается гениев, то тут, согласно определению друга Сергея Есенина – Пимена Карпова, радикально иной случай “гениальные люди способны к правильному пониманию какого-либо вопроса при изрядном недостатке информации. Этот механизм мышления обогащает науку, искусство и технику новыми высокими ценностями, опережая нашу жизнь на целые века”, и логика гениев находится на практически недосягаемых (для их современников) вершинах Истин, и если добываемое талантливо, как-то угадывается интуицией большей части их прогрессивных современников, подавая в их результатах и им же, и их современникам---лучше начать понимать себя и других и становится профессиональней, то даже следы логики интуиций гениев---распознаются самым незначительным числом их современников, и людям обычно чрезвычайно сложно гениев как-то понимать; и тут-то как раз и помогает общность религиозной конфессии, как самые Общие Идеи {опять же, по Рамсея Тезису, что предсказательная сила теорий определяется количеством и качеством её теоретических понятий, в чём конечно нет недостатка в развитых мифологемах Религий, представляющих ещё и всю Архетектонику языка объединённых этой верой -- народов, что весьма высоко философично, как стартер гениальности в сопряжении с Логикой и метафоро-аллегорическим инструментарием---Истин Веры}; Истины Религий сближают людей к разумению гениев из этих же людей, что весьма сильный Аргумент в пользу принятия исключительной полезности Религии для лучших умов народов и для совершенства ума всех, из этих же народов; и всё это мной высказанное справедливо только уже потому, что и я смог доказать идентичность Натуральной логики Истины и истин в философии, постом Теория Истины … ∃∀, что опять же, указывает на сильную философию, как на источник гениев (из народа) и мощи государства; и согласно этих пропозиций, не отвергнутый Анафематизм V Собора, предавший анафеме Платонизм и Философию Религии Оригена---есть явно антигосударственная диверсия самого Православия, что по скудоумию, попами быть понято никогда не сможет, вне на то жёсткого указания государства, т.е. Гос-Думы и Президента Росии, к вразумлению которых и хочу призвать истинных Патриотов России, и сам для того же тружусь, думаю, что против будут только атеисты (и к ним Богом причисляемые), как истинные враги любого их принявшего и их защищающего---государства).

  В своём труде "Разыскание истины посредством естественного света" Декарт писал: "Не станете же вы воображать, будто для обретения... предварительных понятий необходимо принуждать и мучить наш ум, чтобы находить ближайший род и существенное различие вещей и из этих элементов составлять истинное определение" (33, 523*); "есть много вещей, которые мы делаем более тёмными, желая их определить, ибо вследствие их чрезвычайной простоты и ясности нам невозможно постигать их лучше, чем самих по себе" (33, 523-524). И далее: "К числу величайших ошибок, какие допускаются в науках, следует причислить, быть может, ошибку тех, кто хочет определять то, что должно просто знать" (33, 524).

• * Здесь и далее первая цифра соответствует номеру, под которым цитируемое произведение значится в списке литературы, помещенном в конце книги. Вторая цифра – номер страницы этого произведения, на которой находится приводимая цитата. При цитировании произведений на иностранных языках в ряде случаев указывается и соответствующая страница русского издания (эта, третья, цифра отделяется от второй цифры точкой с запятой).

   Противопоставление интуиции (как способа непосредственного знания) силлогистическому умозаключению (как способу знания опосредствованного, в смысле логики транзитивно опосредованного, как то, что если А есть В, а В есть С, то А есть С) чётко проводится Декартом в его книге "Правила для руководства ума". Как только станет ясным (пишет Декарт) что познание той или иной вещи нельзя свести к индукции, "надлежит (отбросив все узы силлогизмов) вполне довериться интуиции, как единственному остающемуся у нас пути, ибо все положения (непосредственно выведенные нами одно из другого), если заключение ясно, уже сводятся к подлинной интуиции" (33, 389). По мнению Декарта, нельзя составить ни одного силлогизма (дающего правильное заключение), если нет для этого материала, т.е. ввиду того невозможно, что Сознание ли́ц (составляющих силлогизм) не представляет выводимой таким образом истины (см. 33, 406) {т.е., если нет той истины, из которой размышлением последует соответствующая истина, ибо логика не создаёт истину, но только не более, чем сохраняет таковую: примечание автора озвучивания}.
   Спиноза (1632-1677), так же (как и Декарт) считал, что дискурсивное определение одного из членов пропорции (при условии, если есть все остальные три) не даёт адекватной пропорциональности этих чисел. Если бы такая пропорциональность была найдена, то её "видели бы... интуитивно, а не в результате какого бы то ни было действия" (90, 9; 327). В "Кратком трактате" Спинозы тот же пример с пропорцией, сопровождается следующим пояснением, что имеющий самое ясное познание не нуждается ни в чём – ни в усвоенном понаслышке, ни в опыте, ни в искусстве умозаключения, "так как он своей интуицией сразу видит пропорциональность во всех вычислениях" (91, 303; 114). Наконец, в "Этике", приводя тот же пример, Спиноза отмечает, что интуитивное усмотрение четвертого члена пропорции гораздо более ясно, чем его дискурсивный вывод, "так как из самого отношения первого числа ко второму, которое мы видим одним созерцанием, мы прямо выводим четвёртое" (90, 110; 439). Такова Первичность черт интуитивного, или непосредственного познания (как его понимали рационалисты 17-го века) – как независимость от умозаключения и доказательства.
    Вторая черта интуиции состоит в том (согласно их учению), что интуиция есть не просто один из видов интеллектуального познания, а его высший вид. Так, в системе Декарта высшей и наиболее достоверной основой признается Принцип: "Я мыслю, следовательно, я существую", Декарт подчёркивал, что ясность в истинности этой аксиомы -- есть результат не умозаключения и не доказательства, а непосредственного усмотрения ума. Именно в силу непосредственности интеллектуального усмотрения (по мнению Декарта и других рационалистов)---интуиция и является высшим видом знания. Особенно чётко эта мысль выражена в учении Спинозы: "Только четвёртым способом (т.е. через интуицию) постигается адекватная сущность вещи, и притом без опасности заблуждения; поэтому такой способ преимущественно перед всеми другими будет готов к использованию" (90, 10; 328); в соответствии с этим Спиноза и в "Этике" наряду с познанием первого и второго рода различает еще "иной, третий, который мы будем называть интуитивным знанием". Этот род познания "ведёт от адекватной идеи формальной сущности каких-нибудь атрибутов бога---к адекватному познанию сути вещей" (90, 110; 439), как перевод общими идеями---на язык мысли. И тут уместно дать логико-языковое обоснование объективности самой идеи интуиции.
   Существует неэлиминируемый в предметных (языке и Познании)---парадокс «Лжец» - «Если лгущий говорит, что он лжёт, то он одновременно лжёт и говорит правду». И Тарский показал (в Парадоксах Семантических), что метаязык (интуитивных интенций, как достаточно существенно более богатый и выразительный, чем язык-объект) включает и переводы выражений языка-объекта в метаязык, то таким образом устраняется и парадокс «Лжец». Потому, нечто Истинное возможно высказывать исключительно в Метаязыке (т.е. в Интуиции), а раз и аналитическое, и научно-философское познание---Объективны, значит Интуитивная намеренность к таким высказываниям---предваряет предметное их высказывание. И именно через интуитивное только и возможен некий Семиозис полноты апперцептивно-репрезентативного познания вообще↑---как для вывода Интерпретанты↑, так и для составления Репрезентамена Сознания (его Символа), что не отрицает и рассудок.
   Подобно Спинозе, Лейбниц также считал интуитивное познание наиболее совершенным родом познания. "Самое совершенное знание (утверждал он) то, которое в одно и то же время и адекватно, и интуитивно" (71, 422). Лейбниц верно полагал, что "первичное отчётливое понятие мы можем познать только интуитивно", что "мы не можем иметь идей даже относительно тех предметов, которые мы познаём отчётливо, если только мы не пользуемся интуитивным знанием" (71, 424). Так же обосновывает он и свою позицию, и в "Рассуждении о метафизике", где доказывает, что "только тогда, когда наше познание бывает ясным (при смутных понятиях) или интуитивным (при отчётливых), – только тогда мы созерцаем полную идею" (71, 451).

• •    Полностью соответствуют тому и представления в современной Интуитивистской Логики (Германа Вейля) - Логические принципы не есть заданными раз и навсегда, но формируются в многовековой практике познания и преобразования мира, представляя собой очищение и систематизацию стихийно складывающихся "мыслительных привычек". И вырастая из аморфной и изменчивой пралогической Интуиции, из непосредственного, хотя и неясного "видения логического", эти принципы всегда остаются связанными с изначальным интуитивным "чувством логического". Не случайно строгое доказательство ничего не значит даже для математика, если результат остаётся непонятным ему интуитивно. Логика и Интуиция не должны противопоставляться друг другу (дуализмом), каждая из них необходима на своём месте.

  Характерное для рационализма обособление ума от чувственности, объясняется не одним лишь (субъективного толка) пренебрежением рационалистов к чувственному знанию. Обособляя ум от чувственности, рационалисты 17-го века исходили и из логических соображений. Только непосредственное усмотрение ума (интеллекта) способно, по их мнению, удостоверить нас во всеобщем и необходимом значении математических (высших Принципов) аксиом и теорем. Опыт, не освещённый "естественным светом" разума, не заключает в себе гарантий всеобщности и необходимости знаний, добытых эмпирически.
   Это так, и хотя всякая мысль качественно дана в чувствие (Фанерон Пирса), но эта данность и происходящие из неё продукты мысли---есть схожесть подобная понятиям скрипт и транскрипт, ибо Скрипт один, а Транскриптов---не менее 20-ти, но их интуитивно-логическая непротиворечивость удостоверяет и об инвариантной всеобщности Скрипта, и о опытно достоверном соответствии необходимости именно такого Транскрипта.
   Этого положения придерживаются все рационалисты, но особенно чётко оно было сформулировано в учении Лейбница. Так, в письме к королеве Софье-Шарлотте, Лейбниц писал: "Чувства доставляют нам питательный материал для мышления, и у нас никогда не бывает мыслей, столь отвлечённых, чтобы к ним не примешивалось чего-либо чувственного. Но мышление требует ещё иного, сверх того, что чувственно" (73, 506). "Т.к. чувства и индуктивные заключения (читаем мы в том же письме) не могут дать нам вполне всеобщие и абсолютно необходимые истины, а говорят лишь о том, что есть и что обычно бывает в частных случаях, и т.к. мы (тем не менее) знаем всеобщие и необходимые истины наук (в чём и состоит преимущество, возвышающее нас над животными). то отсюда так же следует и то, что мы почерпнули эти истины в какой-то мере из того, что находится именно в нас..." (73, 505-506). И тут нужно думать, что та присущая нашему естеству в Разуме Цельность (Холизм), как раз и может устанавливать нечто Вершинное, как максиму всего познания.
  Это учение безусловно идеалистично. Оно рассматривает ощущение только как толчок для усмотрений ума, не заключающих в себе, по сути, ничего из ощущений {ещё и адрес этого толчка, индекс}. И хотя, в этом смысле, интеллектуальная интуиция есть "видение", "воззрение", "созерцание", но термины эти здесь применяются не в исходном ощущении (как их значении), а метафорически, как нечто общее в ощущении и в его сути, переживанием Сознания; как преднамеренная Готовность к выводу, знанию, обобщению и как соответствующее (через амбивалентность «Я»-«НЕ-Я») обобщительное (в интерпретанте Ноэтико-Ноэматических Продуктов Мысли) Эпохе, имеется ввиду трактовка в терминологической сигнатуре Эдмунда Гуссерля.
    Больше того. Одним из результатов резкого обособления интеллектуальной интуиции от интуиции чувственной---был априоризм. Если всеобщие и необходимые истины математических наук существуют и, если они не могут быть почерпнуты из чувственных данных, то остаётся признать, что источник их (по крайней мере отчасти) находится в самом уме, то есть априорный Сознанию. Именно так (и в этом случае неполно и порой ошибочно) рассуждал и Лейбниц.
    Не будучи чувственной, интуиция рационалистов остается целиком в сфере познания интеллектуального, (ныне эта позиция сведена к Личности индивида экзистецфилософией, понимающей человека – как существо трансцендирующее, постоянно пытающегося переступить границы своих возможностей, знания и жизни, своего мира, и хотя в трансцендировании человек не достигает ничего определённого: он не постигает Бога, смысла своего существования и т.д., но сама попытка трансцендирования играет ту решающую роль, которая меняет его сознание, и он не может больше жить легко и бездумно и мыслит (в такой заботе о собственном существовании) о тех силах, которые поддерживают истинное человеческое бытие, и в этом трансцендировании, в этом удивлённом и потрясённом (со страхом и трепетом) стоянии перед "целым" мира, заложена возможность внутреннего преображения, ощущения себя живым человеком, возможность творчества; и естественно, что вне интеллектуализма---эта задача просто не достижима, включая (в квантификации ∃лоиза & ∀беляр) и его, и иначе никак не достигая того максимального Холизма, который только и возможен). Правда, рационалисты отличают интуитивное познание от познания дискурсивного, идущего к постижению истины путём умозаключений и доказательства. Но это различие между интуитивным и демонстративным знанием (т.е."демонстрацией")---есть различие только 2-х видов иерархаически связанного интеллектуального познания. Как и демонстрация, интуиция (у рационалистов) принадлежит к роду логического познания. Поэтому учение рационалистов об интуитивном, непосредственном, характере исходных истин науки---не заключает в себе тенденций алогизма или антиинтеллектуализма. Даже в тех случаях (как это было у Декарта), когда рационалистическое учение об интуиции в известной степени ограничивало сферу применения силлогизмов, ограничение это ни в какой мере не умаляло прав логики и интеллекта вообще. Выдвигая (наряду с формами дефиниции и умозаключения силлогизма) и другие формы и средства познания, рационалисты не сомневались в том (даже пусть и развивая учение о нечувственной, интеллектуальной интуиции), что эти формы и средства, пусть даже высшие, лежат в той же области интеллекта и таки входят в род логических средств познания. Интуиция и демонстрация выступают в них не как взаимоисключающие противоречия, а как связанные единством категории рода и вида: непосредственное интуитивное познание есть лишь наиболее совершенный (существенно более Общий, и тем---наиболее Мета-превосходящий) вид интеллектуального познания, но максима всё же за философским единством.
   Более того, сама мысль рационалистов 17-го века об интуиции, как о высшей ступени познания,---вытекала из интеллектуалистического характера их теории познания. Согласно их учению, сама по себе чувственная интуиция не может быть средством для обоснования логической всеобщности и необходимости истин, добываемых математикой (как арифметикой, так и геометрией). Таким (чувственным) средством (утверждали они) не может составляться и оценка логической связи умозаключения, т.к. ею гарантируется только необходимость логического перехода от одних признанных положений к другим, но никак не необходимая истинность самого утверждаемого положения. Отсюда, ни отрицание способности чувственной интуиции, к обоснованию принципов математического знания, ни отрицание способности логической связи в умозаключении (к обоснованию содержательной истинности исходных принципов, аксиом и посылок математического знания)---не есть признание, что непосредственное усмотрение истинности этих принципов, аксиом и посылок (во всей их всеобщности и необходимости) может быть достигнуто с помощью какой-то внелогической, или внеинтеллектуальной, способности познания. Именно интеллектуальный (и только интеллектуальный) характер исходных простых интуитивных интенций, делает их условием и основанием для вывода всеобщих и необходимых истин математики. Интуиция, в представлении рационалистов 17-го века -- есть высшее проявление единства знания, и притом знания интеллектуального, ибо в акте интуиции разум одновременно направленно: и мыслит, и созерцает. Его созерцание не есть лишь чувственное познание единичного, а есть и интеллектуальное созерцание всеобщих и необходимых связей предмета, а мышление не есть пустое, формальное связывание понятий и посылок, взятых в отрыве от их содержательной истинности, ибо через логический порядок и связь идей---мышление постигает порядок и связь самих вещей. Мысль эту сжато выразил Спиноза в знаменитой 7-й теореме 2-й части "Этики": “порядок и связь идей – то же, что и порядок и связь вещей” (90, 80; 407). Как в главе 6 я привёл похожие аргументы для признания Фрактальной антропологии познания космоса, мира и бытия (по идентичности этому Принципу Спинозы и самоподобия функции Вейерштрасса).
   Этот Принцип "Этики" Спинозы, обще-приемлем, ибо Логика отношений идей в Природе вещественного, непротиворечиво совпадает с описательной логикой соответствующего вещественного, что соответствует Логике натурального вывода и Принципу системности, что есть требование смотреть на любой предмет познания, как на систему, функционирование которой подчиняется общим закономерностям существования и эволюции любых объектов, представляющих собой нечто цельное (систему). Принцип системности имеет важное эвристическое значение в науке, т.к. позволяет при характеристике любого объекта, как системы, экстраполировать на него общие системные закономерности любой системы, независимо от её конкретного содержания. Такие особенности изучаются в таком разделе современной математики как теория систем. Пример таких общих принципов систем: Принципы неопределённости, квантовой недоопределённости и квантовой спутанности, которые Экстраполируются и в Общую теорию систем, согласно обнаруженного общего факта в Современных теориях динамических систем, что в широких классах очень простых систем, удовлетворяющих уравнениям динамики Ньютона, предсказуемость невозможна за определенный временной горизонт, и только исход неопределённого горизонта Цельности (Холизма) системы, как тени универсума, устанавливает разрешимость, в т.ч. и как темпоральной бифуркации, в аттракции в другой Мир---по природе Эволюции.
    Принцип системности, утверждает и что инстинктивные системы сознания животных, будут (и должны) иметь место и у человека, как лимб непосредственной объективности тактильно-чувственного восприятия. Но это и функция Познания, служащая непременной его объективности (подразумевающая и некое соответствие того, что познаётся---в том, кто познаёт), как свобода интеллектуального исследования в Семиотическом процессе функционирования Знаков мышления, посредством ИЗМЕНЯЕМЫХ (модифицирующихся) интеллектуальных привычек. Причём именно потенциальная неограниченность гибкости в интеллектуальной модификации сознания---как раз и отличает сознание человека, от животного, что описывается (в Антропологической парадигме) теорией Когнитивного Диссонанса, в принципиальном различии Обыденного (ОКС) и Научного (НКС) Когнитивных Стилей, согласно Принципов и форм их реализаций в организационной структуре мысле-деятельности сознания, обнаруживая именно в НКС наилучшее единство, более сильно обнаруживая и утверждая естественность глубокомыслия в человеке, чем любая тому альтернатива, т.е. человек  создан стать философом, уподобляясь в Премудрости этого достижения---самому Богу, и истинно (в этом смысле) и Бог---и Истинно философ (ибо Премудр), и Истинно стоик (ибо Всемужественен, в Долготерпении Своём).

[Пелюлькин]

        Отрывок 1 - Р.А.Невесёлый; В.Ф.Асмус - Глава 1, Часть 2 - Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Глава 1, Часть 2 - Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века
Ссылка на оригинал: Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века
Отрывок 1; Глава 1, Часть 2 - Аннотация:
   Здесь описывается появление новой версии о природе понятий всеобщности и необходимости в номинализме Гоббса, и соответственно показывается не перспективность этой теории, как общефилософского обоснования указанных категорий. И то, что Асмус назвал (по идеологическим соображениям) недопустимым метафизическим отрывом, вполне оказывается соответствует недопустимости такого высказывания Асмус, именно по Смыслу специфики самóй интуиции, вне характерных и обессмысливающих---противоречий радикального материализма.
  Далее возникает ещё одно существенное направление в разработке этой идеи интуиции (и, как оказалось, и понятия о врожденности идей, как таковое напрочь отрицавшееся)---в идейном материализме (сенсуализме) Локка. Жёсткие притязания Локка только на опытное происхождение идей, в такой концепции, представляют Теорию истины в его учении, как теорию концептуалистическую, и я (в дополнении раскрытия этой темы Валентином Асмус)---привожу аргументы родства этого учения с бихевиоризмом, с аргументами бесперспективности такого радикального подхода. Выше приведённая формулировка 7-й теоремы, части 2 "Этики" Б.Спинозы---в связях идей повторяется порядок и связь вещей, выражающая (для рационалистов) ключевое отождествление порядка и связи идей, с порядком и связью вещей---в учении Локка отвергается.
  Мной этот раздел снабжён пояснением по учению Пирса о, по крайней мере, 2-х Квази-умах, осуществляющих сознание человека и их конструктивную связь (через интуицию) с материальным эквивалентом в нервной системе людей, с выводом---почему всё именно так, а не иначе.
Отрывок 1; Глава 1, Часть 2 - Содержание:
   В.Асмус пишет, что было бы ошибкой полагать, что материалисты-философы 17-го века (выдвинувшие проблему обоснования логической необходимости и логической всеобщности достоверного математического и естественнонаучного знания), в силу метафизической ограниченности их философии смогли выработать только одно единственное решение этого вопроса – решение, представленное рационалистическими теориями интуиции.
    Историческое исследование показывает, что метафизический материализм XVII века выработал и совершенно другое решение. Оно было предложено метафизическими материалистами, тяготевшими к номинализму (к номиналистическим теориям языка и к номиналистической логике). Классическим представителем этого направления был Гоббс (1588-1679).
   Предложенное Гоббсом решение проблемы опирается отнюдь не на понятие об интуиции и потому вовсе не есть теория интуиции. Для Гоббса, Декарта и Спинозы, общим является не учение об интуиции, а, во-1-х, постановка вопроса об основах логической всеобщности и необходимости математики и математического естествознания; во-2-х, твёрдое убеждение в том, что опыт и основанная на опыте индукция никогда не могут дать знание, обладающее, подобно математическому знанию,---логическими свойствами всеобщности и необходимости. Эта предпосылка (общая как для рационалистов, так и для сенсуалистов XVII века) обусловлена метафизическим характером философии того времени. Ни метафизики-рационалисты, ни метафизики-сенсуалисты (в т.ч. и материалистические сенсуалисты) не могли понять, каким образом из знания, порождённого опытом, лишь предполагаемо всеобщного и необходимого, может последовать знание, обладающее уже не предполагаемой, а безусловной всеобщностью и необходимостью? А т.к. самый факт существования всеобщного и необходимого знания в математике и математическом естествознании, признавали и рационалисты и сенсуалисты, то перед ними встала неизбежная задача объяснить источник и основание такого знания.
   Рационалисты дали свой вариант решения этой задачи. Источником логической всеобщности и необходимости и всех знаний математического типа---они признавали интуицию, но не интуицию чувств, а интуицию ума. Таким было решение, предложенное рационалистами: Декартом, Спинозой и Лейбницем.
  Гоббс выдвинул другой вариант решения этой задачи. Источником логической всеобщности и необходимости всех знаний математического типа, он признавал не интуицию, а способность слов нашего языка быть знаками общих понятий. В самих вещах (по заявлению Гоббса) общего нет, но оно существует в языке как совокупность знаков, посредством которых обозначаются свойства, характерные для любых предметов класса, общего им всем обозначения. {Но Знаки языка переводятся к мысли именно интуицией, привязывая совокупности знаков языка, к данным в интуиции формам и образам, как типология именно такого перевода сопряжений интуиций и знаков языка, именно в такой намеренности к Познанию.}
  Решение этой проблемы, предложенное и рационалистами, и Гоббсом---ошибочно. При этом корень ошибки рационалистов и Гоббса---один и тот же – метафизический отрыв единичного, от особенного и общего. У рационалистов сами исследуемые Объекты, ощущения, образы воображения---не разрешимы в своём синкретизме, относительно Понятий их исследования, даже в интуиции ума. У Гоббса слово, как знак (Simbol) понятия отрывается от самой вещественно-ассоциированной адресации (Indexes) понятия, отражающего связь общего с единичным (элиминируя свою семантически значимую модель действительности), и потому ничего не говорит как что работает в мире. Поэтому рассмотрение рационалистических теорий интуиции нуждается и в рассмотрении объяснения, предложенного Гоббсом (как в целом Металогика холизма семантически и синтаксически непротиворечивого описания исследуемого), ибо в Истине всё обязано непротиворечиво совпадать.

• •   Тут уместно опять же, показать верификацию этого моего утверждения, согласно Закона импликации Строгой - ”Необходимое (Истина) следует из всего”- (К.И.Льюис), опять же, в прагматизме предсказательной силы планируемого класса умозаключений, как это выразил памяти Рамсея, тот же Брэйтуэйт — Рамсея тезис - Предсказательная сила теорий определяется количеством и качеством её теоретических понятий, и она уменьшается по мере построения явных определений этих понятий. Но здесь необходимо скорректировать и дополнить это тем, что Истинность---есть проекцией Истины в сферу мышления, и Критерием Истины---есть практика, указывая на то, что именно непротиворечивая Истине Природа фактов, как раз и имеет рефлексию исполнения в вещественном, согласно Принципу: ничто противоречивое, заведомо не имеет модели в действительности. Тотчас же ясно, что непротиворечивость событий прошлого и будущего (как Имплицитно связанных Природой)---полагает сохранение такого положения вещей и на все факты будущего, полагая в Универсуме Бытия предикат---быть непротиворечивым, из чего следует и Абсолютная непротиворечивость Истины, как Пропозиции всего Универсума сущего---как непротиворечивости Истине, как Природе непротиворечивости всего этого Универсума. Религиозная же антропология Космоса, в предании создания человека по Образу и Подобию Божества, полагает и в Истине такие же не меньшие Образ и Подобие, верифицируя этим положение о Единственности Истины, Мыслящем Личностном Ея Характере, и необходимой для достоверной Объективности Сознания---Родственности естества человека и Истины, что усмотрено, опять же, в словесности сознания (Бог-Слово), как Типы и Токены.

  По Гоббсу, как бы часто ни наблюдалась в опыте связь между какими-либо явлениями, это наблюдение не может дать ни достоверное всеобщее знание, ни представление о истинной связи между этими явлениями. Необходимый порядок природы не зависит от нашей воли, и определить посредством наблюдения все без исключения обстоятельства (вызывающие то или другое явление) мы не можем: таких обстоятельств всегда бесчисленное множество (что в современности выражается Принципом бесконечной познаваемости объектов действительности---WVO Куаин). Например: “Хотя человек и до настоящего времени постоянно наблюдал, что день и ночь чередуются, он, однако, не может отсюда заключать, что такой же черёд был всегда, или же, что они будут таким же образом чередоваться во веки веков” (8, 229). Отсюда Гоббс делает вывод, что “из опыта нельзя вывести никакого заключения, имевшего бы характер всеобщности. Если признаки в двадцати случаях оказываются верными и только в одном обманывают, то человек может ставить в заклад двадцать против одного за то, что предполагаемое явление наступит или что так оно имело место, но он не может считать своё заключение безусловной истиной” (8, 230). Выход из создавшегося затруднения (в верификации возможности в достоверности Познания) в том, чтобы признать опытно наблюдаемые совпадения---не более чем возможностью установления рефлексии в Интуиции, в отношении мысли и исследуемых фактов, что и даёт возможность к исследованию всего класса индивидов наблюдаемых фактов, позволяя находить нечто подобное фактам, в действиях Знаков Мышления, самой мысли вообще и Предметной действительности, точно по 7-й теореме, ч.2 Спинозы (и Принципу системности).
    Из этих рассуждений видно, что Гоббс полностью разделял убеждение рационалистов, в неспособности опыта к обоснованию всеобщих истин. Он согласен с рационалистами и в том, что всеобщие истины всё же существуют, и существуют они (по его мнению) прежде всего в ассоциированном с математикой знании. А раз всякое научно-философское исследование---есть исследованием языка в данном русле, то признание математики языком естественных наук, есть признание факта соответствия универсалий отношений терминов математики (по 7-й теореме Спинозы) и классов отношений соответствующих им вещей, снова используя для схватывания этого в Интуитивной рефлексии (по данности в когнитивных картах) так же и любых предвосхищений предстоящего.{В сути, вся данная проблема обоснования всеобщности и необходимости в математике---есть проблема обоснования реальности сколь угодно длительного и мощного мышления, свободного от зависимости от действительных объектов, как переход к рассмотрению самой семиотической природы Сознания, что и моделирует феномен математики, сводясь к основам мысли, в предваряющей мысль и восприятие---интуиции и её габитуальности. Так что у Гоббса верно только само направление поиска оснований категорий всеобщности и необходимости в Знаках, точнее в Природе Знаков, не исключая Интуиции этих фактов, которая в такого рода рассмотрении сводится к непосредственной (по этой Природе Знаков) составляющей этого интуитивного проявления самого сознания.}

•  Наглядность оснований таким образом понятой математики, хорошо видно в Апологии Прагматизма Пирса, с.222, — «2. Верно не только то, что посредством экспериментирования на некоторой схеме можно получить экспериментально доказательства всякого необходимого заключения, сделанного из любой данной совокупности посылок---более того, ни для одного необходимого заключения нельзя добиться большей аподиктичности, чем та, которую обретает индуктивное рассуждение с момента, когда экспериментирование становится возможным умножать Ad libitum, всего лишь вызвав его в воображении». И ясно, что в интеллектуальной наследственности (в этой Готовности Воспринять весь опыт жизни человека) все условия в безграничности Познания (по ТОФА — ["Для всех определимых функций и неопределимых функций сознания, выполняется установка их философского учитывания, независящая от конструктивных возможностей, производящего (на их основе) знание, мыслителя (т.е. априорно)"], что по Принципу соответствия и Тезисам Дюгема-Куайна, позволяет обосновать, как основания категорий всеобщности и необходимости, так и их естественную присущность высшим категориям Сознания, в т.ч. и Совершенному Существу (Божеству), при непосредственной реализации этого качества в мышлении людей, как Теологическое содержание этого аргумента ТОФА) уже даны. Человеку остаётся только (при помощи разработки таланта ума) — установить предельно возможную интерпретационную ясность проекций предметно разумеемых интенций Сознания---и их соотносимости в сфере Практики, ибо Критерий Истины (да истинной и Природы) — Практика. И понятно, что строгий язык математики лучше всего приспособлен для целей, в установлении исследуемого проявления в математике — категорий всеобщности и необходимости, являясь калькой в том — онтологическому аргументу, как познание нечто уже от Божества.

   Вопрос о возможности всеобщих и необходимых истин в науках Гоббс (как было уже сказано) решает с помощью номиналистической теории знаков. В этом он коренным образом расходится с рационализмом, правда, соглашаясь с рационалистами, что математическое знание имеет неопытное происхождение и что опыт и эмпирическая индукция не могут быть средством для обоснования всеобщих истин. Но в то же время он не разделял их учения об интуитивном характере исходных положений математики. Гоббс в известной мере также априорист (в математике). Однако априоризм теории математики Гоббса конструктивный. Математика (согласно Гоббсу) — априорная наука, но не потому, что она обладает априорными интуициями, а потому, что дедуцирует из априорных построений, или конструкций. {Конструктивизм Гоббса не противоречит, но обобщается, если предполагать в основе интуиции семантически значимую Универсалию Сознания, и (как доводил Ч.С.Пирс) по крайней мере два активных Квази-ума (как оснований действий духа и души человеческих). Это безусловно подобная природам действительности---Трансценденталия Квази-ума Души, которая, безусловно связывая Трансцендентности Духа и материи---определяет и своё основание в Духе, но так, что Квази-ум души (будучи эквивалентен Духу) проявляет для духа возможность влиять и на вещественное, но в конструктиве поиска в трансценденталии Души---всякого единства Духа, Души и материи, Всеобще возможного только в Истине. И такая всеобще-конструктивная деятельность 2-х Квази-умов и нахождение ими необходимого воплощения этого единственно в Личности---есть безусловно непрерывно-конструктивная деятельность, подразумевающая всеобщность и необходимость, как в природе Духа, так и тех же самых категорий в Метаязыке Единства единяющей всё это Души, что и полагают в своей Природе — намеренности интуиций, но в нестандартности конструктивизма Телесных символов ума. Т.е. получается, что Мозг наш (и вообще вся ЦНС и тело) — это письмена, на которых пишут (строго в ПССвязи) реалии своих разработок — могучие умы Духа и Души.}
    Тут уместно представить ко взятию во внимание тот факт, что если Интеллектуальная наследственность действительно существует (а никаких альтернатив тому нет, иначе нарушается Мета-иерархия Типов и стаёт невозможным возникновение даже элементарной объективности Сознания, ибо «Никакая имитация не есть ни объективность, ни истинность»), то она может иметь данность только в Интуитивных Интенциях, как Габитус (см. в части 1), и в этом случае, выражение интуитивного↓, данного в когнитивных картах↓, врожденного↑, истинного↓ подобия схем математики, будет как раз этим дедуцированием из априорных построений, или конструкций (Гоббса), что подтверждает и Аргумент незаменимости математики Куаина-Патнэма, описываемый как скрипт и транскрипт.
    Совершенно иным оказалось отношение к рационалистическому интуитивизму у корифея сенсуалистической теории познания XVII в. — Локка (1632-1704).
   Источник всех истин, по утверждению Локка, — идеи, возникающие в опыте вследствие воздействия вещей на чувства. Однако Локк строго отличает истину от идеи. Истина, по его мнению, не идея, а усмотрение соответствия или несоответствия наших идей между собой. Локк считал, что т.к. все идеи (без исключения) возникают только из опыта, то невозможны никакие врожденные идеи, и поскольку рационализм признавал врожденность идей, их неопытное происхождение, то Локк был самым решительным противником рационализма.
   Но т.к. истина, по Локку, не идея, а усмотрение соответствия (или несоответствия) между идеями (как подобно сформулировал это ещё Аристотель), то отрицание врожденности идей вовсе не означает у него отрицания интуитивных истин. Локк признаёт, что соответствие между идеями в известных случаях усматривается умом сразу, прямо, непосредственно, интуитивно. Поэтому в вопросе о возможности интуитивного знания — он разделял ряд положений рационализма.
    Возникающее из опыта, и только из опыта, всё наше знание (по заявлению Локка в работе "Опыт о человеческом разуме") "состоит в созерцании умом (mind) своих идей" (74, 433; 519). Различные способы восприятия умом соответствия или несоответствия идей, порождают различные способы познания. Этим определяется также и степень ясности познания. Наиболее ясным видом познания Локк считал непосредственное, или интуитивное, познание. Так (интуитивным) называет он тот вид познания, при котором "ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно от них самих, без вмешательства других идей". {Естественно, это отрицает и действие всей апперцептивной массы всего опыта человека, и, тем, отрицает и соответствие логики продуцируемых философских идей---Истине всех Миров, ибо в случае реализации установки Сознания по Локку, Сознание ни когда не сможет достигнуть объективности подобия квантификации ∃лоизы & ∀беляра, а значит мысль Локка не может быть признана философски значимой, вне обязательного ея доведения вообще, в соответствие этой квантификации}. Такого рода знание (по Локку) — "самое ясное и достоверное, какое только возможно для человеческой слабости". Эта часть познания "неотразима: подобно яркому солнечному свету она заставляет воспринимать себя непосредственно, как только ум устремляет свой взор в этом направлении. Для колебания, сомнения, изучения не остается никакого места: ум тотчас же заполняется её ясным светом". С особой силой Локк подчёркивает, что при непосредственном созерцании (или интуитивном познании) "ум не нуждается в доказательстве (или изучении), но воспринимает истину, как глаз воспринимает свет, только благодаря тому, что он на него направлен" (74, 433; 519). И от такого непосредственного созерцания, или интуиции, по мнению Локка, всецело зависит достоверность и очевидность "всего нашего познания". Кто требует от знания большей достоверности, тот "не знает сам, чего требует, и только показывает, что он хочет быть скептиком, не имея к тому способности" (74, 433; 520). И тут для ясности уместно вспомнить прагматические высказывания Ч.С.Пирса и тем прагматически адекватно отнести к источнику постижения любых истин, действующий в сознании Репрезентамен, но как известно, Репрезентативное восприятие Интерпретируется к постижению воспринятого, и вне его оное обессмысливается, как несостоятельное представление. Это означает, что независимх от УМА постижений Истин---не существует. Посудите сами, как эту систему описывает Пирс.

•   Репрезентамен есть "то, что отсылает к основе, корреляту и интерпретанту" (Пирс 2001. 2: 195, N 557). "Репрезентация — это такой характер вещи, в силу которого, для произведения некоторого Ментального эффекта, она, эта Репрезентация, может заменять другую вещь и некий комплект действительности. Вещь (содержание значения), обладающую таким характером Ментального Подобия, я называю репрезентаменом; Ментальный эффект, или мысль, - его интерпретантом, а вещь, которую он замещает, — объектом" (Пирс).
     В статье "Syllabus" (1902) подчеркивается: "Репрезентамен не действует как таковой, пока им действительным образом не определяется некоторый Интерпретант, но при этом он является Репрезентаменом постольку, поскольку вполне к этому способен. Так что его Репрезентативное Качество не зависит необходимым образом ни от того, определяет ли он в действительности какой-либо Интерпретант, ни от того, имеет ли он объект" (Пирс 2000. 2: 76, N 57).
     По определению Пирса ("Syllabus", 1902), любой знак "может быть не чем иным, как только идеей" [т.е., знак "должен произвести идею Интерпретанта, а внешний объект — вызвать идею, воздействуя на мозг" (Пирс 2000. 2: 76-77, N 58)], то раз идея в строгом смысле не может быть Иконой "кроме тех случаев, когда она понимается только как возможность (или Первичность)", то знак вполне может быть иконичным, то есть "...могущим репрезентировать свой объект главным образом через подобие. И если для иконичного репрезентамена потребуется особый субстантивированный термин, пусть им будет гипоикона (hypoicon)" [Осмысление иконы через подобие имеет свои культурно-исторические корни, ср.: "Иконы (Симулякры, или же <подобие> Аристотеля), взяты им у Платона, а последним, думаю, заимствованны у математической школы логики (Mathematical school of logic), т.к. самое раннее упоминание о них мы находим в диалоге Федр, который отмечает начало влияния, оказанного на Платона именно этой школой" (Пирс 2000. 2: 312 - письмо к королевскому придворному семантику Англии — леди Уэлби от 23.12.1908 г.)]. Гипоиконы, "причастные к простым качествам", подразделяются далее на образы, схемы и метафоры (там же, N 59)…

[Пелюлькин]

        Отрывок 2 - Р.А.Невесёлый; В.Ф.Асмус - Глава 1, Часть 2 - Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; Глава 1, Часть 2 - Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века
Ссылка на оригинал: Вопрос об интуиции в материалистическом сенсуализме XVII века
Отрывок 2; Глава 1, Часть 2 - Окончание Содержания:
    Значение (которое приписывает Локк интуитивному знанию) становится особенно понятным при сопоставлении локковской интуиции с тем видом знания, который он называет "демонстративным знанием", или "рассуждением". По Локку, всякое знание устанавливает соответствие двух идей. Однако далеко не во всех случаях это соответствие (или несоответствие) может быть воспринято умом непосредственно. Но во всех случаях, когда ум "не может соединить свои идеи так, чтобы воспринять их соответствие (или несоответствие) непосредственным сравнением этих идей, сопоставлением и приложением их друг к другу, он старается открыть искомое соответствие (или несоответствие) через посредство других идей" (74, 434; 520). Такое опосредствованное восприятие соответствия или несоответствия идей и есть (по мнению Локка) "демонстративное" знание, а посредствующие идеи, помогающие раскрыть соответствие двух других---суть "доказательства".
    Такое демонстративное знание вполне достоверно. Однако (кроме проблемы согласования опытно наблюдаемых и теоретически обоснованных скоростей такого рода сравнительного постижения идей) очевидность его "совсем не так ясна и ярка, как у познания интуитивного, и согласие [на него] даётся не так скоро" (74, 434; 521). Правда, и при демонстративном знании ум в конце концов воспринимает только соответствие или несоответствие рассматриваемых идей, однако достигается это не без труда и напряжения: ибо, для рассмотрения этого соответствия недостаточно одного мимолетного взгляда и требуется настойчивое внимание и искание.
    Неизбежность медленного движения вперёд по ступеням познания не есть, однако, единственный недостаток демонстративного знания по сравнению со знанием непосредственным. Другой его недостаток состоит (согласно Локку) в том, что этот вид знания не свободен от сомнения. Хотя при доказательстве, после установления соответствия (или несоответствия) благодаря введению опосредствующих такой вывод---идей, всякое сомнение устраняется, тем не менее, до проведения доказательства сомнение имело место. Напротив, при интуитивном познании ум непосредственно воспринимает соответствие или несоответствие идей (что разумеется, допустим Пирсом, репрезентативно). Причём можно сразу указать ещё и то, что ум по своей природе пророк, который постоянно стремится предвосхитить будущее, и чем точнее это получается, тем шире и глубже ощущается и подаваемое в Интуиции. Из этого объяснения видится, что интуиция зависит и от интеллектуального уровня. И большое счастье, если взрослые умные люди берут на себя труд ясно и точно пояснять детям их неясные интуитивные очарования, в прояснении которых имеют значения самые неожиданные обстоятельства.

•    Например, оказывается, папы могут оказывать бóльшее влияние на развитие детской речи, чем мамы. И отцам двухлетних детей следует внимательнее относиться к тому, что и как они говорят. Об этом сообщает группа американских учёных из университета Северной Каролины (UNC-CH) во главе с Линн Вернон-Феганс (Lynne Vernon-Feagans). Исследователи наблюдали за 92 семьями и проследили, сколько каждый из родителей разговаривает с детьми, какие слова он произносит, какие использует структуры предложения и что за вопросы задаёт.
     В итоге выяснилось, что двухлетние дети, у чьих отцов словарный запас был богат, в трёхлетнем возрасте продемонстрировали “продвинутые” языковые навыки, которыми не могли похвастаться ребятишки с менее красноречивыми папами. Словарь мамы, как оказалось, не имел существенного влияния на развитие детской речи, что удивительно, поскольку отцы в целом разговаривали с ребёнком меньше. Учёные полагают, что дело не в том, как много папы говорят, а скорее в самом сказанном – детям важно, что и как произнёс отец.

   А в свете врожденности математических способностей (по А.Н.Колмогорову), ещё более особенное значение в развитии таланта учёного имеет, если папы дарят детям математический конструктор, для обеспечения подтверждения врожденной детям идеи математических объектов. Математика врождена не только людям, ведь и гепард, догоняя лань, идеально выполняет математическую задачу преследования на плоскости, обнаруживая, что и ему инстинктивно эта способность врожденна и интуитивно дана, но лишь исследование этого факта даёт возможности---как создать соответствующий этому феномен математического описания, так и обретать навыки прорицателя, но как действительность Кредо: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), ибо языком математики описывают факты будущего материальной действительности (что во всеобщности подразумевает даже пророчества).
   Поставленную проблему обретения такого рода опросредствованного Познания Локк видит в том, что чем больше цепь звеньев и опосредствований в доказательстве, тем менее ясным оказывается его итог, как например, изображение, отражённое последовательно несколькими зеркалами, приводит к знанию, пока сохраняется сходство и соответствие с предметом. Но при каждом последующем отражении абсолютная ясность и раздельность, присущая 1-му изображению---"уменьшается непрерывно, пока наконец (после многих переходов) в изображении не появится большая примесь тусклости и оно не перестанет быть ясным с первого взгляда, особенно для слабых глаз" (74, 435; 521).
   Локк, таким образом, считал, что демонстративное знание уступает знанию интуитивному в отношении ясности и разграниченности. Даже если б каким-нибудь образом удалось устранить эти его недостатки, оно не могло бы существовать само по себе без непосредственного (интуитивного) знания. Интуиция, по Локку, может существовать без демонстрации, но обратное невозможно. Каждый шаг демонстративного знания должен обладать интуитивной очевидностью. В каждом шаге разума по пути демонстративного познания "присутствует интуитивное познание того искомого разумом соответствия (или несоответствия) с ближайшей релятивной идеей, которое служит доказательством" (74, 435; 522). Если соответствие усматривается само по себе---то это чисто интуиция, но если оно не может быть усмотрено само по себе---то для его обнаружения необходима какая-нибудь посредствующая (релятивная) идея.
   Таким образом решает Локк вопрос о сравнительной ценности и самостоятельности интуитивного и демонстративного видов познания. Но он не ограничивается их сопоставлением с точки зрения достоверности, ясности и отчётливости. Интуицию и демонстрацию он исследует также и с точки зрения объёма знания, доступного каждому из этих видов познания.
   Как уже отмечалось выше, всякое знание сводится Локком к усмотрению соответствия (или несоответствия) наших идей. И в этом смысле это усмотрение может быть достигнуто 3-мя способами:

• 1) через непосредственное сравнение двух идей, то есть через интуицию;
   2) через рассуждение, исследующее соответствие либо несоответствие двух идей посредством привлечения других идей;
   3) через ощущение, которое воспринимает существование единичных вещей.

   В согласии с этим познание может быть:

• 1) интуитивным (в непосредственном сравнении двух идей),
   2) демонстративным (в рассуждении, посредством привлечения других идей) и
   3) сенситивным, то есть чувственным (в восприятии существования единичных вещей).

  По Локку, ни один из этих трёх видов познания не может простираться на все наши идеи и на всё, что мы хотели бы знать о них. В этом отношении ограничено также и интуитивное познание. Мы не можем (утверждает Локк) исследовать и воспринимать все взаимные отношения идей при помощи их непосредственного сопоставления. Так, имея идеи тупо- и остроугольного треугольников с равными основаниями, я могу воспринять интуитивно, что один треугольник отличается от другого. Но я не могу узнать интуитивно, равновелики их площади или нет: соответствие или несоответствие их площадей никак не может быть усмотрено непосредственным сравнением, ибо различие фигур исключает возможность точного непосредственного наложения сторон одного треугольника на стороны другого (см. 74, 440; 527).
    Но и сфера демонстративного познания (по мнению Локка) ограничена. Наше познание не может простираться на всю область наших идей: между различными идеями мы не всегда можем найти промежуточные (или посредствующие) идеи, которые бы во всех звеньях дедукции связывались одна с Другой с помощью интуитивного познания. "А где этого нет (замечает Локк) там нет познания и демонстрации" (74, 440; 527). Таким образом, ни интуитивное, ни демонстративное познание не может простираться на все отношения всех наших идей. Ещё более узка (по Локку) область применения чувственного, или сенситивного, познания. Ибо, т.к. сенситивное познание "не простирается дальше ощущающихся вещей, представляющихся нашим чувствам в каждый данный момент, то оно гораздо более ýже предыдущих" (74, 440; 527).
    Итак, Локк считал, что как с точки зрения достоверности, ясности и отчётливости познания, так и с точки зрения его объёма, или границ его применения, непосредственное, или интуитивное, познание должно быть признано самым совершенным из всех возможных видов знания.
    В итоге, очевидная близость учения Локка о непосредственном и демонстративном знании, к соответствующему учению рационализма---не должна, однако, быть поводом для забвения важного принципиального различия между ними. Учение Декарта об интуиции тесно связано с априоризмом и идеализмом его теории познания. Напротив, у Локка интуиция (понятая как непосредственное {и вместе с тем интеллектуальное} усмотрение истины) отнюдь не есть усмотрением, подразумевающим и априорное начало. По его учению, возможность непосредственного усмотрения согласия или несогласия идей, обусловлена наличием в уме самих идей, источником каковых (идей)---может быть только опыт, т.е. воздействие на органы чувств вещей, существующих объективно, независимо от сознания (хотя Бесконечный семиозис Пирса доказывает необходимость Первичных Идей, у которых---как нет начала, так и нет конца, потому признаётся---как Априоризм, так и Гносеологизм в существованиях Идей, обессмысливаясь в любой имеющей края, альтернативе). Но вот, соглашаясь с учением Декарта об интуиции, как о наиболее совершенном, достоверном, ясном и отчётливом виде знания, а также разделяя его учение об интеллектуальном характере непосредственного знания и о более широкой области его применения сравнительно с областью применения чувственного познания,---Локк подвергает критике и учение Декарта о врожденности идей. [Но ведь возможность мыслить так, как мы это умеем---наследственная, и это имеет свою врожденную субстантированность и свою врожденную природу.]
    Столь же существенным было различие между Локком и философами-рационалистами, и в решении вопроса об истине. Эта выше приведённая известная формулировка Спинозы---в связях идей повторяется порядок и связь вещей, выражающая (для рационалистов) ключевое отождествление порядка и связи идей, с порядком и связью вещей---в учении Локка отвергается. Истина сводится Локком к одному лишь соответствию или несоответствию идей. Теория истины становится у Локка теорией концептуалистической. И конечно наиболее ярко, порождающие парадоксы (в этой Теории Локка) проблемы, были удачно поставлены Дэвидом Юмом в его философии Познания, и явили своё лицо в (опровергнутом лингвистически, Генеративной Этикой Ноама Хомски)---бихевиоризме (в смысле, что бихевиористское овладение речью на уровне первоклассника, требует для этого---100 жизней, а опыт жизни явно показывает, что всё принципиально совсем не так). {Заявляемый Локком радикальный концептуализм---хотя и приемлем, именно как нынешнее понятие концептуализма, но это явная не исполнимость заявленного радикализма такой позиции, ибо связь с опытом (а потому и приемлемая экзистенциальность идей Локка) не обнаруживает в суммирующем эти идеи Локка уме---ту Природу Сознания, которая являет собой Мета-превосходство ума, над самими продуцируемыми им идеями, как ту врожденную априорно готовность именно к такой деятельности и выражения этой своей природы в преднамеренном продуцировании---единства Природы Сознания, самого разума и продуцируемых таким образом идей, как намерение в достижении истинности этих идей, по крайней мере объективно. Т.е., не сами идеи, а их единство в скрытой от прямого исследования природе Сознания---как раз есть тот искомый цельный Холизм, который (нужно полагать) именно и имеет возможность придать общеприемлемым подобиям своих идей (относительно познаваемой действительности)---соответствие всеобщности и необходимости.}

[Пелюлькин]

        Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава вторая - Теории непосредственного знания в немецких метафизических учениях XVIII века; Часть 1 - Реакция против рационализма в Германии

АУДИО ЗАПИСЬ - Глава 2; Часть 1 - Реакция против рационализма в Германии
Ссылка на оригинал - Глава 2; Часть 1 - Реакция против рационализма в Германии
Глава 2, Часть 1 - Аннотация:
   В этой 1-й части главы 2 рассматривается возникновение анти-рационалистических учений в Германии, взявших начало от Авраама Руссо, а затем развитых самостоятельно в учениях Гамана и Якоби, возникших как протест против крайнего рационализма учеников Христиана Вольфа, и в них выдвигалось в авангард принципиального превосходства именно непосредственное знание в интуиции, как примат над любыми другими видами знания, и трактовалась такая необходимость, как религиозно идеалистическая политика в области Познания.
   С моей стороны, раздел этот снабжён пояснением различий и концепций---единства рассудочного и непосредственного знания, в интуиции. Так же я пояснил, как и некоторую верность, так и принципиальное заблуждение анти-рационалистического подхода Руссо, и моё пояснение опирается на строгую религиозную догматику; + я ещё даю 4-е док-во Бога, как Метаязык в LOT-субстантированной математике.
Глава 2, Часть 1 - Содержание:
    В этой части 1 Гл. 2 Валентин Асмус пишет:
    В XVIII веке во Франции и в Голландии (а затем и в Германии) возникло течение, направленное против рационализма и рассудочной философии Просвещения. Это течение было сложным явлением и отражало противоречивые тенденции теоретической мысли того времени. Для представителей этого направления характерна прежде всего борьба против материализма и натурализма французской просветительской философии, против её атеистических тенденций, против теорий, выдвигавших на 1-й план в познании---рассудок. Это течение основывалось на идее о том, что даже в области познания, где, казалось бы, рассудку принадлежат все права, мышление не может ограничиться одними лишь рассудочными формами; что познание наиболее сложных предметов осуществляется не только посредством рассудка, но также в данной в чувстве и разуме---интуиции, в более общей (в сравнении с рассудком) способности познания.
  Против рационализма выступали писатели и мыслители, которые сами отдавали немалую дань рационалистическому Просвещению, например Авраам Руссо (1712-1778). Он был одновременно и просветителем, и борцом против некоторых черт Просвещения, и рационалистом (сводившим веру к тому минимуму, который может быть допущен рассудком), и борцом против рационализма. Руссо видел в чувстве вполне самостоятельный и даже основной элемент духовной жизни человека. Чувство, естественность, природу, непосредственность---он противопоставлял рассудку, а извращения цивилизации---противопоставлял мысли, опосредствованной рассуждением и доказательством.
      Руссо высказывал сомнение в способности философии познать истину (которая для него была прежде всего нравственной истиной, и Этикой, что верно), но можно верно познавать (как это уже доводит феноменология Гуссерля ноэтико-ноэматически)) на основе логического рассуждения и доказательства. Рассуждение (т.е. возможность формальных определения и доказательства) он противопоставлял разуму, познающему предметную истину. Предаваясь рассуждению и стремясь к знанию (опосредствованному рассуждением), наша душа ослабляет и извращает то самое суждение, которое она должна была бы совершенствовать. Орган рассуждения – рассудок, но (как говорил Руссо) рассудок не даёт нам самогó необходимого знания: рассудок действует в нас только посредством чувств, но чувства даны нам не для знания (ибо они сообщают слишком мало материала (здесь Руссо смешивает чувства и ощущения)), и лишь для нашего самосохранения. До тех пор, пока мы опираемся только на рассудок и на опосредствованное знание, мы не можем познать ни дух, ни материю. {Fodor’s LOT и аргумент языка по Хомски, доказывают врождённую колоссальнейшую по объёму и содержанию интеллектуальную наследственность, так что рассудок может просто привязывать нечто из неё к тому, как что проясняет язык LOT, и подать это в интуиции. Рассуждение Руссо верно, в части, что рассудочное мышление не может открыть саму основу Природ души и Духа, ибо, даже согласно Свщ. Писания---Бог Верный Бог, но ведь Верность не познаваема и не описуема, как и Истина (по ограничению Гёделя, Тарски), и познаваема только заведомо ограниченно, т.е. апофатически, как аксиома двойного отрицания, т.е. Ax¬¬ (неверность неверности). Потом, догматически, Верность Божества---есть Любовь к Творению Своему, более всего к человеку. Но Любовь не транзитивна, т.е., если A любит B, а B любит C, то это совсем не означает, что A любит C. Например, Бог Любит людей, люди любят страсти, но забота в Любви Божества о спасении человека, совсем не означает, что Бог любит страсти, если попускает искушению человека страстями. Бог, наоборот, ненавидит губящие людей страсти, но ведь Он и создал человека свободным. И потому, вне противоречия Истине о создании человека свободным (по Образу и Подобию Божества)---Бог умудряет Промыслом человека, чтоб тот обретал опыт всё большего (в Подобие Божества) совершенства, в преодолении страстей Единством Веры, Воли, Разума и опыта действительности---именно обретением навыка и интеллектуальных привычек, избегания впадения в страсти. Но Бог попускает тому в той мере, которую человек в состоянии понести, потому и спасение Верное---Верой. Но (как я уже неоднократно говорил) всякое познание, опираясь на углубление познания своих (данных едино в чувстве) интуитивных Интенций и характера намерений,---всегда, так или иначе, познаёт и себя самого. А вот наивысшая Объективность познания в научно-философском конструктивизме---как раз и подаёт и наилучшее познание самого себя, но только если это познание опирается на наивысшие Идеи Веры, как на переводчиков на язык Мысли, ибо никак иначе (вне веры) истинная родственность с Божеством, никак не сможет быть представлена в Интуитивном единстве в чувстве, умертвляя талант. Т.е. Вера есть образом и подобием словаря выражения единства с Истиной, врожденного в Метаязыке, но через гомоморфизмы разума, чувства и мира. Например, Аргумент Алвина Плантинга против Аргумента зла, основан на констатации того объясняющего реальность факта, что зло существует в качестве необходимого условия для большего блага, причём типа такого, как предоставление людям свободной воли выбирать между правильным и неправильны, что и есть истинно Единство Веры, в Этике и нравах.}
    Призыв Руссо к чувству (содержащийся---как в его художественных произведениях, так и в философских, социальных и педагогических трактатах) оказал огромное влияние не только во Франции, но и за её пределами. Однако Руссо не оставил систематически разработанной теории непосредственного знания. Вопросы теории познания и логики почти совершенно не привлекали его внимания.
     В особую теорию---представления о непосредственном знании, начинают складываться во второй половине XVIII века в Германии. Движение против рационализма и против рационалистических теорий опосредствованного знания, возникло здесь не только под влиянием Руссо, но прежде всего в непосредственной борьбе против той формы рационализма, которая в  XVIII веке получила широкое распространение в самой Германии, а именно против рационализма учеников Христиана Вольфа, в особенности против берлинской группы просветителей. Немецкие рационалисты-вольфианцы довели до крайности притязания доказательного (основывающегося на формах рассудка) знания. Они далеко отклонились от принципа Паскаля, требовавшего от учёного понимания того, что должно быть доказано и от чего не следует ждать быть доказанным; забыли принцип Декарта, который требовал понимания того, что в науке должно быть определено, а от чего не следует ожидать возможности быть определённым {и прежде всего, это обосновывает понятия Инфиниция и Дифферанс}.
   Против французского и немецкого рационализма выступили в Германии Иоганн Георг Гаман, а затем его ученик и друг Фридрих Генрих Якоби. Однако борьба (начатая ими) оказалась не только борьбой против материализма, атеизма и рационализма Просвещения. Объективно, она явилась одним из теоретических условий возникновения идеалистической диалектики в немецкой философии XVIII века. Критикуя опосредствованное, рассудочное знание и формально-логическое мышление (движущееся в конечных несовместимых противоречиях рассудка) Гаман и Якоби противопоставили ему другой вид знания, основывающийся на способности разума открывать единство противоположностей. Это единство разум может открывать там, где рассудок видит только несовместимые противоречия. Однако, такое усмотрение единства и совпадения противоположностей доступно (по учению Гамана и Якоби) только непосредственному знанию, или интуиции. {Само это положение Гамана и Якоби перспективно и верно в той части, что вне единства с интуицией, рассудок бессилен представить те всеохватность и единство (наших ∃лоизу & ∀беляра) представляемые Интуицией, которые индуктивно движут к достижению категорий всеобщности и необходимости, в усмотрениях единства и совпадения амбивалентностей и противоположностей, ибо рассудок не более чем продуцирует узко направленные Экспликаты по результатам мыследеятельности Сознания. Но само совпадение (в рассудочной Экспликации) схваченного интуитивного дистиллята (из всего данного в Интуитивных Интенциях, опредмеченных в Тезисе “Это есть то”), как раз и проясняет философский акт, который и есть неким выражением Истины. Как и А.Тарский сказал---“Снег бел”, и доказал на этой основе семантическую теорему Истины. И категории всеобщности и необходимости---это субстантирующие математику Категории, делающие её простейшим изоморфизмом природы сознания, как духа и его субстанции (определяющих врожденный LOT (Язык Мысли (Language Of Thought)) Джерри Фодора), и вне этого, математика будет ничем, кроме фикции, а LOT-субстантированная математика---тип Метаязыка, выражающего всеобщность и необходимость.}
      Мысль Гамана и Якоби о том, что высшим видом знания является знание, усматривающее именно единство противоположностей в живом, реальном предмете, оказала влияние на развитие идеалистической диалектики Фихте-старшего, Шеллинга и даже Гегеля. Но односторонность Гамана и Якоби в критике опосредствованного знания, побудила Канта и Гегеля выступить против этих мыслителей. Исходя из совершенно различных оснований и совершенно различного понимания природы знания, Кант и Гегель (вопреки Гаману и Якоби) утверждали, что опосредствованное знание (основывающееся на логических формах рассудка и разума) совершенно необходимый и ценнейший вид знания. Они полагали, что знание (принимающее форму науки) не может быть только непосредственным знанием и в достижении такого знания важная роль принадлежит опосредствованным формам мышления: понятию, суждению, умозаключению. {Кант верно мыслил, субстантируя внутренний нравственный закон в человеке, а Гегель, отрицая врожденную Этику, мыслил неверно.}
    В настоящем разделе делается попытка осветить вопрос об одном из теоретических источников диалектики в классическом немецком идеализме. Не разобравшись в очень сложных фактах борьбы вокруг вопроса о непосредственном знании в немецкой философской литературе конца 18-го и начала 19-го века, трудно выяснить даже главные черты истории классической немецкой диалектики. Парадоксы идейного развития Германии во второй половине XVIII века состояли в том, что философия непосредственного знания Гамана и Якоби (в основе своей, несомненно, антирационалистическая) способствовала возникновению и развитию сáмого прогрессивного явления в немецкой классической философии – диалектики. Парадокс этот кажется необъяснимым только до тех пор, пока не раскрыта проблема крайней противоречивости учения Гамана и Якоби о непосредственном знании (интуиции).

[Пелюлькин]

        Отрывок 1 - Роман Альбертович Невесёлый; Валентин Фердинандович Асмус - Глава 2, Часть 2 - Учение Гамана о непосредственном знании (+ интуиция по Ш.Ауробиндо (Сатпрем))

АУДИО ЗАПИСЬ - Отрывки: 1-й; 2-й; 3-й; 4-й; Глава 2, Часть 2 - Учение Гамана о непосредственном знании (+ интуиция по Ш.Ауробиндо (Сатпрем))
Ссылка на оригинал: Глава 2, Часть 2 — Учение Гамана о непосредственном знании
Отрывок 1; Глава 2, Часть 2 — Аннотация:
   Данная часть, анализирует философию Иоганна Георга Гамана, в области непосредственного знания (интуиции), как, собственно Познания и ощущения↓ (чувства), в довольно широком философском охвате, каким смог довести самостоятельность своего учения↑ Гаман. Но эту главу сперва я считаю нужным фундировать выводами и обобщениями Знания, по учению Брахмана Шри Ауробиндо и Мистицизма об этом сáмом непосредственном знании, как о вершинном разумении через узнавáние истин. Целью моего такого дополнения---есть необходимость поставить точку в деле доказательства необходимости Религии и ея высшей ценности↑ в Боге, как ясности в онтологическом и наглядно-значимом представлении категорий всеобщности и необходимости, и для схватывания в философской рефлексии, этих пределов постижения Мира, Бытия и Сознания, для представления Логики и мистики Чудес в исследовании Интуиции (ПРИ РАССМОТРЕНИИ ДАННОЙ ПРОБЛЕМЫ). А раз всё познаётся в сравнении, то согласно релятиву в религии, сразу будет и возможность говорить о данной проблеме Интуиции и о непосредственном знании — исследовательски объективно, в т.ч. согласно онтологии этой проблемы, в её эволюции и в её обще-философском значении. Причём, в философии Интуиции вообще (А В ДАННОМ РАЗДЕЛЕ В ЧАСТНОСТИ) мне почти не приходится менять современным знанием, представленный↑ анализ — философом Асмус (КРОМЕ РАЗВЕ ЧТО СГЛАЖИВАНИЯ НАВЯЗЧИВОГО РАДИКАЛЬНОГО ЦЕНЗА КОММУНИЗМА, ВРЕМЁН ВЫПУСКА ЭТОЙ РАБОТЫ Асмус), из чего---на лицо большое сходство моих и В.Асмус философских представлений↑ прежде всего в их интуиции, в схватывании ею единства всего данного материала. Причём система философии Гамана и для меня, и для Асмус — явилась близкой нашим собственным представлениям, о генеральной роли непосредственного знания, в познании вообще. И конечно, я широко снабдил этот раздел логикой доказательства не элиминируемости идеализма (В ТИПАЖЕ РЕЛИГИИ И ПЛАТОНИЗМА) из (ПОСТАВЛЕННОЙ ЭТОЙ РАБОТОЙ Асмус) проблемы, в высоком значении непосредственного знания (ИНТУИЦИИ). По крайней мере, учение Гамана весьма удачно достигает единства с современным пониманием наследия философий Канта, Лейбница, Рамсея, Спинозы, Пирса и пр.. Да и вообще, если ощущать нечто, действующее ощущением на нас, то значит ЭТО ИМЕЕТ СМЫСЛ, ибо утверждать нечто РЕАЛЬНЫМ — это значит утверждать сопряжённость этого со СМЫСЛОМ, ибо, понятие УТВЕРЖДАТЬ — логически соответствует категориям всеобщности и необходимости, чего на самом деле лишено ощущаемое вещественное, хотя БЫТИЕ конечно же есть, но опять же, как та же самая сопряжённость со СМЫСЛОМ, которая и есть Метафизическим ОСНОВАНИЕМ БЫТИЯ. И даже если не разуметь наличие этого СМЫСЛА, то, по приведённой (в этой ЧАСТИ 2 Гл.2) форме правильных логических выводов, всегда есть та или иная (ПУСТЬ И ОЧЕНЬ СЛАБАЯ) сила суждений, в их НАГРУЖЕННОСТИ СМЫСЛОМ, причём более всего эта СИЛА СУЖДЕНИЯ (В ЕДИНСТВЕ И НАГРУЖЕННОСТИ ИХ СМЫСЛОМ) проявляется в правильных суждениях о ВЫСШЕЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЦЕННОСТИ — о Боге, причём именно ввиду идентичности логики Божества и категорий всеобщности и необходимости. И оказалось, такая возможность в таком осмыслении, в философии Гамана, была заложена в ея религиозно-идеалистической установке, в ея корректной нормологии правильных: логических выводов и философских обобщений, для любого познания и любого взятого (К ЭТОЙ ЦЕЛИ) материала, причём ещё как именно МЕТОДОЛОГИИ достижения квантификации (∃ & ∀), как представления категорий всеобщности и необходимости, как оснований сáмой вершинной Философии. И опять же, раз вообще никакой опыт не в состоянии выражать категории всеобщности и необходимости, то присущая Сознанию ОБЪЕКТИВНОСТЬ (КОТОРАЯ НИКОГДА НЕ ЕСТЬ ИМИТАЦИЕЙ), тотчас же констатирует вывод, что эти категории — присущи ПРИРОДЕ Сознания, — обосновывая непременность ведущей Антропологической парадигмы (МАКСИМЫ). И чтоб не обожествлять смертного человека, то необходимо установить на этот ОЛИМП Божество. Исходя из таких выводов, ОБОСНОВЫВАЕТСЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ ТОГО, что категории всеобщности и необходимости (присущие Сознанию по его ОБЪЕКТИВНОСТИ) — безусловно присущи математически выраженному Знанию, как наиболее абстрактному ОБЪЕКТУ Сознания, по его божественному (согласно полноты Fodor’s LOT) содержанию, ибо любое непротиворечивое и верное логическое следствие из Истины — всегда так же есть Истина. Это всё доказывает, что да, действительно — Математика врождена человеческому Духу, причём также врождена и Логика, причём именно как всякая сопряжённость врожденной (Духовно) Истины и всего поступающего к Мысли, с различием только в силе этого сопряжения. И конечно, если бы в Духе была бы только Истина, то таковая была бы ясна и удобна к пониманию. А раз нет ясности в понимании Истины, то значит в Духе есть и ПРИРАЖЕНИЕ Лжи, в каждом акте МЫСЛЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ — создающее двойственную взаимоисключающую оценку. Отсюда, по (ПРИВЕДЁННЫМ В ЭТОМ РАЗДЕЛЕ) возможностям соответствия формулам правильных логических выводов — следует, что СМЫСЛ Разумного существования человека — есть МЫСЛЕДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, с целью корректной разработки ИНТУИТИВНЫХ и сознательных ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ ПРИВЫЧЕК, которые как можно более качественно аттрактируют только к ПРИРОДНОЙ (данной Богом) Синергетике с Истиной, в обход Лжи, что и обожествляет человека к божественному бессмертию, сущность которого всегда проявится со смертью, и только у избранных — ещё и при жизни, как ЧУДЕСНОСТЬ.
   Как указывает Асмус, Гаман смог достичь высокого признания именно ввиду его выраженной позиции к не принятию альтернатив, типа: или идеализм, или реализм (под "реализмом" Якоби и Гаман понимали веру в объективное существование вещей, не зависящее от сознания); или вера (основанная на ощущении) — или разум; или тождество — или противоречие, что не было присуще большинству обсуждаемых философских традиций, кроме, разве что, Канту, Лейбницу, Рамсею, Спинозе, Пирсу и последовавшим их курсу Пуанкаре и Брауэру, и пр.. Этот раздел я довольно широко и доказательно сопроводил необходимым (К МНОЮ ПРЕДСТАВЛЕННЫМ ВЫВОДАМ) материалом по религиям, логике, гнозису и Юму.
Отрывок 1; Глава 2, Часть 2 — Содержание:
  В этой 2-й Части Главы 2 описывается следующее:
  Я нахожу главным (ДЛЯ НУЖНОЙ ПОЛНОТЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЭТОЙ ПРОБЛЕМЫ И ОКОЧАТЕЛЬНОГО ОПРАВДАНИЯ Религии, И ПРОЯСНЕНИЯ НА ЭТОЙ ОСНОВЕ Интуиции и непосредственного знания) необходимость фундировать аргументы этой работы опорой на регулятивы, к постижению именно таких (ДЕЙСТВУЮЩИХ В СОЗНАНИИ) основ, именно по их Норме и Природе. И для этого есть необходимость рассмотреть РЕЛИГИОЗНО-МОТИВИРОВАННЫЕ УЧЕНИЯ об Интуиции в Индуизме и в мистике, для полноты начал такого исследования.
   Сатпрем — Шри Ауробиндо или путешествие сознания — Гл.12: Сверхсознательное, Планы Разума § (г). Интуитивный Разум — На пути к Медидативному центру личности, йогин, вместе с интуицией в Сознании переживает совершенно особую радость, которая явно отличается от радости озарённого разума. Нет уже того явного ощущения потока, привтекающего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас всегда существовали двое — брат света (живущий во свете), и брат тьмы (т.е. мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий ему как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние — мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость.
  И наступает момент, когда мы можем подняться выше, стать едиными во всех моментах, когда нас захватит высшее и наступит божественная жизнь.
  В точке такого события и слияния приходит знание, которое может быть выражено в той или иной форме (в зависимости от вида деятельности, в данный момент времени), но которое всегда по сути своей является манифестацией имманентности, встречей, и мы это видим именно ввиду, что мы это узнаём. Шри Ауробиндо говорил, что интуиция – это припоминание Истины. Когда приходит вспышка интуиции, то знание заключённое в ней — это не открытие чего-то неизвестного (ведь открывают только себя, просто больше нечего открывать), — это постепенное распознавание во времени того мгновения Света, когда мы видели всё. Есть ли тот, кто не встретился с истиной хотя бы раз, у кого в жизни не было этого воспоминания? Ведь какими бы ни были наши веры (ВПЛОТЬ ДО ОТСУТСТВИЯ ВСЯКОЙ ВЕРЫ); наши способности или неспособности; наши достижения (высокие или нет), но жизнь всегда начинается в момент, который есть встречей с Истиной. {{Т.е. Сатпрем утверждает обязательность «встречи» с Природой своего ума (НЕРАЗЛИЧИМОЙ С LOT (ЯЗЫКОМ МЫСЛИ (Language Of Thought)) Джерри Фодора) ещё до рождения, что полагает и как наличие Духа, так и Предсозданность (по Оригену) Душ, иначе необходимым бы стал окказионализм, ввиду что Бог — Бог-Слово есть, что означает и реальное порождение Души Словом Божества при каждом зачатии человека, чтоб истинно воссоздавать Образ и Подобие Божества в человеке (Быт.1:26), а на деле Бог всегда свободен и всецело посвящён в Своё Все-держительство и наше по Нему Спасение, и уже Предсозданную Душу приносит Ангел, который и остаётся вместе с Душой как Ангел Хранитель, ибо всегда приходит и бес, совращать и губить душу.}}
    Язык интуиции грандиозен по мощности и сконцентрирован в Мета-выражениях психического вне чего-то лишнего, вообще …. Плотин обобщил смысл йогического совершенствования самопознанием людей всего в одной фразе — "Полёт Единого к Единому", — пользовавшись в высокой степени подобным интуитивному языком, таким же языком говорят и Упанишады. Но такое свойство мета-выражений обнаруживает и пределы интуиции. Ибо Интуиция выражает вещи вспышками, точка за точкой, а не как {ЯСНО ЕДИНОЕ} целое. ОТКРЫВАЮЩЕЕСЯ в этой вспышке поразительно, неопровержимо, но это только пространство истины в переживании Сознания. Кроме того, интуицией↑ завладевает разум, который (КАК ЗАМЕЧАЕТ Ауробиндо) одновременно и преуменьшает, и преувеличивает её значение. Преувеличивает, т.к. он неверно присваивает интуиции высшую степень достоверности и стремится распространить понятое в таковой — на всё пространство знания; преуменьшает, т.к. вместо того, чтобы позволить вспышке интуиции спокойно озарить и прояснить схваченную в Интуиции субстантированность — разум немедленно завладевает ею, ставит в соответствие с мыслью (ИЛИ, КАК БУДТО БЫ, РАСТВОРЯЕТ ЕЁ В ЖИВОПИСИ, В ПОЭЗИИ, В МАТЕМАТИКЕ ИЛИ В РЕЛИГИИ) и уже не в состоянии исследовать сущность её света, кроме как облекши в покрова интеллекта, художеств или религии, с тематикой которых он её сопоставил. И если бы мы могли сохранить спокойствие во время этой вибрирующей вспышки, и становиться как бы подвешенными в её свете, а не хвататься сразу же за неё, чтобы раздробить на интеллектуальные куски, то мы бы через некоторое время заметили, что всё наше существо поднялось на новый уровень и что мы обладаем новым видением, а не выводим безжизненные формулы отвлечённого знания. Возникшие теории, объяснения и пр. — причина, что бóльшее от такого рода преобразующей силы попросту исчезает. {{Безусловно, неспокойность ума существенно ослабляет любую силу Интуиции. Но в представлении акта (данности в Интуиции Единства Духа, Души, Тела, представленного в чувстве), если он имеет Состоятельный Смысл, то завершением этого акта — будет его Интерпретанта, которая, состоявшись, есть предпосылкой следующего Интуитивного Акта. И, в таком случае, преобразующей Сознание силой, может быть только способность Разума удерживать в предпосылках к оформлению к мысли, столь мощный и глубинный Репрезентамен, что последующая цепь Интерпретант (из данных в Интуиции Единств с этим материалом) будет состоятельной ступенькой (к тем Пределам Обобщений), серией которых вполне достижимо и приобщение к Мета-уровню, в отношении предыдущих Интерпретант, что и интерпретируется как действующая и преобразующая Сознание сила. И способность разрешительно использовать такого типа существенно объёмный и глубинный Синкретизм---как раз и носит название Философской Рефлексии. И из моего пояснения ясно, что истинный философ демонстрирует элементы мыслящей интуиции, чего напрочь лишено примитивное и наивное сознание. И такой продвинутый йогин, как Шри Ауробиндо — показывает, что его техника достижения просветлений тоже подобна Философской Рефлексии (хотя и несколько иначе). Но (по Религиозно Христиански) такая техника (как у йогинов и у Шри Ауробиндо) есть погружением в Мрак совлечения, и это действительно сильно преобразует, но лишь Аналитическая Традиция в Философии приводит такую технику к точности и потому, к максимальной безопасности, чем йогины похвастать не могут. Да и сам [21] Шри Ауробиндо всегда полагал, что индивидная трансформация, не связанная с работой по преображению земного сознания, не только невозможна, но и бесполезна, что верно. А вообще (согласно принципов Fodor’s LOT), раз сáми акты психики уже имеют собственное содержание, то значит медитативная невозможность йогина привязать направленность Сознания, к модели предметной действительности, однозначно привязывает процесс Семиозиса мышления йогина — только к собственным внутренним психическим актам, что весьма быстро приводит к постижению глубин собственного Сознания. Но и ясно, что такого рода Постижение своих глубин — лишено тренировки ума к выбору в ориентации только на постижение Истинного положения дел (как это имеет место в научно-философском корректном познании). И получается, что вне тщательной теоретической подготовки к правильному постижению своей Самости, любой йогин практически не лишён возможности в итоге, безнадёжно сползти ко всевозможнейшему Солипсизму, с последствиями разнообразнейшего разобщения тех внешних и внутренних представлений, что субъективно воспримется йогином, как положение дел в мире. А довольно трудный, но корректный путь научно-философского познания (безусловно являясь, по Интуиции, всегда и Самопознанием), в философском обобщении таких актов самопознания — уже лишается предпосылок к возможному неконтролируемому сползанию в этот самый Солипсизм. И потому, научно-философский путь (ЯВЛЯЯСЬ САМЫМ ПРАКТИЧНЫМ ТРЕНИНГОМ УДЕРЖАНИЯ СОЗНАНИЯ НА ПУТИ К Истине) самым естественным образом преобразует земное сознание, так или иначе всегда подавая самую личную и самостоятельную (да ещё и самую ИНТЕРСУБЪЕКТИВНО состоятельную) возможность строить собственное сознание и собственную Картину Мира, и именно как «Возможные Миры» (в смысле Г.Лейбница, С.Крипке и А.Плантинга). Думаю, не надо объяснять, что научной философский путь и путь йогина — есть путями обогащения интуиции, как непосредственного знания, но заведомо превосходящая надёжность пути к Истине — характерна именно только для научно-философского пути. И достижение уровня посвящения в Брахмана для Шри Ауробиндо — есть именно тот несомненный факт, что на путь йогина нужно становиться уже состоявшимся мыслителем, как и Ш.Ауробиндо стал на этот путь, после колоссально скрупулёзного постижения (14 лет) Запада и Индии (также 14 лет), состоявшись уже как мыслитель.}}
  (Сатпрем) Если вместо того, чтоб поспешно хвататься за перо или за кисть, или погрузиться в поток слов, чтобы освободиться от избытка полученного света, ищущий будет стремиться сохранить безмолвие и прозрачность, и если он будет терпелив, то! он увидит постоянное увеличение числа вспышек, промежутки между которыми становятся всё меньше (ОНИ КАК БЫ УЧАЩАЮТСЯ) и что в нём медленно формируется иное сознание, которое есть одновременно и завершением, и источником Озарённого и Интуитивного Разума, а также всех человеческих ментальных форм. Это Глобальный Разум. Тут Ш.Ауробиндо исключительно верно представляет Метафизику Сознания, как то, что и С.Крипке (в своей теории Каузальной референции) утверждает, что и Эпистемологически завершённая Истина (выведенная из существования), и априорно действующая Истина, — аттрактивно-асимптотически совпадают. И ясно, что общая, в истинной Метафизике, природа — как раз и есть этот Глобальный Разум, который Духовен, и есть единственно верной общностью Разума любого Сознания.
   {{Описанная от Сатпрем преобразующая йогина сила, вне сомнения и есть преобразование в самой Природе ума, в Мраке совлечения. И с моей позиции, неточностью Сатпрема есть тот факт, что Интуиция представляет не озарение Единством направленности на некий объект, а есть представлением Единства Духа, Души, Тела, представленного в чувстве и реализуемого к мысли, как техника Радикального Конструктивизма (в смысле Эрнст фон Глазерсфельда и Хайнц фон Фёрстера) в открытии (абдукции) именно такой Интерпретанты, поданного Интуицией в чувстве, как Репрезентации характерной интеллектуальной привычки, интерпретировать такую данность именно так, а не иначе. Причём, в таком↓ Интуитивном представлением дано и Единство направленности на некий объект. Но (ПО СУЩЕСТВУ) ролью Интуиции является акт! представления всей Личности, Едино в сопряжении с направленностью Сознания, что есть всегда неисчерпаемо уточняющимся естеством самой интуитивной интенции Сознания (Умной Души), и есть Трансцендентальным Сознанием. А вот Fodor’s LOT — есть Духовным, Трансцендентным основанием всего естества человека, подобие которого и представляет Трансцендентальная Единяющая всё естество, Душа.}} Отсюда возможно сделать философский вывод об идеалистичной природе Разума и Сознания, являющейся Топологической рефлексией. А свойство Топики таково, что любой её Топ (В РАМКАХ СВОЕЙ ТЕМАТИЗАЦИИ) способен выразить всю Топику, и потому Познание и есть разработкой мышления в наивысшей Топике.
   И тут Рефлексия разума (ДЛЯ ВСЯКОГО ПРОДУКТА Познания) означает, что он действует, как будто уже представляет полноту Знания (и умножает так понятое Ad libitum, просто вызвав себя в воображении, и/или имплицитно в подсознании представляя себя самого в чувстве переживания сознания, т.е. в Интуиции), и на этой основе возможно снова рассматривать и определять, с какой точностью и каким способом добыто это познание, и, ПО НЕОБХОДИМОСТИ, так или иначе совершать это действо снова и снова; и опять обращаться, или возвращаться к себе, или к произведенному действию. (Схоласты называют это рефлексией по поводу действий, которые сами есть плодом рефлексии). Это приводит к утверждению, что разум по природе божествен и нематериален, ибо он «открывает» себя, а не материю, ибо Познание материи уже просто и чудесно содержится в этом самом «открытии» Разумом себя самого, как будто Разум сам творец всего этого. В ином случае, опыт глубочайшего погружения в свою природу, представленный учением Брахмана Ш.Ауробиндо, в корне различался бы с Западным научно-философским прагматизмом, а на деле — они подобны, как «открытие». Короче, Рефлексия разума — это глубоко внутреннее действие, которое познаёт вновь — как себя самого, так и материальные последствия собственного существования, подтверждая ныне обще-признанную Антропологическую максиму (парадигму) всякого вне исключения познания, что именно ввиду Топологической рефлексии (в наиболее верной философии этой проблемы Познания) включает в себя ещё и Онтологическую, и Гносеологическую, и пр., парадигмы того же самого Познания, но строго в логике Принципа соответствия их значений. И тип Познания, строго в логике Принципа соответствия Топологически рефлексированных значений, однозначно выводит натуральный вывод в Природе Разума. В данном случае ясно, что иерархия типов представленного Топологической рефлексией Познания — есть Иерархия Гомоморфизмов, спутанная в вещах, но также (И РАЗНО) данная и в Знании.
  Итак, Reflecti (вращаться назад) в переносном смысле приписывается движению ума, при помощи которого ум репрезентативно вращается в себе самом. Но понимать вещь — это одно, а понимать собственно умственное усилие – совсем другое. А значит, используя свою направленность Сознания {как отношений — понятого и собственной изначальной Идеи {Эйдоса} его имманентной Природы} (т.е. в принятом разумом сходстве↑ о котором↑ шла речь выше) разум создаёт предпосылки в «открытии» самого себя, как раз в то время, когда он возвращается к собственной работе. Отсюда, ясно, что Философская Рефлексия — есть Топологическая рефлексия, а не сугубо доминирующая имплицитная установка действующей структуры личности, как это имеет место в наивном и примитивном сознании.
    С целью дальнейшего глубокого исследования мистической Интуиции, давайте отбросим нежелание думать логически и сначала помыслим, а полагает ли, допустим Индуистская Адвайта отсутствие ЦЕЛЕПОЛАГАНИЯ вообще, или нет, и относительно чего Адвайта всё-таки предполагает Целеполагание, а относительно чего целеполагание, как нечто высшее (СОГЛАСНО Адвайта) — не обязательно. Давайте обратимся к Глоссарию А.Н.Величенко, в его работе: РЕКОНСТРУКЦИЯ УЧЕНИЯ ШРИ АУРОБИНДО ОБ ЭВОЛЮЦИИ МИРА И ЧЕЛОВЕКА - (на основе категориального анализа):

• •   (Глоссарий) Адвайта (букв. "недвойственная", чистый монизм) – влиятельная школа Веданты. Главным её представителем был Шанкара, создавший наиболее авторитетные комментарии к упанишадам, Веданта-сутре и Бхагавадгите. Адвайта утверждает, что Абсолют, Брахман, — это единственная реальность. Атман есть Брахман. Проявленный мир иллюзорен (майя). Отсюда другое название Адвайта-веданты — Майявада (учение о майе).
     Атман — высшее "Я", истинная сущность человека, чистый субъект (НЕ МОГУЩИЙ БЫТЬ ОБЪЕКТОМ), дух, тождественный универсальному Духу (Брахману).

   Из описанного по пояснению Понятий Адвайта, Брахман и Атман ясно, что раз только относительно Божественного допускается истинное существование, то Земное бытие полагается чем-то иным. И это самое Качество — истинно существовать только в БОЖЕСТВЕННОМ---означает ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕ именно в БОЖЕСТВЕННОМ всеобщем и необходимом, как Смысл Бога. Причём из Теоремы ПОЛНОТЫ Курта Гёделя: «Формула истинна во всех моделях теории Th(eory) тогда и только тогда, когда она является теоремой Th», и из существования точно ей эквивалентной теоремы существования модели: «Теория Th имеет модель тогда и только тогда, когда она непротиворечива», то из этого факта ВЫВОДИТСЯ, что ИДЕИ существования (как "ЭЙДОСЫ" Платона) должны быть идеально логически связаны, что и НАЗЫВАЕТСЯ — существующей целью полноты НЕПРОТИВОРЕЧИВОСТИ. Это ясно ещё и из того факта, что ТЕОРЕМА — есть ничто иное, как ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОЕ доказательство НЕПРОТИВОРЕЧИВОСТИ некого утверждения. Это означает, что ВЕЩЕСТВЕННЫЙ МИР (майя) вполне может быть (И ДЕЛО ОБСТОИТ ИМЕННО ТАК) собранием сосуществующих "Возможных Миров" (как МУЛЬТИВЕРСУМ), что есть так же утверждением и о том, что истинное существование некого из "Возможных Миров" — есть УТВЕРЖДЕНИЕМ О НЕПРОТИВОРЕЧИВОСТИ ЭТОГО НЕКОГО ИЗ "Возможных Миров" — БОЖЕСТВЕННОМУ МИРУ, понятому, в том числе и как Брахман и Атман. Отсюда, ЦЕЛЬ Божества — в принятии, или отвержении образующихся через Умные Силы "Возможных Миров", и образования Единого, Нового и Вечного Мира.
   Естественно, если хотя бы религиозно не стремиться достичь любой ГЛОБАЛЬНОЙ НЕПРОТИВОРЕЧИВОСТИ, то (КАК ТАКОВАЯ) эта ЦЕЛЬ, по сути, и не достижима. И даже, если самó существование Религии неверно, или допускается не та Религия, которая есть именно Верной, в т.ч. и в верности ея МИФОЛОГЕМЫ, то всегда остаётся самое главное для научно-философских корректных умозаключений — выводы мыслящего разума релевантны "Возможным Мирам" и подчиняются формулам правильных логических выводов (Пирс). Что это означает, я сейчас поясню, согласно Ранних философских работ Ч.С.Пирса (почти самый конец):
   280. Явным препятствием для сведения всей умственной деятельности к типу правильного вывода является существование ошибочного рассуждения, ибо всякое умозаключение подразумевает истинность общего принципа процедуры вывода (вне зависимости от того, обусловлена ли она определённым фактом, относящимся к субъекту умозаключения, или же правилом, относящимся к системе знаков), согласно которому умозаключение является правильным. Если этот принцип ложен, то умозаключение ошибочно; но ни правильное умозаключение (посылки которого являются ложными), ни чрезвычайно слабая (хотя и не являющаяся целиком логически неправильной, индукция или гипотеза), как бы ни переоценивалась её сила, каким бы ложным ни было её заключение, не представляют собой ошибки. {Это совершенно точное соответствие 3-х значной логике (ОЦЕНКИ ВНУТРЕННИХ И ВНЕШНИХ УМОЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫХ СУЖДЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА), по Бочвару и С.Холдену, где и ложная оценка принимается, как тип истинностных оценок, но отвергается лишь Абсурд.}
   281. Слова, взятые именно в той связи (в которой они [располагаются] в рамках умозаключения), в силу сказанного, и в самом деле включают любой факт, и Необходимый для того, чтобы сделать умозаключение убедительным; так что для логика, который должен иметь дело только со значениями слов (согласно соответствующим принципам интерпретации) вне зависимости от интенции говорящего (распознаваемой по другим признакам), единственными ошибками (которые могли бы иметь место при таком подходе) были бы такие, которые представляли бы собою попросту бессмыслицу и противоречие в представлении того факта, что либо заключения абсолютно несовместимы с их посылками, либо потому, что связывают пропозиции при помощи выражающей заключение конъюнкции, при посредстве которой ни при каких обстоятельствах они не могут быть правильно связаны.
   282. Для психолога, однако, умозаключение правильно только при условии, что посылки (из которых было выведено ментальное заключение) оказываются достаточными (при условии, что они истинны) чтобы оправдать это заключение, причём оправдать либо самостоятельно, либо же при помощи других положений, которые ранее были признаны истинными. Тем не менее нетрудно показать, что все выводы, произведённые человеком и не являющиеся правильными в вышеуказанном (для психолога) смысле, принадлежат к четырём классам, которые, или вообще, или в некоторых случаях, есть по существу классами формул правильного логического вывода, а именно, в таком случае выводы принадлежат:

• • 1)   к классу выводов, чьи посылки являются ложными;
    2)   к классу выводов, которые хотя и обладают некоторой малой силой, имеющей место, но не прямо всвязи с рассматриваемыми обстоятельствами;
    3)   к классу выводов, которые возникают из-за смешения одного предложения с другим;
    4)   к классу выводов, которые следуют из неотчётливого понимания, неверного применения, или ложности, самих правил вывода.