Ответ

Постнагуализм > Общение без регистрации (нажмите минус, если не хотите видеть этот раздел) > Свободная территория > Ответ ( Re: Ариомовцы 2.0 (Чат) )

Ответ

Внимание - пока Вы просматривали тему, появился новый ответ. Вы можете изменить Ваше сообщение.

Имя:

Email:

Тема:

Иконка сообщения:

$:-\$

Дополнительные опции...


Вернуться в тему после ответа.
Не использовать смайлы.

подсказка: нажмите alt+s для отправки или alt+p для просмотра сообщения

Сообщения в этой теме

Отправлено: Сегодня в 06:58:36 Автор: Гуля
Цитата Цитата: .................. от Сегодня в 06:48:52 СП - это энергетическое образование, которое постепенно усиливается негативной кармой. По мере духовного роста человек начинает всё яснее сталкиваться с собственным Стражем. Для его преодоления рекомендуются: фиолетовое пламя; веления; призывы к Архангелу Михаилу; покаяние и служение; ежедневная духовная дисциплина. Перед вознесением, согласно этому учению, человек должен полностью победить своего Стража Порога и заменить человеческое эго своим Святым Христовым Я. Спасибо Согласна в общем Для этого наверно и... стараюсь придерживаться (дисциплины ( стараясь менять негативные мысли на позитивные ( или абстрактные Читаю молитвы ( чаще зикры- Аллах един, Слава Аллаху, ... Зикры иногда получается повторять круглосуточно - просыпаешься бормоча : Ля иЛляха иЛля Лла
Отправлено: Сегодня в 06:48:52 Автор: ..................
Цитата Цитата: Гуля от Сегодня в 03:51:03 Страж порога ( все никак не пойму что это значит ( но понять хочется ( как и перейти за этот порог Страж порона (СП)- это символическое название совокупности негативных аспектов человеческого сознания и психики. Это накопление всей негативной кармы, страхов, гнева, привязанностей, чувства вины, гордыни, эгоизма и разрушительных привычек, созданных душой за многие воплощения. Он рассматривается как своего рода псевдоличность, которую человек сам создал своими выборами. Пока эта часть сознания не очищена, она препятствует духовному продвижению и вознесению. СП - это энергетическое образование, которое постепенно усиливается негативной кармой. По мере духовного роста человек начинает всё яснее сталкиваться с собственным Стражем. Для его преодоления рекомендуются: фиолетовое пламя; веления; призывы к Архангелу Михаилу; покаяние и служение; ежедневная духовная дисциплина. Перед вознесением, согласно этому учению, человек должен полностью победить своего Стража Порога и заменить человеческое эго своим Святым Христовым Я. Можно так же трактовать СП как - совокупность психологических "я", основанных на разделении, страхе и ложных убеждениях, отдельных "я" (separate selves), которые формируют эго. Страж не обладает собственной силой. Он существует только потому, что человек продолжает отождествляться со своими страхами и реакциями. Победа над ним происходит через осознание этих внутренних программ, отказ от них и принятие своего Высшего Я. Некоторые учения больше подчёркивает эзотерическую и энергетическую сторону Стража Порога и необходимость трансмутации кармы с помощью духовных практик,другие делает больший упор на психологическую трансформацию, осознанность и постепенное растворение эго через изменение сознания. Несмотря на различия в акцентах, все учения сходятся в главном: Страж Порога — это не внешний враг, а отражение всего неочищенного в самом человеке. Преодолеть его можно только внутренним духовным преображением. В чем различие между эго и стражем порога? Эго — это ложное чувство отдельного "я", которое считает себя независимым от Бога и Высшего Я. Оно проявляется через желание контролировать, страх, гордыню, осуждение, обиду и другие реакции. Страж Порога — это более широкое понятие. Он включает всё эго вместе с накопленными за многие воплощения негативными шаблонами, кармой и созданными человеком разрушительными состояниями сознания.
Отправлено: Сегодня в 06:45:59 Автор: Гуля
Цитата О ПОЗНАНИИ ДУХОВНОГО МИРА Проникновение в данные духовной науки облегчается, если в обычной душевной жизни обратить внимание на источники таких понятий, которые позволяют расширять и преобразовывать себя таким образом, что они постепенно дорастают до событий и существ духовного мира. Если не избрать этого бути, вооружившись терпением, то легко можно впасть в соблазн и представить себе духовный мир слишком похожим на физический или чувственный. Более того, без этого пути нельзя будет даже составить себе точного представления о самом духовном и об его отношении к человеку. Духовные события и существа проникают к человеку, если он подготовил свою душу к тому, чтобы воспринять их. То, как они проникают к нему, совершенно отлично от появления физических событий и существ. Но можно составить себе представление об этом совершенно особенном появлении, если вызвать перед душой процесс воспоминание. Несколько времени тому назад было пережито нечто. В известный момент -- по тому или иному поводу -- оно всплывает из глубин душевного переживания. Человек знает, что таким образом всплывшее соответствует некоторому переживанию. Но в момент воспоминания из этого переживания имеется налицо только вспоминаемый образ. Представьте себе, что в душе всплывает образ такого же рода, как и образ воспоминания, но всплывает так, что он выражает собою не пережитое раньше, а нечто, чуждое душе. Таким путем можно составить себе представление о том, как выступает в душе вначале духовный мир, если душа достаточно подготовлена к этому. Вследствие этого, человек, недостаточно знакомый с условиями духовного мира, всегда будет готов возразить, что все "мнимо" духовные переживания суть ничто иное, как более или менее неясные образы воспоминаний, которые душа только не узнает за таковые, почему она и может считать их за откровения духовного мира. Нельзя отрицать, что различать иллюзии от действительностей в этой области трудно. Многие, полагая, что они получают восприятия из сверхчувственного мира, бывают заняты, конечно, лишь образами своих воспоминаний, которые они только не принимают за таковые. Чтобы различать здесь совершенно ясно, необходимо много знаний о том, что может стать источником иллюзий. Достаточно, например, только раз бегло увидеть что-нибудь, так бегло, что впечатление даже не вполне достигло сознания, и это может выступить впоследствии, пожалуй, даже в совершенно измененном виде -- как живой образ. И человек будет уверять, что он никогда не имел с ним дела, и что это действительно является откровением. Это и многое другое делает вполне понятным, что данные сверхчувственного видения людям, незнакомым со своеобразностью духовной науки, кажутся в высшей степени сомнительными. Кто тщательно примет во внимание все сказанное в моей книге "Как достигнуть познаний высших миров" о развитии духовного видения, тот действительно получит возможность различать в этой области иллюзию от истины. Но относительно этого надо сказать еще следующее. Сначала духовные переживания выступают, действительно, как образы. Они встают, как образы, из глубин подготовленной к этому души. Вопрос только в том, чтобы достигнуть правильного отношения к этим образам. Они имеют ценность для сверхчувственного восприятия лишь в том случае, если, по всему характеру своего появления, они вовсе не предлагают принять их ради них самих и как нечто самостоятельное. Принятые же таким образом, они имеют едва ли большую ценность, чем обыкновенные сны. Они должны представать перед нами как буквы, которые мы видим перед собой. Никто не обращает внимания на форму букв, но в буквах читают то, что выражено посредством букв. Подобно тому, как написанное не побуждает нас описывать форму букв, так и образы, составляющие содержание сверхчувственного видения, не побуждают принимать их как самодовлеющие образы; но они сами собой создают необходимость совершенно отрешиться от их образной сущности и направить душу на сверхчувственное событие или существо, нашедшее посредством их свое выражение. Никто не скажет, что письмо, из которого узнают нечто, дотоле совсем неизвестное, состоит только из давно знакомых букв; точно так же и по отношению к образам ясновидческого сознания нельзя сказать, что они содержат в себе только заимствованное из обыкновенной жизни. До некоторой степени это, конечно, так. Но для действительного ясновидческого сознания важно не то, что в них заимствовано из обыкновенной жизни, а то, что в них образно выражено. Правда, сначала душа должна приготовиться к тому, чтобы увидеть появление таких образов в духовном кругозоре; но для этого она должна еще тщательно развить в себе чувство, что не надо останавливаться на этих образах, а необходимо правильно отнести их к сверхчувственному миру. Можно сказать, что для истинного ясновидения необходима не только способность узреть в себе мир образов, но ещe и другая способность, которую в чувственном мире можно сравнить с чтением. Сверхчувственный мир следует представлять себе прежде всего, как нечто, лежащее совершенно вне обыкновенного сознания. У последнего нет никаких органов, с помощью которых оно могло бы проникнуть в этот мир. Благодаря укрепленным в медитации силам душевной жизни, впервые создается некоторое соприкосновение души со сверхчувственным миром. И тогда из потоков душевной жизни поднимаются означенные образы. Как таковые, они являются картиной, которая, собственно говоря, целиком бывает соткана самой душой. И притом -- соткана из сил, которые душа выработала себе в чувственном мире. Как ткань из образов, она действительно не содержит ничего такого, чего нельзя было бы признать за воспоминание. Чем точнее уяснять себе это для понимания ясновидческого сознания, тем лучше. Тогда не будут больше предаваться иллюзии относительно природы этих образов. А также и выработают себе правильное чувство о том, как следует относить эти образы к сверхчувственному миру. Научатся при помощи образов читать в сверхчувственном мире. Благодаря впечатлениям чувственного мира люди стоят, естественно, гораздо ближе к существам и событиям этого мира, чем благодаря сверхчувственно зримым образам -- к миру сверхчувственному. Можно было бы даже сказать, что сначала эти образы являются как бы завесой, которую душа ставит себе перед сверхчувственным миром, когда она чувствует, что последний коснулся ее. Необходимо постепенно освоиться с характером переживания сверхчувственных вещей. При самом переживании мало-помалу слагается правдивое толкование, верное чтение. При более значительных сверхчувственных переживаниях узренное само собою дает понять, что здесь имеют дело совсем не с образами воспоминаний из обыкновенного переживания. Конечно, люди, составившие себе убеждение о тех или иных сверхчувственных познаниях или, по крайней мере, полагающие, что составили себе таковое, утверждают в этой области много нелепого. Как часто люди, убежденные в повторности земных жизней, относят некоторые образы, встающие в их душе, к переживаниям своего прежнего земного существования. Нужно всегда относиться с недоверием, когда эти образы, по-видимому, намекают на предшествовавшие земные жизни, похожие в том или ином отношении на настоящую, или же когда эти предшествовавшие жизни кажутся такими, что настоящую жизнь легко можно понять рассудочно из мнимой прежней. Когда в действительном сверхчувственном переживании появляется истинное впечатление прежней, или даже прежних земных жизней, то чаще всего эта жизнь, или эти жизни оказываются такими, что никаким придумыванием или никаким желанием и стремлением, коренящимся в ненастоящей жизни, не удалось бы ни воссоздать их, ни даже только мысленно представить себе. Бывает, например, так, что получают впечатление из своего прежнего земного существования в такой момент своей настоящей жизни, когда совершенно невозможно усвоить себе способности или т.п., которыми обладали в той жизни. Образы, появляющиеся для этих более значительных духовных переживаний, не только не могут оказаться воспоминаниями из обыкновенной жизни, но чаще всего даже бывают таковы, что в обыкновенном переживании они совершенно не могли бы прийти на ум. Еще в большей степени относится это к действительным впечатлениям из уже совсем сверхчувственных миров. Так, например, часто бывает невозможным, исходя из обыкновенной жизни, создать образы, которые относились бы к существованию в промежутки между земными жизнями, т.е. к жизни между последней смертью человека в предыдущей земной жизни и его рождением в настоящей. Тогда человеку доводится узнать, что в духовной жизни он развил к людям и вещам наклонности, находящиеся в полном противоречии с теми, которые он развивает теперь в своей земной жизни. Он узнает, что часто в земной жизни он чувствовал побуждение с любовью заняться чем-нибудь таким, что он отклонял от себя или чего избегал в предшествовавшей духовной жизни (между смертью и рождением). Все, что могло бы всплыть из обыкновенного переживания, как воспоминание об этом, неминуемо было бы совсем иным, чем это впечатление, получаемое путем действительного восприятия из духовного мира. Но хотя дело и обстояло бы так, как только что было описано, однако человек, мало знакомый с духовной наукой, все же сумеет найти возражения. Он может сказать: допустим, ты что-нибудь любишь. Но человеческая природа сложна. К каждой симпатии примешана тайная антисимпатия. В какой-нибудь момент она всплывает в тебе по отношению к данной вещи. Ты принимаешь это за переживание, бывшее до рождения -- между тем как оно, может быть, вполне естественно объясняется из подсознательных фактов душевной жизни. На это возражение можно в общем сказать только то, что во многих случаях оно, конечно, может оказаться вполне правильным. Данные ясновидческого сознания не легко достаются в таком виде, чтобы на них нельзя было ничего возразить. Но если верно, что "мнимый" ясновидящий может заблуждаться и относить факты подсознательной жизни к духовному переживанию, бывшему до рождения, то несомненно также и то, что духовно-научное обучение ведет к самопознанию, которое обнимает и подсознательные моменты души и может и в этом отношении избавиться от заблуждений. Здесь утверждается только то, что истинны лишь ее сверхчувственные познания, при которых человек бывает в состоянии отличать в познавательной деятельности то, что исходит из сверхчувственных миров, от того, что образовано лишь собственным представлением. Но при вживании в сверхчувственные миры эта способность различения усваивается настолько, что в этой области человек научается отличать восприятие от воображения с такой же уверенностью, с какой в чувственном мире он отличает настоящее раскаленное железо, до которого дотрагивается пальцем, от только воображаемого.
Отправлено: Сегодня в 06:23:47 Автор: Гуля
Цитата О ДОВЕРИИ, КОТОРОЕ МОЖНО ИМЕТЬ К МЫШЛЕНИЮ, И О СУЩНОСТИ МЫСЛЯЩЕЙ ДУШИ. О МЕДИТИРОВАНИИ Душа имеет естественное доверие к мышлению. Она чувствует, что должна была бы утратить в жизни всякую уверенность, если бы не могла иметь этого доверия. Здоровая душевная жизнь прекращается, когда начинается сомнение в мышлении. Если относительно какого-нибудь предмета нельзя прийти к ясности в мышлении, то все же необходимо утешение, что эта ясность появилась бы, если бы мы только могли подняться до достаточной силы и остроты мышления. Со своей неспособностью уяснить себе что-либо мышлением можно примириться; но нельзя вынести мысли, что даже само мышление не могло бы дать удовлетворительного ответа, хотя бы мы и проникли в его область в данном жизненном случае так, как это необходимо для достижения полного света. Это настроение души по отношению к мышлению лежит в основе всякого стремления человечества к познанию. Оно может быть заглушено некоторыми душевными состояниями; но в смутном чувствовании души его всегда можно найти. Мыслители, которые сомневаются в значительности и силе самого мышления, ошибаются относительно основного настроения своей души. И часто сама острота их мышления, благодаря некоторой перенапряженности своей, и создает им сомнения и загадки. Если бы они действительно не доверяли мышлению, они не терзали бы себя этими сомнениями и загадками, которые сами ведь являются только результатами мышления. Кто развивает в себе по отношению к мышлению указанное здесь чувство, тот ощущает в мышлении не только нечто такое, что он вырабатывает в себе, как человеческую душевную способность, но также и нечто, в чем заключено, совершенно незлвисимо от него и от его души, некое мировое существо. Мировое существо, до которого он должен доработаться, если он хочет жить в чем-то, что одновременно принадлежит и ему и независимому от него миру. Умение предаваться жизни мысли имеет в себе нечто глубоко успокоительное. Душа чувствует, что в этой жизни она может освободиться от самой себя. Но это чувство так же необходимо душе, как и противоположное -- чувство возможности быть всецело в самой себе. В обоих чувствах лежит необходимое для нее качание маятника ее здоровой жизни. В сушности, бодрствование и сон суть лишь самых крайних выражений этого качания маятника. В бодрствовании душа пребывает в себе, живет своей собственной жизнью; во сне она утрачивает себя, отдаваясь всеобщему мировому переживанию, и таким образом как бы освобождается от самой себя. Оба качания душевного маятника проявляются и в различных других состояниях внутреннего переживания. Причем жизнь в мыслях есть освобождение души от самой себя, подобно тому, как чувствование, ощущение, жизнь аффектов и т.д. суть пребывание ее в самой себе. Рассматриваемое таким образом мышление дает душе утешение необходимое ей, как противовес чувству покинутости миром. Можно правомерно прийти к ощущению: что я такое в потоке общего мирового свершения, бегущем от бесконечности, что я такое в нем с моим чувствованием, с моим желанием и волнением, имеющими значение ведь только для одного меня? Как только человек верно прочувствует жизнь в мыслях, он этому ощущению противопоставит другое: мышление, имеющее дело с этим мировым свершением, принимает в свое лоно и тебя с твоей душой; ты живешь в этом свершении, когда, мысля, даешь существу его изливаться в тебя. Тогда можно почувствовать себя принятым в мир, оправданным в нем. Из этого настроения душа почерпает для себя затем укрепление, ощущаемое ею так, как если бы оно притекало к вей по мудрым законам от самих мировых властей. От этого ощущения тогда уже недалеко до следующего шага, после которого душа говорит: не только я мыслю, но нечто мыслит во мне; становление мира высказывается во мне, и моя душа являет лишь арену, на которой мир изживает себя как мысль. Это ощущение может быть отвергнуто той или иной философией. Путем самых разнообразных доводов можно, по-видимому, вполне убедительно показать, что только что высказанная мысль о "себя-мышлении мира в человеческой душе" совершенно ошибочна. Но в ответ необходимо признать, что это -- такая мысль, которая может быть выработана только путем внутреннего переживания. Только тот, кто выработал ее таким образом, вполне понимает ее значение и знает, что никакие "опровержения" с могут поколебать этого значения. Кто выработал ее себе, тот именно на ей совершенно ясно видит, какова настоящая ценность многих "опровержений" и "доказательств". Они часто кажутся вполне верными лишь до тех пор, пока человек еще в состоянии держаться ошибочного представления о доказательной силе их содержания. Тогда трудно бывает сговориться людьми, придающими для себя решающее значение подобным "доказательствам". Они принуждены думать, что заблуждается другой, так как они еще не совершили в себе той внутренней работы, которая привела этого другого к признанию таю, что кажется им ошибочным или, может быть, даже вовсе безрассудным. Для желающего войти в духовную науку полезны подобные медитации, как только что приведенные о мышлении. Для такого человека дело идет ведь о том, что привести свою душу в такое состояние, которое раскрывает ей доступ в духовный мир. Этот доступ может остаться закрытым для самого острого мышления, для самой совершенной научности, если душа ничего не приносит навстречу духовным фактам, готовым нахлынуть а нее, или сообщению о них. Если часто отдаваться чувству той крепости, какая заключена в этом настроении души: "мысль, я ощущаю себя единым потоком мирового свершения", -- то это может быть хорошей подготовкой для достижения духовного познания. При этом вовсе не так важна абстрактная познавательная ценность этой мысли, как то, чтобы часто ощущать в душе укрепляющее действие, которое переживают, когда такая мысль могущественно протекает через внутреннюю жизнь, когда она разливается в душевной жизни, подобно духовному, живительному воздуху. Дело не в одном только познании того, что заключено в такой мысли, но в переживании. Она познана, если она хоть раз с достаточной убедительностью предстояла в душе; но чтобы она стала плодотворной для понимания духовного мира, его существ и событий, для этого нужно, после того как она была понята, все снова оживлять ее в душе. Все снова должна душа всецело наполняться ею, давать одной только этой мысли присутствовать в себе, исключив все другие мысли, ощущения, воспоминания и т.д. Такое повторное сосредоточение на мысли, вполне постигнутой нами, накопляет в душе силы, которые в обычной жизни бывают до известной степени рассеяны; она укрепляет их в самой себе. Эти собранные воедино силы становятся органами для восприятия духовного мира и его истины. Из этих указаний можно понять правильный ход медитирования. Сначала надо доработаться до мысли, постижимой при помощи средств, доставляемых нам обычной жизнью и познанием. Затем повторно погружаются в эту мысль, совершенно сливаются с ней воедино. Благодаря жизни в подобной познанной мысли, наступает укрепление души. Здесь для примера была выбрана мысль, взятая из природы самого мышления. Она была выбрана для примера, так как она особенно плодотворна для медитации. Но в смысле медитации сказанное здесь относится ко всякой мысли, добытой описанным образом. Но особенно плодотворно для медитирующего, когда ему знакомо это душевное настроение, вытекающее из упомянутого качания маятника душевной жизни. Таким путем он всего вернее приходит к чувству, что в медитации непосредственно его коснулся духовный мир. И это чувство -- здоровый результат медитации. Этому чувству надлежит излучать свою силу на содержание всей остальной бодрственной дневной жизни. Но не так, чтобы всегда сохранялось как бы постоянное впечатление от настроения-медитации, а таким образом, чтобы всегда можно было сказать себе, что благодаря переживанию медитации во всю жизнь изливается некая крепость. Если настроение медитации проходит через дневную жизнь, как постоянно присущее ей впечатление, то оно простирает над ней что-то, нарушающее свободу этой жизни. Тогда это настроение не сможет быть достаточно сильным и достаточно чистым во время самой медитации. Медитация приносит надлежащие плоды именно благодаря тому, что она настроением своим поднимается над остальной жизнью. И лучше всего действует она на эту жизнь, когда она ощущается, как нечто особенное, выделенное.
Отправлено: Сегодня в 06:19:31 Автор: Гуля
Цитата ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О этой книге даются в афористической форме некоторые описания тех частей мира и человеческого существа, которые становятся зримыми, когда духовное познание переступает границу, отделяющую мир чувств от мира духа. Здесь не преследуется ни систематичности в изложении, ни какой-либо полноты, но лишь дана попытка вольного описания некоторых духовных переживаний. В этом отношении эта книга также, как и выпущенный в прошлом году "Путь к самопознанию человека", должна служить дополнением и расширением других моих сочинений. Однако, и в этой книге сделана была попытка такого изложения, чтобы ее можно было читать самое по себе, независимо от знакомства с другими сочинениями. Кто действительно хочет проникнуть в познания, сообщаемые духовной наукой, тот ощутит необходимость рассматривать духовную область жизни с новых сторон. Вполне естественно, что каждому такому изложению присуща односторонность. При описаниях духовной области это еще гораздо более неизбежно, чем при описаниях мира чувств. Поэтому человек, довольствующийся полученным однажды описанием, не имеет действительно серьезного стремления к духовному познанию. Книгами, подобными этой, я хотел бы послужить тем, кто таким образом серьезно относится к своему исканию познаний духовного мира. Поэтому духовные факты, описанные в моих книгах с определенных точек зрения, я всегда пытаюсь излагать снова -- с других точек зрения. Подобные изложения дополняют друг друга, как изображения какого-нибудь лица или события, сделанные с различных точек в пространстве. Каждое такое описание, сделанное с определенной точки зрения, дает повод сообщить сведения, которые не могут вскрыться при другой точке зрения. Для того, кто сам ищет зрения духа, в этой книге даются опять-таки точки опоры и материал для медитации. Те, кто будут искать этих точек опоры для соответствующего применения их в душевной жизни, заметят это.
Отправлено: Сегодня в 04:04:45 Автор: Гуля
Цитата Порог Духовного мира Вступительные замечания О доверии, которое можно иметь к мышлению, и о сущности мыслящей души. О медитировании О познании духовного мира Об эфирном теле человека об элементарном мире Обзор предыдущего О повторных земных жизнях и о карме. Об астральном теле человека и о мире духовном. Об ариманических существах Об астральном теле и о люциферических существах. О сущности эфирного тела Обзор предыдущего О "Страже порога" и о некоторых особенностях ясновидческого сознания О чувстве "Я" и о способности человеческой души к любви, и об их отношениях к элементарному миру О границе между миром чувств и сверхчувственными мирами О существах миров духа О духовных мировых существах О первом зачатке физического тела человека Об "истинном Я" человека Обзор некоторых частей предыдущего
Отправлено: Сегодня в 04:01:29 Автор: Гуля
Цитата Духовные исследования Начиная с 1899 года и до смерти в 1925 году, Штейнер ясно описывал непрерывную череду опытов, которые, по его утверждению, принадлежали духовному миру — подобные переживания коснулись его ещё в раннем детстве[24]. Тогда Штейнер намерился применить своё изучение математики, науки и философии, чтобы произвести строгие, поддающиеся проверке представления этих опытов. Штейнер был убеждён, что через свободно выбранные, не нарушающие морали методы тренировки и упражнения в медитации каждый может развить в себе способность к восприятию духовного мира, включая высшую природу самого себя и других[24]. Подобная дисциплина и тренировка должны помочь личности стать более нравственной, творческой и свободной индивидуальностью — способной к действиям, мотивированным исключительно любовью[34]. На идеи Штейнера о внутренней жизни оказали своё влияние Франц Брентано[24], с которым он учился, и Вильгельм Дильтей; они оба являлись основоположники феноменологического движения в европейской философии. Не меньшим было влияние философов трансценденталистов: Фихте, Гегеля и Шеллинга. Феноменологический подход к науке Гёте также оказал сильное воздействие на Штейнера[24][35]. Духовная наука, названная Штейнером «антропософией», стремится внести научную методологию в изучение явлений сверхчувственного порядка, построить мост между религией и обычной наукой. Он характеризовал её следующим образом: Антропософия — путь познания, призванный духовное в человеке привести к духовному во Вселенной <…>. Антропософ — это тот, кто ощущает, как существенную жизненную потребность, определённые вопросы о природе человеческого существа и Вселенной, так же как люди испытывают голод и жажду.
Отправлено: Сегодня в 03:51:54 Автор: Гуля
Цитата Википедия Ру́дольф Ште́йнер 27 февраля[Прим 1] 1861 — 30 марта 1925) — австрийский доктор философии, педагог, лектор и социальный реформатор; эзотерик, оккультист, ясновидящий и мистик[11] XX века, автор многих сочинений (1883—1925), давший более 6000 лекций по всей Европе (1900—1924); основоположник антропософии и антропософского движения[12]. Ранние духовные опыты В возрасте примерно девяти лет пережил встречу с духом тёти, умершей в далеком городе и просящей его о помощи; ни он, ни его семья не знали о смерти женщины в то время. В возрасте 21 года встретил сборщика трав Феликса Когуцкого в поезде между Веной и своим посёлком, с ним он мог говорить о духовном мире как с «человеком, имеющим опыт в этой области»[21]. Когуцкий передал Штейнеру знание природы, которое было духовным, а не научным. Вскоре после этого приступил к чтению естественнонаучных работ Гёте. Согласно Штейнеру, встреченный им человек также представил его некоему «Мастеру», который имел большое влияние на последующее развитие Штейнера, в частности, направив его к изучению философии Фихте[22][Прим 2].
Отправлено: Сегодня в 03:51:03 Автор: Гуля
Цитата Стеру позже все написанное Не могу найти в какой Теме и кто вспомнил на днях в споре с Юлей труды немецкого философа Рудольфа Шнайдера Где-то у меня ~~валяется~~ есть его книжка Порог Духовного мира Помню на Ариом хотела притащить и поразмышлять о чем он там пишет Кот тогда запретил Отвлекаться от главного ============== Естественно я читала ранее ( как только купила) книгу Ознакомительно. Оказывается там есть раздел Страж порога ( все никак не пойму что это значит ( но понять хочется ( как и перейти за этот порог
Отправлено: Сегодня в 01:52:58 Автор: ..................
Цитата Вечер в хату.....))
Отправлено: 19 июля 2026, 02:19:43 Автор: Ксандр
Цитата Помню подростком был во Львове в туб санатории.. И был поражен какой-то эпичностью разлива Сейма.. Утро..разлив...туман... ...рассвет.... А на Кольском ещё снег и лёд...
Отправлено: 18 июля 2026, 22:02:18 Автор: Птаха
Цитата Цитата: kот от 18 июля 2026, 19:00:46 при лучине не сидела и бисер не вышивала Современные девушки пишут программы для компутера - то же, что и бисероплетение по сути. Километры написанного кода... И красиво иногда получается - работает как швейцарские часы. На пользу обчеству.
Отправлено: 18 июля 2026, 19:00:46 Автор: kот
Цитата И знаешь, у тебя проскакивает. Что ты при лучине не сидела и бисер не вышивала. Слишком домашняя кошка. Поэтому мы и ругаемся иногда.
Отправлено: 18 июля 2026, 18:54:42 Автор: kот
Цитата Я это запомнил. Вот монахи, которые лежат слева и справа от вас. Эт по пещерам.
Отправлено: 18 июля 2026, 18:52:30 Автор: kот
Цитата Птаха, Мы с матерью давным давно, когда я был совсем мелким, ездили на автобусе по «Золотому Кольцу». И девушка, экскурсовод, говорит: вот вышивка из бисера. Девушки при лучине вышивали и слепли. Вот кольчуга, только мы так делать умели.