Глава 9.
«Изменённое» состояние сознания и методы онтологииМне безразлично, откуда начать,
ибо снова туда же
Я вернусь.
Путь Истины
Парменид
Проблема метода онтологии рассматривается через призму
феномена сознания, его уровней, модусов и состояний. Поскольку
речь идёт о методах философской онтологии, сразу оговоримся, что, как нам представляется, метод онтологии задаёт подход,
способ постижения бытия и построения соответствующей системы категорий. Это всегда не только некий алгоритм действия,
инструкция-инструмент познания, но и процедура-процесс этого
самого постижения, результатом чего выступает знание, выраженное посредством системы всеобщих универсальных категорий.
Онтология же в свою очередь понимается не только как научное (безличное объективное системное, категориально оформленное, верифицируемое и воспроизводимое) знание-схема, профессиональный канон, но и учение о мире как результат индивидуально интерпретированного мироощущения человека-философа.
Логос здесь не просто новоевропейский признак научной дисциплины, а ещё и выражение космического закона, порядка и внутренней целесообразности всего существующего.
Можно согласиться с Н.Гартманом, что «работающий» метод должен быть адекватным предмету исследования. Не имея
жёсткого нормативного предписывающего значения (иначе мышление было бы «безнадёжно догматичным»), метод должен подстраиваться под меняющуюся ситуацию и предмет исследования.
Следует также допустить, что использование самого метода, посредством которого осуществляется познавательный процесс, нередко вторично по отношению к постижению конкретного содержания того, что исследуется.
Вопрос о том, повышает ли качество исследования осознание
творцом сути, механизма и принципов, лежащих в основе применяемого им метода (есть основания связывать выбор метода с работой творческого бессознательного, интуитивным озарением, божественной инспирацией и т. д.), является дискуссионным. Спорно,
что творец всегда чётко осознаёт, «как именно он это делает».
А у некоторых творцов, когда они задумываются о собственном
методе, вообще «перестаёт получаться». Но, коль скоро мир умопостигаем и умополагаем, метод обусловлен не только предметом
изучения, но и структурой исследовательского аппарата человека.
Человек выступает не только субъектом познания, но и живым инструментом, неотъемлемым условием возможности философского
метода и результата его применения.
Не впадая в крайний солипсизм, всё же отметим, что Вселенная,
какой мы её знаем, – это во многом наши представления о ней,
сеть событий в сознании. Нейрохирург Карл Прибрам утверждает, что «мы всё время конструируем собственную реальность из
массы того, что, как правило, кажется хаосом»133. Ч.Тарт удачно
сравнивает человеческое сознание с компьютером и называет его
основанным на культурных презумпциях симулятором мира.
Принимая во внимание характерный для философии тезис о
тождестве мышления и бытия, об отражении бытия в слове и используя терминологию Л.Витгенштейна, можно также сказать, что
человеческая Вселенная – это всеобщая языковая игра, взаимосвязанная сеть событий в языке, организованная по неким универсальным принципам и социальным правилам употребления языка.
Картина мира конструируется посредством сознания и несёт на себе отпечаток состояния сознания конструирующего её
субъекта, доступного ему (интериоризированного сознанием)
коллективного опыта. Примечательно, что и эзотерически ориентированный современный мыслитель Р.Ошо, и идеолог феноменологической социологии А.Шюц, и, например, автор конструктивного альтерантивизма Дж.Келли едины в убеждении, что «...
меня научили не только тому, как определять своё окружение (т. е.
типичные черты естественных представлений о мире, принятые в
той группе, к которой я принадлежу, как непроблематизированные,
но в любой момент могущие оказаться под вопросом), но также и
тому, как должны создаваться типические конструкты в соответствии с системой релевантностей, общепринятой в моей социальной группе»134.
Ошо указывает на то, что не только разум, но и
остальные «органы познания» прошли социокультурное обучение.
«Ты видишь вещи, которые тебе позволяет видеть твоё общество,
ты слышишь вещи, которые тебе позволяет слышать твоё общество. Ты касаешься вещей, которых тебе позволяет касаться твоё
общество»135. Картина мира и представления о реальности, о том,
что действительно существует, конструируется не в последнюю
очередь благодаря интеллектуальным и эмоциональным клише,
«выученным» состояниям сознания.
На первый взгляд, ввиду близости онтологии к логике и математике, по крайней мере в амбициях философии как «строгой науки»
и научной философии, методы онтологии должны быть предельно
лишены психологизма, базироваться на логико-семантических моделях, находить адекватное выражение в алгоритмах, знаках и символах, в системе всеобщих категорий. Перешедшая ещё в античности от мифа к логосу философия, как правило, ассоциируется со
строгими формально-логическими построениями, понятийными
конструкциями как порождениями трезвого ума, бодрствующего
духа и нормального состояния сознания.
В современной философско-психологической литературе принято выделять не только модусы и состояния сознания, но и говорить, например, о шести типах разума или интеллекта, выявлять
пренатальные матрицы, осуществлять спектральный анализ и интеграцию сознания, полагать и переназначать его верхние и нижние границы.
Рискуя повторить общеизвестное, напомним, что в 80-х гг.
XX в. нейрофизиолог Роберт Орнштейн разработал концепцию
многомерного разума «Multimind» (1986). Как следует из выводов
одноимённой работы, человек обладает «несколькими сознаниями», обслуживающими наши меняющиеся потребности: для эмоций, для безопасности, для переработки чувственной информации,
для бдительности, для жизнеобеспечения и т. д. «Мы все имеем
специфические для каждого вида восприятия способы преобразования данных, однако у нас нет доступа ко всем своим способностям одновременно»136.
Уильям Джемс, занимаясь изучением многообразия состояний
сознания и психического опыта (религиозного и наркотического
экстаза, метафизических и спиритуалистических явлений и т. д.),
также пришёл к выводу, что «наше нормальное, или, как мы его
называем, разумное сознание, представляет лишь одну из форм
139
сознания, причём другие, совершенно от него отличные, формы
существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой»136.
Согласно концепции К.Уилбера, человек – микрокосм, способный расширять собственное сознание до масштабов Абсолюта.
Сознание «представляет собой как бы спектр, нечто подобное радуге, состоящей из нескольких диапазонов или уровней самоотождествления»138. На всех уровнях сознания, кроме самого высшего, человек сам проводит границу между «Я» и «Не-Я», расширяя
и сужая спектр самоотождествления. «Граница между “Я” и “НеЯ” – первая граница, которую мы проводим, и последняя, которую
мы стираем»139
https://www.bing.com/search?pglt=131&q=%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F+%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F+%D0%B2+%D1%8D%D0%B7%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B5&cvid=efad5aef3e5342b0808dd01b30e657f2&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUyBggAEEUYOTIGCAEQABhA0gEJMTY5ODFqMGoxqAIAsAIA&FORM=ANNTA1&PC=U531
