| омайнгад
|
Не-ум
Безмыслие (кит. 無心, пиньинь: wúxīn; яп. mushin; санскрит: acitta, acittika, acintya; нирвикальпа) — это ментальное состояние, которое играет важную роль в религиях Восточной Азии, азиатской культуре и искусстве. Эта идея обсуждается в классических чань/дзен буддийских текстах и описывается как «переживание мгновенного прекращения мыслительной деятельности, которое происходит в ходе тщательного выполнения буддийского медитативного упражнения». [1][2] Это не обязательно полное отсутствие мыслей, скорее это может означать отсутствие привязанности, концептуального разрастания или застревания в мыслях.[1] В китайских буддийских текстах этот опыт также связывается с буддийскими метафизическими концепциями, такими как природа будды и Дхармакая. Этот термин также встречается в даосской литературе, в том числе в Чжуан-цзы.
Со временем эта идея повлияла на другие аспекты азиатской культуры и искусства. Таким образом, состояние "не-ума" без усилий культивируется художниками, поэтами, ремесленниками, исполнителями и подготовленными мастерами боевых искусств, которые могут быть связаны или не связаны с буддизмом или даосизмом.[3][4][5][6][7] В этом контексте термин может не иметь религиозных коннотаций (или может сохранять их, в зависимости от контекста самого художника) и используется для обозначения "состояние, в котором мастер настолько слит со своим искусством, что его тело естественно и спонтанно реагирует на все вызовы, не задумываясь".[8] Это можно сравнить с психологическим понятием потока и «нахождением в зоне».
Терминология
Термин 無心 содержит китайский иероглиф для обозначения отрицания, «не» или «без» (無), а также иероглиф для обозначения разума-сердца (心). Точно так же в санскрите этот термин состоит из префикса а- (для обозначения отрицания) и слова читта (разум, мысль, сознание, сердце). В Китае этот термин стал обозначать состояние, в котором отсутствует умственная деятельность, или состояние ума, свободное от любой дискриминации и концептуализации, что делает его похожим на буддийский санскритский термин nisprapañca[9] и санскритский термин нирвикальпа.[10] Другой похожий санскритский термин — amanasikāra (не-мышление, отсутствие вовлечённости ума), который встречается в трудах тантрического йога XI века Майтрипы. [11]
Некоторые ученые, такие как Д.Т. Судзуки, рассматривают термин ву-нянь (無念, без мысли, без воспоминания, причем нянь, возможно, переводит смрити, "осознанность") как синоним ву-синя.[2][12] Более того, в то время как ву-нянь часто встречается в текстах южной школы дзэн, тексты северной школы предпочитают термин "свобода от мысли" или "свобода от концептуализации" (離念). [13] Некоторые ученые также предлагают другие санскритские термины как источник китайского термина вуньен, в том числе: а-чинтья, а-викальпа или а-санджня.[2]
Что касается терминов, отрицающих «викалпу» (концептуализацию, различение, воображение), таких как «авикалпа» и «нирвикалпа», то они также широко используются в буддийских источниках. Тип знания, известный как «нирвикалпа-джняна», является важным термином, используемым в буддийских источниках Махаяны для обозначения трансцендентного типа знания.[14][15] Кроме того, термин «нирвикальпа» иногда применяется к другим понятиям, таким как природа будды. Например, в Ланкаватара-сутре говорится, что природа будды — это нирвикальпа и нирбхаса (без проявления).[16] В других источниках Махаяны нирвикальпа используется для описания Дхармакаи (тела Дхармы) Будды. [17]
Другой связанный с этим санскритский термин — анупалабдхи / анупаламбха (невосприятие, неприятие), который встречается в сутрах о праджняпарамите как описание праджняпарамиты (совершенства мудрости).[18] Например, в Алмазной сутре Будда утверждает: "Мне вообще нечего постигать в непревзойденном полном просветлении".[18] В "Аштасахасрика праджняпарамита сутра" даже приравнивается к ним, утверждая: "невосприятие (анупаламбха) всех принципов (дхарм) называется совершенством мудрости".[19]
Термин «отсутствие ума» также встречается в японской фразе «мусин но син» (無心の心), которая является дзенским выражением, означающим ум без ума. То есть ум, не зафиксированный и не занятый мыслями или эмоциями, открыт всему. Д. Т. Судзуки переводит это как «свобода от привязанности ума».[4]
«Остановка мыслей» или «успокоение ума» — это также практика в дзен-буддизме[20] и других формах медитации и йоге[21] и подразумевает достижение ментального состояния самадхи, при котором обычный ментальный поток замедляется, а затем останавливается[22] на короткое или длительное время. Это может произойти во время дзадзэн и других медитативных практик.[23]
Парадоксально, но Чань/Дзен учит, что достичь этого состояния можно не с помощью обычного метода, основанного на намерении и применении навыков или техник.[24] Как сказано в стихотворении Чань/Дзен Синьсинь Мин:[25]
Когда вы пытаетесь прекратить активность, чтобы достичь пассивности
, само это усилие наполняет вас активностью.
Пока вы пребываете в одной из крайностей
, вы никогда не познаете Единство.
Точно так же Такуан Сохо отмечает, что попытка избавиться от мыслей сама по себе приводит к тому, что человек начинает думать об их избавлении. Он объясняет, что если не думать об избавлении от мыслей, то разум избавится от них сам и достигнет состояния отсутствия мыслей. Такуан цитирует старое стихотворение:
Думать: «Я не буду думать» —
Это тоже что-то из области мыслей.
Просто не думай
О том, чтобы вообще не думать.[26]
С другой стороны, Патанджали в Йога-сутрах утверждает "Йогаш читта-вритти-ниродхах" ("Йога - это ограничение колебаний вещества ума").[27]
В индийском буддизме
Санскритский термин ачитта (отсутствие ума, отсутствие мыслей, неосознанное, непостижимое, от a+читта) встречается в нескольких сутрах Махаяны и часто связан с отсутствием концептуализации (викальпа), привязанности и негативных психических состояний или мыслей. В некоторых из этих текстов этот термин связан с другим важным термином в махаяне буддизме — естественным светящимся умом (читтасья прабхасвара).[28] Например, в Панчавимшати Праджняпарамитасутре говорится:
Этот ум (читта) не является умом (ачитта), потому что его естественная природа — свечение. В чём заключается это состояние свечения ума (прабхасварата)? Когда ум не связан и не отделён от жадности, ненависти, заблуждения, склонностей (анусая), оков (самйоджана) или ложных взглядов (дршти), это и есть его свечение. Существует ли ум как не-ум? В состоянии отсутствия ума (ачиттат) нельзя ни обнаружить, ни установить состояния существования или несуществования... Что это за состояние отсутствия ума? Состояние отсутствия ума, неизменное (авикра) и недифференцированное (авикальпа), представляет собой высшую реальность (дхармата) всех дхарм [феноменов]. Таково состояние отсутствия ума.[28]
Таким образом, это состояние находится за пределами всех желаний и привязанностей, всех взглядов, концепций и двойственностей (таких как бытие и небытие, рождение и смерть).[29] Этот термин также встречается в Гаганаганджапарипхрича-сутре, в которой говорится:
Стремитесь к пробуждению (бодхи), свободному от ложных воззрений (даршана), и к истинной природе (свабхава), которая подобна иллюзии (майя) и миражу (марица). Стремитесь к безмыслию (ачитта), даже если мысли не существует в реальности, и обучайте неизменным дхармам.[30]
Индийский буддийский философ Васубандху также упоминает этот термин в своих «Тридцати строфах о сознании». Он связывает его с разновидностью неконцептуального знания (нирвикалпа-джняна) о высшей реальности (парамартха), которое не опирается на какой-либо когнитивный объект (анупаламбха) или мысль (ачинтья) и не схватывает их, а на самом деле находится за пределами всякого познания или мышления.[31] Согласно Васубандху:
Когда ум больше не цепляется ни за какой объект (аламбана), тогда он утверждается в природе только сознания. Когда нет ничего, за что можно ухватиться, есть только ум, потому что нет хватания. Это высшее, превосходящее мир знание (джняна), без ума (ачитта) и без опоры или объекта (анупаламбха).[32]
В своём комментарии к этому отрывку более поздний индийский философ Стхирамати утверждает, что этот вид сверхмирского знания относится к недискриминационному опыту, выходящему за рамки двойственности субъекта и объекта.[33]
В китайских источниках
Даосизм
Термин «безмыслие» (у-синь) также встречается в «Чжуан-цзы», а также в комментарии Го Сяна, что свидетельствует о том, что этот термин обсуждался китайскими мыслителями-даосами.[2][34] Это означает, что этот термин существовал в китайских источниках до появления буддизма в Китае. Таким образом, многие учёные, такие как Фукунага Мицудзи, предполагают, что эта даосская идея также повлияла на китайское буддийское понимание безмыслия.[2][34]
В даосской философии термин «безмыслие» ассоциировался с внутренним состоянием даосского мудреца (шэнжэнь 聖人), «того, кто безмыслием согласуется с вещами» (Го Сян), а также с другими даосскими понятиями, такими как добродетель (дэ), у вэй (недеяние) и самозабвение (у-чи).[34][35] Это состояние беззаботности и лёгкости, которого мудрец достигает с помощью даосских практик самосовершенствования, таких как «постижение сердца» (心齋, xīn zhāi) и «сидение и забвение» (坐忘; zuòwàng).[36]
Китайский буддизм
Энсо (ок. 2000) от Кандзюро Сибата XX.
Термин «отсутствие ума» (wuxin) впервые был использован китайскими толкователями сутр Праджняпарамиты, которые понимали этот термин как синоним пустоты. Эти комментаторы были известны как «школа отсутствия ума» (心無宗, xinwu zong), и среди них были такие деятели, как Чжи Миньду (ок. 326 г.).[9]
В влиятельном труде «Пробуждение веры в махаяну» также упоминается отсутствие разума или мыслей (хотя там используется термин «у-ниен», 無念) в связи с доктриной о высшем Едином Разуме, который чист, безмыслен, неизменен и постоянен:
Объекты пяти чувств и разума в конечном счёте являются ву-ниен... Разумные существа... введённые в заблуждение невежеством, принимают разум за мысль (ниен), но сам разум никогда не движется (тунг). Если человек сможет изучить его и осознать, что сам разум является ву-ниен, он беспрепятственно и в должном порядке войдёт в ворота Таковости.[2]
Таким образом, идея отсутствия разума изначально связана с буддийской практикой, которая позволяет осознать изначально просветлённую природу будды во всех существах, которая является высшей реальностью и природой разума.[1] В Пробуждении веры эта высшая реальность — «Единый разум», Дхармакая, который не мыслит (у-ниен).[2]
Чан
Двойная страница из корейского печатного издания «Сутры о драгоценной платформе Дхармы Шестого Патриарха», Корё, ок. 1310 г. Национальная библиотека Франции.
Термин «отсутствие ума» быстро стал центральным учением школ Чань. Это ключевая тема короткого текста Чань из рукописей Дуньхуана под названием Трактат об отсутствии ума (Усинь лунь), который приписывают Бодхидхарме.[12] Этот текст во многом схож с другим текстом — Цзюэгуаньлунь (Трактат о прекращении созерцания).[12] Некоторые учёные также отмечают влияние даосизма и трудов Сэнчжао. Считается, что Трактат о недеянии обобщает учение Южной школы.[12]
Хуанбо Сиюнь (умер в 850 году н. э.) несколько раз упоминает эту концепцию, написав, что «если бы человек мог достичь состояния отсутствия мыслей именно в этот момент, фундаментальная сущность (本体) проявилась бы сама собой»[37] Он также пишет:
Ум — это Будда; отсутствие ума — это Путь [Дао]. Просто будьте без ума и перестаньте думать. Просто будьте в том Уме, где нет ни существования, ни несуществования, ни долгого, ни короткого, ни себя, ни других, ни отрицательного, ни положительного, ни внутри, ни снаружи. Просто знайте, прежде всего, что недифференцированный Ум — это Будда, что Будда — это Ум и что Ум — это пустота. Следовательно, истинная Дхармакая — это просто пустота. Нет необходимости искать что-либо вообще, а те, кто продолжает что-то искать, лишь продлевают свои страдания в сансаре... Не придерживайтесь ни концепции святости, ни концепции мирского; не думайте ни о пустоте, ни о спокойствии в Дхарме. Поскольку изначально не существует Дхармы, не существующей в действительности, нет необходимости рассматривать существование как таковое. Более того, концепции существования и несуществования — это искажённые взгляды, подобные иллюзии, создаваемой плёнкой, которая образуется на больных глазах. Точно так же зрительное и слуховое восприятие, подобно плёнке, создающей иллюзию для больных глаз, порождает ошибки и заблуждения у всех живых существ. Быть без мотива, желания или цели, а также без компромиссов — это путь патриархов.[38]
Таким образом, состояние отсутствия ума — это состояние, в котором работа изначально чистого изначального ума (本心), то есть ума Будды, известна и может функционировать без помех, желаний или расчётов.[37] Этот изначальный ум, свободный и спонтанный, также не отделён от повседневной работы ума, хотя и не относится к мирским функциям ума.[37] Учение о безмыслии также отражено в трудах более поздних мастеров чань, таких как Линцзи и Дуншань. [12]
По словам Мюллера, некоторые учёные и практикующие ошибочно полагают, что термин «отсутствие разума» или «отсутствие мыслей» относится к «постоянному или непрерывному отсутствию мыслей» или к «постоянной неспособности мыслить или постоянному прекращению любой концептуальной деятельности» .[1] Однако это предположение ошибочно, и ему не учат в классических текстах чань/дзэн, таких как «Сутра о платформе» или «Сутра о совершенном просветлении».[1] Точно так же японский философ Идзуцу Тосихико утверждает, что отсутствие ума — это не бессознательное состояние, не умственное оцепенение, не летаргия и не рассеянность. Напротив, это состояние предельной ясности и осознанности, которое он сравнивает с состоянием опытного музыканта.[39]
Мюллер объясняет классическое дзен-буддийское понимание отсутствия ума следующим образом:
...прерывание дискурсивного процесса на достаточно глубоком уровне позволяет получить эмпирическое представление о другом аспекте разума, представление, которое позволяет изменить природу ментальной функции. Но дело не в том, что мысли больше не возникают — способность к концептуализации по-прежнему работает достаточно хорошо, даже лучше, чем раньше, поскольку теперь, под влиянием более глубокого измерения разума, ей больше не нужно действовать жёстко, ограниченно и цепляюще. Теперь можно видеть вещи более ясно, без искажений, вносимых личным хранилищем предубеждений. Вот что подразумевается под «таковостью" вещей. Когда буддийские авторы говорят об отсутствии мыслей или ума, они имеют в виду именно это состояние непривязанности или свободы от ошибочных концепций, а не постоянное прекращение мышления, как некоторые себе представляют. Более глубокий и неизмеримо более ясный аспект разума, который они ощущают в ходе этого нарушения дискурсивного потока, они называют «просветлением». Теперь, осознав, что этот потенциал разума был у них всегда, они называют его «врождённым». [1]
Таким образом, отсутствие ума — это чистое переживание, достигаемое, когда ум человека свободен от мыслей, концепций, цепляния и различения. В этом состоянии человек полностью свободен действовать непринуждённо и спонтанно, опираясь на свою глубинную природу (природу будды). Таким образом, это не сонливость и не оцепенение, а состояние ясности. Ум остаётся ясным и бодрым, но без намерений, планов или направления.[40] По словам Джона Висвадера и Уильяма Дауба, чаньская идея действовать без ума или без мыслей напоминает даосское представление о том, что «всё достигается бездействием» (無為而無不為, wúwéi ér wú bù wéi, буквально: «ничего не сделано, но и ничего не не сделано»). [41]
Учителя дзен утверждают, что нужно развивать состояние отсутствия ума в повседневной жизни, а не только во время формальной медитации. В этом контексте ученик дзен учится жить в состоянии отсутствия ума во всех аспектах своей повседневной жизни и в конечном счёте достигает своего рода лёгкости во всех делах. Иногда это выражается фразой «Повседневный ум — это путь».[42]
Похожий термин, «безмыслие» (wunian), встречается во влиятельном китайском чаньском тексте под названием «Сутра Платформы», в котором говорится:
«Безмыслие» означает «отсутствие мыслей внутри мыслей». Непостоянство — это изначальная природа человека. Мысли не прекращаются ни на мгновение. За предыдущей мыслью в каждый момент следует следующая, и мысли непрерывно сменяют друг друга. Если на одно мгновение мысли прерываются, тело дхармы отделяется от физического тела, и в череде сменяющих друг друга мыслей не будет привязанности ни к какой материи. Если в течение одного момента мысли есть постоянство, то оно будет и во всех последующих мыслях, и это называется цеплянием. Если во всех вопросах нет постоянства от момента мысли к моменту мысли, то нет и цепляния. Отсутствие постоянства — это основа.[1]
На платформе сутра еще ломается термин не-мысли следующим образом: "" не " означает быть без признака двойственности, быть без ума души и загрязнений. ‘Мысль’ означает размышление о фундаментальной природе таковости. Таковость - сущность мысли, мысль - функция таковости".[43]
Термин унянь широко использовался китайскими мастерами чань, такими как Шэньхуэй, которые сравнивали отсутствие мыслей с чистым зеркалом, которое не отражает никаких объектов, но сохраняет способность отражать.[44]
Янагида Сэйзан отмечает, что, несмотря на центральное место безмыслия в учении Баотан Учжу, он тем не менее считал безмыслие лишь средством, поскольку, как говорит Учжу, «когда нет мыслей, то нет и безмыслия». [45] В других источниках чань-буддизма также объясняется, что разум не только свободен от разума, но даже свободен от самого безмыслия. Например, Хуанбо Сиюнь утверждает в Чаунсиньфэяо: «Разум сам по себе не является разумом, но при этом не является и безразумием. Если вы воспринимаете разум как безразумное, вы превращаете разум в нечто существующее»
В японском дзене
Похожий термин, японский хисирё (非思量, «не-мышление», «без мышления», «за пределами мышления»), используется основателем школы Сото Дзэн Догэном в его ключевом труде о дзадзэн (сидячей медитации) Фукан дзадзэнги.[47] Ключевой отрывок, ставший образцовым описанием дзадзэн в школе Сото, сначала описывает предварительные этапы принятия позы дзадзэн и другие приготовления, а затем гласит:
...займите устойчивое, неподвижное сидячее положение. Думайте о том, чтобы не думать (фусирё). Как вы думаете о том, чтобы не думать? Без мыслей (хисирё). Это само по себе является важнейшим искусством дзадзэн. Дзадзэн, о котором я говорю, — это не обучение медитации. Это просто врата Дхармы, ведущие к покою и блаженству, к подтверждению совершенствования в полном просветлении. Это присутствие вещей в том виде, в котором они есть.[47]
Этот отрывок на самом деле основан на традиционном дзенском диалоге о мастере Якусане Гудо (кит. Юэ-шань Хун-тао, ок. 745–828), в котором также встречаются такие фразы, как «не-мышление». [48] По словам Клири, это относится к эко хэнсё, переворачиванию света, когда осознанность освещает саму осознанность.[49] По мнению исследователя Догэна Масанобу Такахаси, термин хисирё не означает ни полного отсутствия умственной деятельности, ни прекращения мышления. Вместо этого он относится к состоянию «за пределами мышления и не-мышления», которое Томас Касулис описывает как «простое принятие наличия идей без утверждения или отрицания».[50] Другие японские исследователи Догэна связывают этот термин с осознанием пустоты.[50]
Касулис понимает термин феноменологически как «чистое присутствие вещей такими, какие они есть», «без утверждения и отрицания», без принятия и отвержения, без веры и неверия. Короче говоря, это неконцептуальный, ненамеренный и «дорефлексивный способ сознания», который не подразумевает, что это опыт без содержания.[51]
Аналогичным образом Хи Джин Ким описывает это состояние как «не просто выход за пределы мышления и не-мышления, но и реализация того и другого в абсолютно простом и уникальном акте решительного сидения», которое «не имеет объекта, субъекта, формы, цели и смысла», но при этом «не лишено интеллектуального содержания, как вакуум».[52] Ким также подчёркивает, что Доген использовал термин «не-мышление» как синоним пустоты и что это своего рода самадхи, укоренённое в теле. [52]
В боевых искусствах
В Азии буддийская идея отсутствия разума получила широкое распространение в различных видах искусства, особенно в боевых искусствах, поскольку буддийская духовность считалась полезным дополнением к физической подготовке. Некоторые буддийские учителя поощряли применение буддийских идей в боевых искусствах. Например, мастер дзэн Такуан Сохо (1573–1645) был известен тем, что обучал дзэн самураям. Он написал влиятельное письмо мастеру фехтования Ягю Мунэнори под названием «Таинственная запись о непоколебимой мудрости». В этом письме Такуан так описал состояние отсутствия сознания:
Безмыслие... не застывает и не фиксируется на одном месте. Оно называется Безмыслием, когда ум не различает и не мыслит, а перемещается по всему телу и распространяется на всё «я». Безмыслие не находится нигде. Но оно не подобно дереву или камню. Там, где нет места для остановки, оно называется Безмыслием.[53]
Таким образом, Такуан рассматривает «разум без разума» (яп. мусин но син) как свободный и открытый разум, который он противопоставляет фиксированному и закостенелому «разуму с разумом»[53] В «Таинственных записях о непоколебимой мудрости» Такуан сравнивает разум без разума с текущей водой. Он предупреждает Мунэнори, чтобы тот не «сосредотачивался» и не фиксировал внимание ни на чём (ни на своём мече, ни на своём теле, ни на мече противника и т. д.). Поскольку «сосредоточиваться не на чем», разум должен оставаться свободным и способным проникать повсюду.[54] Поэтому Такуан пишет: «Не сосредоточенный ни на чём, он будет повсюду!»[55]
На странице 84 своей книги «Дзен в боевых искусствах» 1979 года Джо Хайамс написал, что Брюс Ли прочитал ему следующую цитату, приписываемую легендарному мастеру дзен Такуану Сохо:[56]
Ум всегда должен находиться в состоянии «течения», потому что, когда он где-то останавливается, это означает, что течение прерывается, а именно это прерывание вредит благополучию ума. В случае с фехтовальщиком это означает смерть. Когда фехтовальщик стоит лицом к лицу со своим противником, он не должен думать ни о противнике, ни о себе, ни о движениях меча врага. Он просто стоит с мечом в руке, который, несмотря на всю отточенность техники, готов лишь следовать велениям подсознания. Человек перестал быть хозяином меча. Когда он наносит удар, это делает не человек, а меч в руке его подсознания.
Некоторые мастера боевых искусств считают, что мушин — это состояние, в котором человек наконец осознаёт бесполезность техник и становится по-настоящему свободным в движениях. На самом деле такие люди больше не считают себя «бойцами», а двигаются спонтанно, без каких-либо предубеждений.
Однако мусин — это не просто состояние ума, которого можно достичь во время боя. Многие мастера боевых искусств тренируются, чтобы достичь этого состояния ума во время ката, чтобы отточить безупречное выполнение движений и иметь возможность повторить их в любой момент. Как только мусин достигается в процессе практики или изучения боевых искусств (хотя этого можно добиться и с помощью других искусств или практик, которые совершенствуют разум и тело), целью становится достижение такого же уровня полной осознанности в других аспектах жизни практикующего. Доктор Роберт Акита утверждает, что это помогает ему «внимательнее слушать жену и детей... особенно когда я с ними не согласен, [и] в работе, когда мне приходится принимать трудные решения...» [57]
Современные взгляды
Тему отсутствия разума затронул современный японский исследователь дзэн-буддизма Д. Т. Судзуки (1870–1966), который считал эту идею центральным учением дзэн-буддизма. В своей книге «Дзэнское учение об отсутствии разума» (1949), которая также является исследованием «Сутры о платформе», Судзуки определяет отсутствие разума как реализацию недвойственности, преодоление всякого дуализма и различения.[12] Судзуки считал, что ключевым аспектом отсутствия ума является «восприимчивость» (judōsei 受動性), состояние принятия, открытости, отпускания и отсутствия сопротивления.[58]
С точки зрения буддизма Судзуки также считал, что в этом состоянии Будда начинает действовать через вас. Таким образом, Судзуки пишет: «Откажитесь и от тела, и от ума и отдайте всё это Будде. И пусть Будда работает за вас».[59] По мнению Судзуки, достижение состояния безмыслия достигается через доверие Будде, который является «первозданной чистотой» (хонсё сё:дзё 本性清浄) в сердце всех существ. Действительно, Судзуки считал, что чистое отсутствие разума лежит в основе всех религий.[60]
Судзуки также подчёркивал тему «естественности» (дзинэнхони 自然法爾) как ключевую особенность отсутствия ума.[60] Он считал это состояние динамичным, а не статичным. Это был естественный динамизм, а не расчётливый.[61] Тадаси Нисихира сравнивает эти идеи с концепцией Догэна о «податливом уме» (нюнансин 柔軟心), который достигается, когда человек «отбрасывает тело и ум» в дзадзэн. |
