Крылатые и безкрылатые фразы Вани Пипки

[Пипка Иван Иванович]

Детская игрушка - калейдоскоп - способна надолго захватывать наше внимание, так как это прекрасная модель того мира, который мы воспринимаем своими органами чувств.

С каждым поворотом калейдоскопа одно хаотическое положение стекляшек в нем меняется другим столь же хаотическим, но, отражаясь в зеркалах, хаос превращается в стройную сложную картину, которую мы воспринимаем. Стекляшки, хаотически пересыпающиеся в калейдоскопе, подобны феноменам всех вещей в мире; зеркала - это наши органы чувств, а стройная захватывающая картина, которую мы видим, - это хаос мира, воспринятый и преображенный нашими органами чувств.

[Пипка Иван Иванович]

При очень медленном вращении калейдоскопа можно проследить постепенные переходы от одной мозаики к другой и далее. Это будет происходить путем изменения всех элементов мозаики, но в то же время это будет неверно, так как те изменения, которые мы видим, это лишь отблеск невидимого нам перемещения стекляшек в калейдоскопе. Картина мира, которую мы воспринимаем органами чувств, непрерывно меняется. Прослеживая ход этих изменений, мы можем говорить о дхарме всех вещей. Но то, что мы видим, это лишь мозаика в зеркалах калейдоскопа. То, что происходит в действительности, недоступно нашему восприятию
Продолжая использовать пример с калейдоскопом, можно сказать, что в стройной, упорядоченной и захватывающей мозаичной картине, которую мы наблюдаем, определенными составными элементами являются не только все вещи мира, но и все произвольно обусловленные умозрительные концепции: самость, индивидуальность других, бытие жизни, атман. Все, о чем только мы можем говорить или думать, входит составными элементами в наблюдаемую нами мозаичную картину, которая является не более чем отражением того, что выходит за границы нашего чувственного восприятия.

[Пипка Иван Иванович]

Будда указывает на то, что изучение и соблюдение этого учения открывает перед учеником дверь к просветлению, позволяя ему одним шагом преодолеть неизмеримо огромное расстояние, которое разделяет бесконечную человеческую глупость и Наивысшую Совершенную Мудрость.

Однако, если убежденный последователь, соблюдающий, изучающий и воплощающий заповеди этого учения, сможет шагнуть через порог распахнувшейся перед ним двери в Нирвану, то для всех других изучавших, соблюдавших и воплощавших это учение, но сохранивших в уме своем хоть тень сомнения в его истинности, эти двери распахнутся, но останутся невидимыми.

Изучение и соблюдение этого учения открывают перед учеником дверь к просветлению, но невозможно предугадать, сделает ли ученик шаг, пройдя через эту дверь.

[Пипка Иван Иванович]

гат!

[Пипка Иван Иванович]

Сам свет невидим, но все, что мы видим, мы видим благодаря свету, благодаря тому, что все в какой-то степени отражает свет. В конце концов мы видим только отраженный свет и ничего больше.
То сознание, которое называют состоянием Будды, Наивысшей Совершенной Мудростью, непроявленно присутствует во всем сущем. Мы способны действительно что-то воспринимать, осознавать только благодаря присутствию сознания Будды, благодаря шуньяте. Пустоту нельзя воспринять, но весь воспринимаемый мир мы воспринимаем только благодаря пустоте. Воспринимая мир, мы воспринимаем пустоту.

Поэтому Татхагата и говорит, что когда будут действительно услышаны слова этого Учения, они немедленно пробудят в разуме услышавших чистую истинную веру.

[Пипка Иван Иванович]

Концепция других чувствующих существ живет в нашем уме лишь постольку, поскольку существует эго, индивидуальность. Но "эго", "индивидуальность" - иллюзии, возникающие из-за неверного понимания того, что мы воспринимаем шестью органами чувств. Точно так же иллюзорны и другие чувствующие и нечувствующие существа. Иллюзии реальны лишь относительно других иллюзий.
выходит чо, Вернер иллюзорен, нечувствующие существо? глюк?

[Пипка Иван Иванович]

Однажды диктор передавая по радио производственную гимнастику, оговорился и в двух фразах сформулировал всю концепцию Пути. Он сказал: "Встаньте прямо. Поднимите левую ногу. Подняли? Хорошо. Теперь поднимите правую ногу".

Встать на Путь означает поднять одну ногу. Двинуться по Пути - поднять вторую ногу.

[Пипка Иван Иванович]

В сновидениях мы видим, слышим, чувствуем запахи, вкус и даже прикосновения, но все это иллюзия относительно мира, в котором мы оказываемся проснувшись. Однако в сновидении все объекты сновидения абсолютно реальны относительно друг друга и относительна субъекта, находящегося и действующего в сновидении.

Наша жизнь в этом мире произвольно обусловленных концепций - тот же сон, но, даже поняв это, помня об этом и не привязываясь к этим произвольным феноменальным концепциям, нам не следует отвергать их как нереальные, поскольку мы сами являемся точно такой же произвольной умозрительной концепцией. Следовательно, все в этом мире, где мы живем, абсолютно реально относительно нас самих.

В царстве иллюзий иллюзии реальны относительно друг друга.

[Пипка Иван Иванович]

В луже воды можно увидеть солнце, отразившееся в ней, но это не то же самое, что солнце. Чтобы понять, что феномен солнца в луже - лишь иллюзия, нужно оторвать от него взгляд и поднять голову к небу.

Пока наш ум прикован к иллюзии физического мира и его обликам, истина недоступна ему.

[Пипка Иван Иванович]

- Субхути, любой благочестивый последователь, который начинает практику концентрации своего ума в усилии достижения Наивысшей Совершенной Мудрости должен лелеять только одну мысль, а именно: "Когда я достигну Наивысшей Совершенной Мудрости, я освобожу в вечном мире Нирваны всех чувствующих существ". И, если эти намерения и клятвы искренни, то чувствующие существа всегда освобождаются. Но несмотря на это, Субхути, если истина понятна, ясна до конца, ему следует знать, что нет ни одного чувствующего существа, которое когда-либо было освобождено. И почему, Субхути? Потому что если бодхисаттва-махасаттва хранит в уме своем какую-либо подобную произвольно обусловленную концепцию, как самость, индивидуальность других, бытие жизни, атман, то он не может быть назван бодхисаттвой-махасаттвой. Но что же это значит, Субхути? Это значит, что нет чувствующих существ, о которых говорится и нет индивидуальности (самости), которая может начать поиск пути достижения Наивысшей Совершенной Мудрости. блин, как запутано всё.

[Пипка Иван Иванович]

Никто не может отбросить концепцию собственной самости, так как отбросив ее, это он ее отбросит. Поэтому хотя в Учении Татхагаты все истинно и в наивысшей степени действенно, там не содержится какого-либо определенного наставления.

Любое стремление, даже стремление освободиться от своего "Я" - это стремление эго и направлено на самоутверждение.

Чтобы обуздать мысли, чувства и стремления, все стремления следует свести к одному-единственному: "освободить всех чувствующих существ в вечном мире Нирваны". Цель достигается, когда стремление только одно и действительно искреннее. Однако, сведя все свои стремления к единственному искреннему стремлению, последователь Учения должен помнить, что это стремление исходит из его эго (самости), а значит оно так же нереально, как сама концепция "Я".

"Ни одно чувствующее существо никогда не могло быть освобождено." Любое чувствующее существо сохраняет представление о своей индивидуальности (самости) и существовании других существ, как-то отделенных от нее. Наличие таких мыслей подразумевает наличие эго, а для эго нет и не может быть освобождения. ужас как всё запутано. и это не так и так не так.

[Пипка Иван Иванович]

- Субхути, любой благочестивый последователь, который начинает практику концентрации своего ума в усилии достижения Наивысшей Совершенной Мудрости должен лелеять только одну мысль, а именно: "Когда я достигну Наивысшей Совершенной Мудрости, я освобожу в вечном мире Нирваны всех чувствующих существ". И, если эти намерения и клятвы искренни, то чувствующие существа всегда освобождаются. Но несмотря на это, Субхути, если истина понятна, ясна до конца, ему следует знать, что нет ни одного чувствующего существа, которое когда-либо было освобождено. И почему, Субхути? Потому что если бодхисаттва-махасаттва хранит в уме своем какую-либо подобную произвольно обусловленную концепцию, как самость, индивидуальность других, бытие жизни, атман, то он не может быть назван бодхисаттвой-махасаттвой. Но что же это значит, Субхути? Это значит, что нет чувствующих существ, о которых говорится и нет индивидуальности (самости), которая может начать поиск пути достижения Наивысшей Совершенной Мудрости.

[Пипка Иван Иванович]

Когда бы и где бы ни появился убежденный последователь этого Учения, который действительно стремится достичь в сострадании всем живым существам уровня бодхисаттвы, т.е. последователь, который действительно ищет Наивысшей Совершенной Мудрости для освобождения всего сущего, Татхагата трансцендентальным образом начинает помогать ему в достижении поставленной цели. Но помощь эта начинает идти только и сразу после того, как такой последователь будет способен не только изучать это Учение, но и соблюдать его, разъясняя другим.

[Крок]

Чтобы обуздать мысли, чувства и стремления, все стремления следует свести к

обузданию мыслей, чувств, и стремлений.


Иван Иваныч, чего вам в сансарушке-то не хватает, дорогой вы наш иксоплёт?

[Крок]

я освобожу в вечном мире Нирваны всех чувствующих существ"

Каким образом? Этож фантазии чистой воды. Нирвана что? Совершенная вещь-в-себе. Причин нет, следствий нет. Садхака нет...