Постнагуализм
03 декабря 2024, 21:37:19 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

      Логин             Пароль
 
   Начало   Помощь Правила Поиск Войти Регистрация Чат  
Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Тайные изречения Иисуса: Евангелие от Фомы.  (Прочитано 1079 раз)
0 Пользователей и 2 Гостей смотрят эту тему.
Пал Палыч
Гость


Email
« : 19 августа 2022, 15:23:43 »

Стефан Хёллер
Юнг и Утерянные Евангелия
Глава11
Тайные изречения Иисуса: Евангелие от Фомы.
Гностические священные писания, найденные в Наг-Хаммади, составляют библиотеку, в которую вошел разнообразный религиозный материал. Когда кто-либо пытается классифицировать их по их тематике, то находит шесть отдельных категорий. Некоторые работы имеют дело, главным образом, с творческой и искупительной мифологией, создавая различные вариации сотворения мира, бытия до грехопадения Адама и Евы, а также нисхождения спасительной силы Иисуса, причем, время от времени, под другими Его именами. Акцент в этих священных писаниях ощутимо сосредоточен на различиях, которые отделяют их содержание от Книги Бытия. (Так, в Апокрифе Иоанна фраза "не так, как говорил Моисей" повторяется несколько раз[1]). Другие книги состоят из наблюдений и комментариев, касающихся различных духовных тем, таких как природа бытия, природа души, духовного спасения и отношения души к миру[2]; третья категория писаний содержит литургические тексты и тексты, вводящие в тему[3]; четвертая категория, прежде всего, затрагивает женский принцип, особенно Софию[4]; пятая группа включает в себя письмена, касающиеся жития и деяния некоторых апостолов[5]. Наконец, шестая категория священных писаний содержит в себе высказывания Иисуса, а также некоторые истории из его жизни[6]. Кроме того, существует определенное число священных писаний, которые могут не поддаваться классификации и включать в себя письмена из других традиций, таких как письмена Заратустры, часть «Государства» Платона, а также ряд других.

Только четыре священных писания из Наг-Хаммади называются "Евангелиями". В этой связи необходимо напомнить, что в ранние века нашей эры этот термин обладал значением, отличным от того, которое он приобрел сегодня. Греческий термин Evangelion (евангелие) изначально присваивался заявлениям, написанным важными персонами, такими как правители и высокопоставленные лица, провозглашающим значительные, торжественные события. После первого века церковь стала использовать этот термин, чтобы охарактеризовать документы, написанные христианскими авторами, которые, так или иначе, воплотили в себе послание Нового Завета, данного Иисусом. Ранний христианский период изобиловал евангелиями, и, очевидно, для одного и того же автора было весьма обычным делом написать несколько альтернативных евангелий, как на то указывает сравнительно недавнее открытие Тайного Евангелия от Марка[7].

Ранняя церковь традиционно считала, что существовало три утерянных евангелия, а именно – от Филиппа, Матфея и Фомы. Когда мы обращаемся к гностическим авторам, мы находим, что они придерживались взглядов, поддерживающих эту традицию, поскольку они подтвердили, что было четыре восприемника таинств Иисуса после его Воскресения, а именно – Мария Магдалина, Фома, Филипп и Матфей. Разумеется, достойно упоминания то, что Коллекция Наг-Хаммади содержит в себе евангелия, названные в честь двух из них, а именно – Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа. В данной главе нас будет интересовать первое из этих двух евангелий.

Евангелие от Фомы – это не история, но собрание изречений. Каждое вводное предложение в его начале и в трактате, приложенном в конце, содержит в себе устойчивый корпус высказываний, каждое из которых начинается словами "Иисус сказал". Многие из высказываний совпадают или имеют близкое сходство с изречениями Иисуса, содержащимися в канонических священных писаниях. Это вынудило некоторых ученых предположить, что Евангелие от Фомы могло быть, фактически, легендарным Документом Q (названным в честь немецкого слова Quelle, что значит «источник», то есть источником, по которому были написаны три так называемых синоптических версий Евангелий от Марка, от Матфея и от Луки).

Читатель, знакомый с форматом канонических евангелий, может задаться вопросом, почему Фома или другие гностические авторы евангелия сосредоточились на высказываниях Иисуса, а не на истории его жизни. Причина этого может быть найдена в гностической концепции Иисуса. Как было обозначено ранее (Главы 3 и 7), гностики чувствовали, что Иисус и природа его земных деяний являлись таинством, которое не подвергается рациональному анализу. Они также считали, что, вне зависимости от того, каков смысл этого таинства, его ядро нельзя найти в физической жизни Иисуса, а именно – в истории его рождения, путешествий, исцелений или даже его смерти и Воскресения.

Иисус, согласно гностическим священным писаниям, выполнял свою священную миссию двумя способами. Во-первых, он был Учителем, который предлагал особого рода словесные предписания. Как он сам говорил, он передал нечто большее, чем понятия и наставления. Скорее, кажется, что его учение имело для его учеников характер мотивации процессов их творчества и трансформации. Во-вторых, он был Иерофантом, посвященным в таинства, которые он открывал тем, кто был готов получить их. Евангелие от Фомы представляет собой частичное описание его действий как Учителя, хотя также наличествуют и его качества хранителя божественных тайн. Увидев изречения Евангелия от Фомы, читатель может получить яркие впечатления от этих тайных высказываний и может провести различие между гностическим Иисусом и Иисусом канонического христианства.

Изречения об условиях человеческого бытия

Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности. (29)[8] [34][9]

Двойственность тела и духа понимается здесь в свете гностического объективного идеализма с некоторым экзистенциальным оттенком. Дух и тело существуют сами по себе, и вместе они составляют процесс истинного бытия. Отвергнуты как чистый материализм, так и чистый идеализм. Экзистенциальная задача признания состоит не в том, чтобы спорить, является ли дух функцией тела или является ли тело продуктом духа, но, скорее, в том, чтобы признать то, насколько ограниченной стала область сознания в нашем нынешнем состоянии. Смысл высказывания – в том, что на нас возложена задача подвергнуться трансформационному процессу Гнозиса, посредством которого можно восстановить исконное богатство чистого сознания.

Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам, и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь, и не застыдитесь, и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчите их, тогда (вы увидите) сына того, кто жив, и вы не будете бояться. (37) [42]

Тема духовного обнажения, которая не раз упоминается в этом евангелии, может интерпретироваться, в более узком смысле, как отказ от нашей собственной личности и, в более широком смысле, как потребность отказаться от множества иллюзорных понятий и верований, которые составляют ложный космос нашей индивидуальности. Гнозис не заключается в добавлении к нашему сознанию некоторого чудотворного внешнего элемента; скорее, он требует вытеснения из наших умов и жизней большого количества материала, затрудняющего восприятие. Чтобы предстать перед невыразимым величием, мы должны сначала потерять нашу ложную индивидуальность без страха перед последствиями.

Иисус сказал: Будьте прохожими. (42) [47]

Самое краткое изречение в этом Евангелии красноречиво в своей простоте и краткости. Исламская пословица гласит: "Мир – это мост; не останавливайтесь на нем". Гностик не понимает этот космос как дом для человеческого Духа. Мы – странники в этом мире и не должны считать себя постоянными его жителями.

Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли? – скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя. Он... в их образ. Если вам говорят: Кто вы? – скажите: Мы его дети, и мы избранные Отца живого. Если вас спрашивают: Каков знак вашего Отца, который в вас? – скажите им: Это движение и покой. (50) [55]

Это – важнейшее высказывание, поскольку оно имеет дело с определением личности гностического ученика. Гностик знает, что происходит от Полноты, где обитает высший Свет исконной Божественности. Избранные – это те, кто знает себя как эманацию высшего Света. Движение означает принцип динамического изменения, сосредоточенный в зарождении и течении жизни, тогда как покой можно рассматривать как олицетворение равновесия, как состояние Плеромы. Движение и покой подобны вдоху и выдоху. Когда они уравновешены и сознательно осмыслены, они являются признаком истинного Гнозиса в человеке.

Иисус сказал: Был человек богатый, у которого было много добра. Он сказал: Я использую мое добро, чтобы засеять, собрать, насадить, наполнить мои амбары плодами, дабы мне не нуждаться ни в чем. Вот о чем он думал в сердце своем. И в ту же ночь он умер. Тот, кто имеет уши, да слышит! (63) [67]

Плоды земных трудов и забот сомнительны и недолговечны. Гностик не должен истратить впустую, на личные жизненные нужды, большую часть своих умственных способностей, поскольку его усилия должны использоваться в другой области.

Женщина в толпе сказала ему: Блаженно чрево, которое выносило тебя, и [груди], которые вскормили тебя. Он сказал ей: Блаженны те, которые услышали слово Отца (и) сохранили его в истине. Ибо придут дни, вы скажете: Блаженно чрево, которое не зачало, и груди, которые не дали молока. (79) [83]

Простая физическая роль рождения и воспитания – это ограниченная ценность. Биологические циклы природы – великая ловушка, в которую поймано сознание. Быть мужчиной значит больше, чем быть отцом; быть женщиной значит больше, чем быть матерью.

Царствие [Отца] подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, (и) идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала (об этом), она не поняла, (как) действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю (и) нашла его пустым. (97) [101]

Этой притчи нет более ни в одном другом источнике. Она обращает наше внимание на важнейший принцип. В начале нашего земного странствия у нас есть доля Полноты, живущей в наших душах, но с течением жизни у нас возникает серьезная опасность растратить этот запас славы и творческого потенциала. Жизнь в мире может неощутимо отнять у нас наше врожденное духовное сокровище. Только самонаблюдение и сознательная бдительность могут препятствовать свершению этого несчастья.

Симон Петр сказал им: Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направлю ее, дабы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в царствие небесное. (114) [118]

Легко неправильно понять значимую суть этого высказывания. В нескольких гностических священных писаниях апостол Петр представляется сторонником угнетения женщин, рассерженный на Иисуса за то, с каким уважением тот относится к ним. Здесь Иисус пытается переубедить Петра на языке, понятном последнему. Он говорит, что женщины могут преодолеть наложенные обществом на их пол ограничения, сделавшись духовным Андрогином. Интересно отметить, что в письменах Климента Александрийского мы находим гностический постулат, гласящий, что такой же трансформации подвергаются мужчины, которые «войдут в Царствие, когда станут женщинами». В психологии Юнга женщины должны объединиться с Анимусом, а мужчины – с Анимой; способность каждого человека осознать себя как Андрогина открывает врата в царствие индивидуации и последовательного обретения целостности.

Изречения о поведении

Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище? Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым. (6) [6]

Честные отношения с внутренним бытием важнее следованию внешним правилам. Как и во множестве других высказываний, здесь мы замечаем акцент гностического Иисуса на экзистенциальное отношение к жизни, в отличие от тревожного и навязчивого беспокойства по поводу Закона, которое мы находим среди его противников, фарисеев. Бессознательное недовольство, порожденное жесткими правилами поведения, навлекает на подавляемые чувства психологическую катастрофу, и тогда желания не останутся в психической тюрьме, где они были заключены, но вернутся и начнут преследовать человека. Это еще более очевидно в следующем высказывании:

Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит. (14) [15]

Новые заповеди, явленные Иисусом, отменяют следование старому Закону. В качестве дополнения к этому важному гностическому уроку можно также привести тот акцент, который ставится в психологии Юнга на потребности человека обнаружить свой собственный внутренний моральный закон. Индивидуация невозможна до тех пор, пока коллективные положения и штампы тщательным образом, сознательно не изучены и не заменены осведомленным выбором.

Люби брата твоего, как душу твою. Охраняй его как зеницу ока твоего. (25) [30]

Гнозис и гностицизм не основаны на холодности, безликом принципе того, что обычно понимается как "знание". У христианства нет никакой монополии на любовь, отнюдь нет.

Почему вы моете внутри чаши (и) не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть? (89) [93]

Это – высказывание о внешнем очищении, к которому Иисус добавил внутреннюю акцентуацию. Внутреннее и внешнее, Самость и Эго формируют органичное единство, хотя это единство изначально существовало на бессознательном уровне. Конечной же целью, по мнению гностиков, является не одно лишь очищение индивидуальности, но – интеграция противоречия между личным и над-личностным в неделимое состояние целостности[10].

Тот, кто нашел мир (и) стал богатым, пусть откажется от мира! (110) [114]

Прежде, чем мы сможем отрицать что-либо, мы должны приобрести это. Те, кому не принадлежит мир (в психологическом смысле), не смогут отказаться от него. Найти мир означает достичь согласия с ним, а стать богатым означает то, что мы должны накопить богатство опыта. Учитель Гнозиса Карпократ говорил, что без всестороннего опыта жизни в этом мире невозможно преодолеть мир (см. нашу главу 5).

Горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти. (112) [116]

Гностическое мировоззрение не характеризуется односторонностью. Оно не является ни радикальным идеализмом, который расценивает плоть как иллюзию, ни материализмом, который рассматривает душу как побочное явление, следующее потребностям тела. Ранее мы охарактеризовали гностицизм как форму объективного идеализма, поскольку он признает реальность материальной объективности так же, как и реальность воображения.

Изречения об Искупителе

Иисус сказал ученикам своим: Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож. Симон Петр сказал ему: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал ему: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал ему: Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил.

И он взял его, отвел его (и) сказал ему три слова. Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома сказал им: Если я скажу вам одно из слов, которые он сказал мне, вы возьмете камни, бросите (их) в меня, огонь выйдет из камней (и) сожжет вас. (13) [14]

Здесь не годится ни одно из определений таинства Самости, даже когда она воплощена в Иисусе, парадигме личности, достигшей вершины индивидуации. Петр пытается определить Иисуса лишь в духовных категориях, тогда как Матфей видит его только как человека. Фома, гностический апостол, знает, что столкнулся с непостижимой тайной. Иисус больше не пастырь Фоме, поскольку тот получил прямой опыт Гнозиса, открытый ему Иисусом. Эти три слова являют Посвящение Иисусом в священные таинства. Разглашение их, естественно, вызвало бы неприязнь у тех, кто не получил Посвящения. Даже товарищи в поиске Гнозиса восстанут против того единственного, который был избран, чтобы получить то, в чем отказали им.

Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека. (17) [18]

Гнозис, открытый Искупителем, действительно является совершенно иным знанием. Он не является продуктом природы, или развития, или усилий человека, возделывающего землю. Разница между Гнозисом и мирским знанием не количественная, но качественная; разум эго качественно отличен от премудрости Самости.

Может быть, люди думают, что я пришел заронить мир в мiре, не знают они, что пришел я заронить на землю разделения, огонь, меч, войну. (16) [17]

Я бросил огонь в мир, и вот, я храню его, пока не запылает он. (10) [10]

Метод Гнозиса – это метод творческого конфликта. Многие стремятся к миру и душевному спокойствию, и что же они находят? Лишь животное спокойствие бессознательного состояния. Упомянутый огонь – это тот же самый огонь, который использовали алхимики в качестве средства преображения посредством конфликтного взаимодействия противоположностей. Каждый вспомнит здесь слова мудреца, профессора Жиля Киспеля: "Алхимия была йогой гностиков".

Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то это – тьма. (24) [29]

Обитель Христа – в каждом человеке, достигшем Гнозиса. Такая обитель его – в нас. Сознание, являющееся Гнозисом, освещает мир. Тем самым, мы должны взрастить свет в нас самих и этим способствовать просвещению всего мира.

Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущим, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем, и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются. (28) [33]

Видимо, опьяненный влияниями внешнего мира, Иисус говорил: "Хотя я стал как они, я не могу говорить с ними, потому что они по-прежнему ищут ценности жизни вне себя. Мetanoia (оборот, часто переводимый как «покаяние») прибудет, когда они освободятся от внешней сопричастности и от обольщения, подобного опьянению".

Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему. (108) [112]

Уста – врата души; следовательно, поцелуй души – признак гностического Посвящения. Неофит объединяется с Посвятителем и становится сопричастен тем истинам, которые, до настоящего времени, оставались сокрытыми.

Я – свет, который на всех. Я – всё: всё вышло из меня, и всё вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там. (77) [81]

Греческое слово "всё" звучит как Пан и является также именем бога с козьими копытами. Иисус здесь говорит о том, что, благодаря своему божественному сознанию он выше космоса и выше природы, но он также и един с природой. Став совершенной, природа и всё творение достигнут величия Небесного человека (anthropos), поскольку Иисус – воплощение Сына Человеческого. Как парадигма невыразимого величия, Иисус также присутствует в природе, и его свет можно найти в камне и в дереве. В то же самое время необходимо признать, что только у того, кто превыше всего могут быть надлежащие взаимоотношения со всем. Те, кто просто живет в природе, не освободившись от ее рабства, бессознательны и должны отделить себя от природы, чтобы подняться над ней. Гностицизм вновь бросает вызов всем категориям: он – не теизм и не пантеизм, но мистическое видение, возвышающееся над ними и объединяющее их обоих.

О самопознании

Тот, кто знает всё, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем. (67) [71]

Когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего вы не имеете в себе, умертвит вас. (70) [74]

…Если кто-либо открыл себя в себе, мир не достоин его.

Эти несколько высказываний наиболее близко и прямо связаны с современными психологическими открытиями. Психэ содержит в себе потенциал для искупления или уничтожения. Самопознание – единственное избавление от неисчислимых несчастий жизни; никакое проявление жизни не сможет восполнить его нехватки. Бессознательное содержание разрушительного потенциала следует поднять на уровень сознания, чтобы когда-либо не погубить и не разрушить здравомыслие личности или даже ее жизнь. Чтобы преодолеть мир, прежде всего, каждому необходимо найти и познать себя. Лишь немногие люди, сведущие в психологии, оспорили бы данную констатацию.

Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем. (2) [1]

Здесь у нас есть краткое описание стадий постижения Гнозиса, или Самопознания. Поиск символизирует пробуждение потребности во внутреннем смысле; постоянство гарантирует успех поиска; "открытие" же подразумевает понимание и развитие сознания. К удивлению многих, психологическое развитие не дает того покоя, который называют душевным спокойствием. Вовсе нет; начало индивидуации приводит к трансформационному конфликту и к большим психическим противоречиям. Поскольку каждый приближается к архетипическому психэ со всеми его сверхъестественными обитателями, единственной соответствующей реакцией является почтительное удивление, тогда как конечный результат – это полная власть над миром природы психэ, которая является свойством целостности.

Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность. (3) [2–3]

Небесного царствия смысла и индивидуации нельзя достичь внешними средствами. Птица и рыба в состоянии войти в высшие сферы благодаря своей естественной истинности, и поэтому они могут оказаться превыше людей, не знающих своей истинной природы. Бессознательность человеческого разума – самый ужасающий род бедности. Испытывающий недостаток смысла нуждается в центральном ядре жизненного процесса. Самопознание устанавливает ось, которая соединяет эго и Самость и приводит к истинной жизни.

Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти. (18) [19]

Знание смерти – один из великих вопросов человеческой жизни. Иисус говорит нам, что смерть – не конец, и что следует понимать ее не как отдельное явление, но как часть процесса. То же самое можно сказать и обо всех завершающих событиях, таких как угасание цивилизации или Конец Света. Гностическую эсхатологию можно было бы назвать эсхатологией процесса, поскольку она отказывается отделить конец вещей от их начала и, тем самым, являет смысл, сокрытый не в единичном событии, но в объединении их в процесс. Событие обусловлено анти-событием; бессмысленное хронологическое время перетекает в бесконечное время трансцендентного смысла. Вначале мы пребываем в Полноте, откуда произошли, и процесс поиска смысла жизни дает нам обещание, что именно к этой Полноте мы и вернемся вновь.

Если двое в мире друг с другом в одном и том же доме, они скажут горе: Сдвинься! – и она сдвинется. (48) [53]

Объединение противоположностей – это тот ключ, который отпирает хранилище безграничной психической энергии. Чудеса творят те, в ком "двое стали одним" (как в изречении (22) [27]). Интересно отметить, как вышеупомянутое изречение, с его внутри-психическим акцентом, в каноническом Евангелии от Матфея обретает внешний акцент: "Блаженны миротворцы, ибо нарекут их сынами Божьими" (18:19).

Истинный миротворец, согласно Фоме, – это тот, кто заключил мир внутри себя. Родственная тема выражена в следующем изречении:

Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете царствие, ибо вы от него (и) вы вновь туда возвратитесь. (49) [53]

Понимать это изречение следует вовсе не буквально, хотя оно и имеет очевидный смысл. Стандартный перевод ключевого слова как "уединенный"[11] чрезвычайно вводит в заблуждение. Человек, в котором объединены дуальности – не аскет, но, скорее, vir unus, то есть человек, сознание которого постигло истинное происхождение души и которому позволено вновь вернуться на грань становления. Ссылки на единого человека в этом Евангелии многочисленны; так, в изречении 75 сказано, что в Чертог Брачный войдет один-единственный человек и не войдут прочие.

Каждый, изучающий Юнга, согласился бы со следующей характеристикой того, что в психологии известно как архетипические образы:

Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь, о, когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, они не умирают и не являются – сколь великое вы перенесете? (84) [88]

Состояние преображенного, единого сознания, в котором согласованы и преодолены все противоположности, представляется гностическим Иисусом истинной целью духовной жизни, чтобы возвыситься до тех, кто только что вошел в этот мир:

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: Эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в царствие. Они сказали ему: Что же, если мы – младенцы, мы войдем в царствие? Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глазА вместо глАза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, - тогда вы войдете в [царствие]. (22) [27]

Мы вновь находим образ младенцев; теперь их кормят грудью их матери. Младенца можно считать метафорой, обозначающей человека, который едва родился и пребывает в незнании, но он по-прежнему близок к питательной власти архетипического психэ. Индивидуация (вход в царствие) погружает человеческое эго в такое состояние, в котором восстановлена эта родственная близость с глубинными источниками духовной пищи. Ученики неверно понимают Иисуса, интерпретируя его высказывание буквально, чтобы получить более конкретное объяснение.

Следующая часть высказывания показывает этот мотив наиболее выразительной метафорой. Союз противоположностей психэ приносит полное обновление, так, что ни одна частица человека не останется неизменной. Интроверсия и экстраверсия, душа и дух, добро и зло, Анима и Анимус сливаются в новое, неделимое единство; человек становится полностью новым существом и может войти в царствие конечной, нуминозной истины.

Здесь, вероятно, было бы полезно просуммировать основные моменты приведенных нами изречений, собрав их, по принципу квадрата, следующим образом:

УСЛОВИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

САМОПОЗНАНИЕ

ИИСУС

ПОВЕДЕНИЕ

Надлежащее понимание условий человеческого бытия приводит к такому варианту поведения, который способствует постижению Гнозиса, тогда как Иисус, как образ личности, достигшей вершины индивидуации, указывает путь к объединению и раскрытию Самости.

Основа гностического понимания человеческого бытия – это то, что человеческая душа и Дух не требуют внешнего вмешательства для искупления себя, но, скорее, они содержат в себе способность к духовному руководству. Искупитель – это помощник и душа пути, но путь должен быть пройден самим человеком. (Следовательно, отрицаются внешнее спасение и потребность в церкви как "ковчеге спасения".)

Огораживающие правила и заповеди становятся помехами для тех, кто духовно перерос их и готов следовать путем Гнозиса. Преображение по гностической модели приводит к творческому подрыву психологической защиты и, тем самым, облегчает условие "уединенности" (унитарности), которое является состоянием независимого человека. Общество, семья, законы, заповеди и верования относительны, поскольку человек подходит к тому, чтобы пожертвовать любой формой бессознательной идентификации с ними. (В канонических священных писаниях Иисус убеждает людей не называть какого-либо человека его земным отцом [Мф. 23:9] и утверждает, что те, кто любит отца и мать больше его, не достойны его [Мф. 10:37-38].)

Невежество – это не грех, но причина страдания в условиях человеческого существования. Знание себя, а вместе с тем – и высшей Самости, или трансцендентного бытия, является целью жизни гностика. Эта цель приводит к объединению всех противоположностей и, таким образом, к единению со всей жизнью.

В новозаветном Евангелии от Матфея (16:24-25) есть предложение, которое доставило переводчикам немало мучений: "Ибо кто хочет душу [оригинал: psyche] свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу \\psyche\\ свою ради меня, тот обретет ее". Чтобы попытаться лучше передать смысл, переводчики иногда переводили одно и то же слово, «психэ», в двух разных значениях. Более чем вероятно, что, при необходимости оценить это заявление в свете изречений Иисуса в Евангелии от Фомы и добавлении некоторых современных психологических терминов, эту фразу можно прочесть так: "...если человек потеряет свое эго ради меня, то он найдет Самость". Таково откровение, которое могло быть принесено нам утерянным Евангелием от Фомы, найденным блуждающим крестьянином в старой фляге в песках Наг-Хаммади!


[1] Апокриф Иоанна (две версии); Ипостась Архонтов; Евангелие Египтян; «О происхождении мира»; Апокалипсис Адама; Парафраз Сима.

[2] Евангелие Истины; Трактат о Воскресении; Трехчастный Трактат; Трактат Блаженного Евгноста (две версии); Второй Трактат Великого Сифа; Поучение Силуана; Свидетельство Истины.

[3] Трактат о Восьмерке и Девятке; Благодарственная Молитва; Валентинианское Объяснение; Три Стелы Сифа; Молитва Апостола Павла.

[4] Гром. Совершенный Ум; Мысль Нории; София Иисуса Христа; Толкование о Душе.

[5] Апокалипсис Петра; Послание Петра к Филиппу; Деяния Петра и Двенадцати Апостолов; Первый и Второй Апокалипсисы Иакова; Апокалипсис Павла.

[6] Беседа Спасителя; Книга Фомы-Атлета; Апокриф Иакова; Евангелие от Филиппа; Евангелие от Фомы.

109 Morton Smith, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York: Harper and Row, 1973).

110 Число в круглых скобках указывает на номер изречения в Евангелии. Нумерация высказываний, используемых здесь, соглаcуется с системой нумерации, используемой в большинстве изданных (английских – Прим. перев.) переводов.

[9] Число в квадратных скобках соответствует номеру изречения в большинстве изданных русских переводов. – Прим. переводчика.

112 См. также стих (22) [27] из этого Евангелия и далее в этой главе.

[11] В переводе оригинала на английский язык. – Прим. переводчика.

Пер Юлия Трусова
Записан
Пелюлькин
Старожил
*****
Online Online

Пол: Мужской
Сообщений: 7424


Кот свинье не товарищ.

Роман
Email
« Ответ #1 : 19 августа 2022, 19:00:10 »

Очень путёвая выборка по смыслу. Вот выдержка моего рассуждения по этому поводу с Кью (Q):

    (Пояснение Автора вопроса: Григорий Андреев) По моей теории, сам смысл жизни человека так или иначе это любовь, или счастье, что вытекает из предыдущего пункта. Мы в жизни многое делаем и задаётся логический вопрос - к чему это всё? Ради чего это всё? Зачем это надо? Полагаю есть слои у конечного смысла жизни.
спрашивает: Григорий Андреев

     Естественно, ввиду, что вопрос важный, то я ответил на него, и мой этот ответ (как вижу), он не противоречит в принципиальном смысле ничему (или мало противоречит на уровне недочётов перевода, как кажется), что высказано в данном пересказе Гностического Апокрифа из Наг-Хамади. И эта констатация совместимости с постом выше, по непротиворечивости, как раз и легла в основу моего желания усилить эту ветку рассуждений моими персами на предмет СМЫСЛА ЖИЗНИ. Конечно, пост выше, допустим, утверждает, что Христос был заворожён Миром, но Он (Христос) ведь знал, чтио "МИРУ НАДЛЕЖИТ ОТ СОБЛАЗНОВ УМЕРЕТЬ", так что или Христос не до конца был мудр, что утверждал, что найдя Мир для себя (наверно как смысл своего в мире участия), должно мир потерять для себя, ибо, соделав истинное Благо в Мире, сохраняют в этой части Мир через себя, чем продлевают и жизнь Миру, и собирают Будущий Вечный Мир, реально, на деле, вместе в Богом, хотя сам Мир погибнет, но чтоб восстать в силе Вечного Блага, как умирает и человек, чтоб восстать в силе. И потом, типа, Христос утверждал, что "Горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти. (112) [116]". Но тут смысл в том, что нет ИСТИНЫ в чём-то одном, но в ЕДИНСТВЕ, ибо (Евангелие) Богу поклоняются в Духе и Истине. А значит поклоняются Богу в самой сущности (Духе), но ЕДИНО Триипостасно (Дух, Душа, Тело), ибо ИСТИНА есть как раз ЕДИНСТВО, в котором ДУХ есть Храм Божий, не иллюзорный, ибо и телом представлен, и свободный в каждой своей Ипостаси, Едино Триипостасно, как Дух, Душа, Тело. Т.е. тут многое нужно дообъяснять. И вообще такого рода недочётов тут очень много, и чтоб всё вцелом понять, то тут и нужно моё пояснение о СМЫСЛЕ ЖИЗНИ.[/color]

     
Роман Невесёлый (Пелюлькин тобишь), 16 авг:
     Вопрос сам по себе задан по хорошей и по очень важной тематике, но даже поставлен этот вопрос НЕ-верно. СМЫСЛ---это НЕ-ЕСТЬ некое чувство, как таки нечто преходящее; СМЫСЛ---так же НЕ-ЕСТЬ нечто материальное, как так же нечто преходящее; СМЫСЛ---так же НЕ-ЕСТЬ некое положение в обществе, ввиду, что СМЫСЛ подразумевается действенным для всех людей общества, в том же виде, в каком оный действенен и для каждого из них, а значит СМЫСЛ---это нечто выходящее за пределы Общества, материи и всего психического, как СМЫСЛ всего вцелом, как нечто АБСОЛЮТНОЕ.
Отсюда вполне объективно умозаключаем тоже самое определение СМЫСЛА, которое уже действует в философии, как то, что:

     СМЫСЛ — это уже существующее мета-физическое основание (пределов) Мира, Бытия и Сознания, как НЕ-ПРЕХОДЯЩАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, в Абсолютном ракурсе.
     Отсюда ясно, что будет заблуждением считать даже возможно верными ваши заявления, и что СМЫСЛ может быть конечным (ввиду что, выходя за рамки всего конечного, смысл принципиально не может быть конечным), и так же считать невозможно верными и ваши заявления, и что:
  • Цитата:
    сам смысл жизни человека так или иначе это любовь, или счастье, что вытекает из предыдущего пункта. Мы в жизни многое делаем и задаётся логический вопрос - к чему это всё? Ради чего это всё? Зачем это надо? Полагаю есть слои у конечного смысла жизни.
         Ведь можно и проще помыслить, что если желаемым есть счастье или любовь, то что-то же имеющее СМЫСЛ есть и после их достижения? В чём тогда СМЫСЛ движения к любви и счастью? Точно как вы ищете ответы на свои же вопросы---к чему это всё? Ради чего это всё? Зачем это надо?
     И тут даже чисто логически---все попытки утверждать метафизическое, описываются формулой Пирса - р ⊃ р ⊃ р ⊃ р ⊃… ≡ ¬р. Иными словами, постулирование "метасодержания" влечет "мета-мета-содержание", "мета-мета-метасодержание", "мета-мета-мета-метасодержание" и т.д., а в конечном счёте лишь "мета-мета-мета-мета-…" и отрицание самого исходного постулата. Т.е. даже в потенциале МЕТА-физическое нет возможности утверждать, как нечто определённое.

     И тут на помощь приходит та же самая Логика, но как Легисгнум (в Пирса смысле), как ЗАКОН (в данном случае, как Строгой Импликации, т.е. как Закон всего Словесного, ибо РЕЧЬ---это строгая импликация, или строгая конъюнкция), имеем Закон импликации Строгой, гласящий: “Истина (необходимое) следует из всего” (CI Льюис). Т.е. и СМЫСЛ следует из всего вцелом, на весь универсум всего вцелом. И самое то, что таки необходимость СМЫСЛА таки неэлиминируема принципиально, то значит СМЫСЛ предваряет Существование (что точно выходит за рамки существования, по крайней мере для любой действительности, и точно что на весь ея универсум, как предваряющий универсум всего действительного), а значит и сам СМЫСЛ (как и ИСТИНА) из Этого существования (допустим, как ЗНАНИЕ) НЕ-ВЫВОДИМ, точно по логике правила Modus Ponens. И всё это точно согласуется с результатами ограничений по Гёделю и Тарскому, так что всё тут верно я высказал, но ошибочно высказались вы.

     Тут очень существенный Аргумент СМЫСЛА (причём нефальсифицируемый, ибо вне-опытный, но как из чистого разума дедукция) в том, что выявленное нами предваряющая всякое существование ИСТИНА (как СМЫСЛ и цель всего сущего вообще на весь универсум), Логически должна быть цельно представлена и в материальном, ибо критерием Истины (ещё по Аристотелю) есть наличие модели в действительности. Отсюда, для онтологической обоснованности, вполне приемлемо взять на вооружение отождествление Разума со Смыслом по Платону:
  •      [здравому смыслу] надобно почитать причастными всех людей, а разуму причастны боги, человеческий же род что-то мало» (Платон, диалог «Тимей», 51е)
     А так же и в представлении из ближайшего пост-моисеевского времени, по Гермесу Трисмегисту (Моисей жил одновременно с великим астрологом Атласом, братом Прометея, который был пра-пра-дедом Меркурия Трисмегиста):
  •      Откровение ПЭМАНДР - пастырь человеческий – «…Я, Разум, твой Бог, предтеча прохладной природы, выходящей из мрака … Лучезарное Слово, исходящее от разума, Сын Божий»
     То можно со 100% уверенностью утверждать, что Разум человеческий, по своей Разума Природе в Сознании людей — есть МОДЕЛЬЮ БОГА на Земле, что точно совпадает с Преданием (Бытие 1:26):
  •      И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему
     И выяснив Онтологически обоснованную часть Реальности СМЫСЛА, выявляющейся в Антропологической данности, то ввиду этого самого Образа и Подобия Божества, ясно, что человеку дано и самому (но в пределах всего возможного к мысли) приходить к некому обретению Знания и о СМЫСЛЕ вообще, и его жизни в частности, что (будучи понятым в Эпистемологическом смысле) есть подобие задаваемое М-Теорией, что (допустим) все пять суперструнных теорий связаны друг с другом преобразованиями, называемыми дуальностями (как эквивалент Дуалистической модели Мира)"Если две теории связаны между собой преобразованием дуальности (дуальным преобразованием), то это означает, что первую из них можно преобразовать так, что один из её пределов будет эквивалентен второй теории". Т.е. имеем вполне Объективную ВОЗМОЖНОСТЬ именно в пределах осмысления Мира, Бытия и Сознания — мыслить и нечто от СМЫСЛА этих Мира, Бытия и Сознания, что и есть предметом философии, в продуцировании такого рода ея высшего аналитического достоинства Истин.

     Но тут ниже часто говорят о СЛУЧАЙНОСТИ, что мол на случай что если крякнешь (типа нечаянно в ящик сыграешь, откинув копытца, иль даж метеорит случайно на бесталковку упадёть, иль чё ещё), то где тогда смысл?

     То тут есть очень удачная и Теория — Доктрина Синехизма Ч.С.Пирса (от греч. syneches — непрерывный, постоянный), понимаемая Пирсом как принцип непрерывности, структурирующий универсум, в том смысле, что у универсума есть свобода выбора приобретать законы. В бесконечно отдалённом прошлом можно найти момент отсутствия какого бы то ни было закона. В каком-то бесконечно далёком будущем можно предположить момент тотального господства закона, где случаю не останется больше места. Но каким бы ни было прошлое, тенденция к единообразию останется. И каким бы ни виделось будущее, останется место хотя бы для незначительных отклонений от закона.
     Пирс был убежден, что его метафизическая система совместима с христианством. Он пытался показать, что эволюция в его понимании согласуется с Евангелием и что мы обладаем эмпирическим знанием о Боге. Чарльз Сандерс Пирс – автор этического принципа, гласящего, что ограниченная длительность существования конечных существ логически требует отождествления наших интересов с интересами неограниченно существующего сообщества личностей и вещей. А иначе "Если человек всяко перестаёт существовать с момента, когда он исчезает в могиле, то этим↑ вы вынуждены утверждать, что он является единственным существом, кого природа (или провидение) удостоили обмана, наделив способностями, которые нет ВОЗМОЖНОСТИ применить". — Бульвер-Литтон, "Странная история" {Ведь где же может человек применить Максимальность (созданного им в своей личности) его «Возможного Мира», если перестаёт существовать и он, и его наибольший и наименее реализованный из всех его «Возможных Миров»? Естественно, что реализовать такой «Возможный Мир», человек может только после смерти, но для этого обязана быть после-смертная жизнь, и куда более мощная, чем эта земная жизнь, раз всё суммируется в человеке и он (смертию утратив связь с телом) в максиме духовно-мыслия вдруг видит всю свою жизнь и всю природу своего разума, а значит видит и Бога, чем мгновенно проясняет весь свой безкрайний Разум}. И это всё видно ещё и через парадокс бессмертия и жизни. - "Когда б не высшее предназначение,—Теряло всякий смысл бы обучение". — Янг {И именно для создания своего «Возможного Мира», как раз и нужно обучение, и ни для чего более так не нужно всякое Знание и обучение↑, как только для создания как можно более мощного своего этого «Возможного Мира»}.

     На мои доводы возражений у умных людей быть не может, чтоб таковой умник вдруг не определился в обратном, что он таки неразлимимо с недоумком стал видеться. С недоумками и придурками же иное:
  • дуракам закон не писан, если писан---то не читан, если читан---то не понят, если понят---то не так. Гы-гы, Гы-гы, Гы-гы!
     Так что в общем я вас всем пояснил в чём СМЫСЛ, что даже ни на атом не освещено ни одним из более полу-сотни комментов ниже, как раз в точно установимое свидетельство, насколько мой профессионализм бесконечно больший, чем всех кто что сказанул ниже. Вот так вот. Думайте, ибо я чисто из мысли вывел всё это, что может и каждый, но, как говорил Платон — разуму причастны боги, человеческий же род что-то мало» (Платон, диалог «Тимей», 51е). Так же как рекл еси и Божественый Давид (для избранных):
  • Пс. 81: 6 «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси». Я почтил вас, сообщил вам имя Мое, и нарек сынами Моими (Блж. Феодорит Кирский)
         Что рекл еси и Великий Пророк времён Ветхого Завета:
  • (Еккл. 12:11) Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря.
     Ну а пока такие как я мыслят в пределах оснований Мира, Бытия и Сознания, то другие никак не могут вылезти из куч житейского, в котором оне вошкаются, чтоб глянуть на это с Олимпа философской мысли, или хотя бы чуть просвещённо, с неудовлетворительным прогнозом.

     Удачного постижения.



     А вообще, СМЫСЛ ЖИЗНИ в том, чтоб хотя бы не иллюзорно, но в искреннем к тому желании и неложной борьбой за то же самое, — установить собственную направленность Разума на то, куда и во имя чего зришь сердцем Разума своего, куда идёшь и какую дорогу дерзаешь осилить, и в чём именно откровения истинных твоих ожиданий, исполнения чего и притязаешь осуществить, точно как то гласит КРЕДО ВЕРЫ: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого в уверенности в невидимом» (Евр. 11:1). Ибо, добрый и благой человек от благого сокровища сердца своего сотворяет доброе, а злой — от злого сокровища сердца своего износит зло. И хотя исполняется и то и иное, но Благое исполняется во Славу Божию, в Вечность и преумножение нескончаемое, а злое сотворяется к погибели этого же злого, в забвение и неведение его, в Осуждение, к такой к тому, вечной подневольности адовой, как тот факт, что Зла не было и не будет, а ныне ВОЗМОЖНО ВСЁ, НО НЕ ВСЁ ПОЗВОЛЕНО (Апостол Павел, его самые частые слова).
Записан

Прояснилось сознание, окрепла рука, вижу свет в ожидании чуда Небесного,
И как прежде по небу плывут облака, и я уверенно принимаю решение.
Моё http://forum.postnagualism.com/index.php?topic=92035.0
Асмус-Невесёлый http://forum.postnagualism.com/index.php?topic=99721.0
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:        Главная

Postnagualism © 2010. Все права защищены и охраняются законом.
Материалы, размещенные на сайте, принадлежат их владельцам.
При использовании любого материала с данного сайта в печатных или интернет изданиях, ссылка на оригинал обязательна.
Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC