Ах.

[Ин]

если человеку удалось создать тело сновидения - то это уже плюсик. переродится у знакомых. вычислить это не трудно. если создаст тело сна - то у друзей. надеюсь, что последнее пояснять не нужно. если человек настолько крут - что достиг пика развития сансары - но не удержался до конца - то вынырнет у своих родственников. и тело его будет не сновидения, ни сна. а прямого ясного света. то есть - астральное.

[Ин]

третий вариант обычно считают дьявольским. технически это так. что же касаемого последующих вариантов типа четвертого пути и дальше - то в сансаре их нет.

[Ин]

"При изучении буддизма следует учитывать многообразие его систем, имеющих отличные друг от друга воззрения, иначе, если вы прочтете одну страницу, заучите ее наизусть и усвоите лишь ее смысл, то следующая страница непременно собьет вас с толку!"

[Ин]

если человеку удалось создать тело сновидения - то это уже плюсик. переродится у знакомых. вычислить это не трудно. если создаст тело сна - то у друзей. надеюсь, что последнее пояснять не нужно. если человек настолько крут - что достиг пика развития сансары - но не удержался до конца - то вынырнет у своих родственников. и тело его будет не сновидения, ни сна. а прямого ясного света. то есть - астральное.

"Историки спорят по поводу того, является ли Махаяна в целом Словом Будды и, в частности, относится ли к Слову Будды Колесница Тайной Мантры*. Давайте поговорим об этом с буддийской точки зрения. Для шраваков Будда излагал свои учения в популярной форме; среди плодов пути, упомянутых в текстах шраваков, различают три уровня просветления — шраваков, пратьекабудд и будд, и посему даже в текстах шраваков говорится о пути бодхисаттв, ведущем к просветлению будды, а не только о путях шраваков и пратьекабудд. Я не употребляю термины «Малая Колесница» и «Великая Колесница», поскольку подобная терминология многое усложняет; мне кажется, что уместнее было бы говорить о Колеснице шраваков и Колеснице бодхисаттв. Дело в том, что термин «Малая Колесница», или Хинаяна, вовсе не означает нечто второстепенное и потому достойное пренебрежения. В Мантраяне представление о том, что посредством Колесницы шраваков невозможно преодолеть препятствия на пути к освобождению и вырваться из сансары — круговорота бытия, считается грубым нарушением тантрических обетов. Посему подчеркивается, что Колесница шраваков достойна глубокого уважения и не должна считаться второстепенной. К тому же с точки зрения практики следует применять все практики всех колесниц, за очень немногими исключениями. Отсюда вытекает, что деление на б`ольшую и меньшую колесницы обусловлено большей и меньшей силой мотивации.

Соответственно, следствием становятся большее или меньшее обучение и, наконец, большие или меньшие плоды пути. Но при всём при том из-за путаницы, которая возникает при употреблении терминов «Великая Колесница» и «Малая Колесница», я предпочитаю термины «Колесница шраваков» и «Колесница бодхисаттв». На некоторых буддийских конференциях уже была высказана просьба не употреблять более первые два термина."
------------------
первые три путя это Колесница Шраваков.

[Соня (Bruja)]

ну и если человек оставил действительно ВД - считать удары сердца не имеет

Короче не знаешь как те буддисты еазываются..


Ок, спасибо за твое мнение.

[Ин]

третий вариант обычно считают дьявольским. технически это так. что же касаемого последующих вариантов типа четвертого пути и дальше - то в сансаре их нет.

конкретно четвертый путь это Колесница Бодхисаттв. что же касаемо Тайной Мантры - это Колесница Будд.

[Ин]

Ок, спасибо за твое мнение.

да, это нужно так и рассматривать - как моё мнение.

[Ин]

кроме моего мнения все остальное в кавычках или в цитатах.

[Соня (Bruja)]

кроме моего мнения все остальное в кавычках или в цитатах.

Спасибо друг

[Ин]

"Шесть Украшений мира и два Высших существа, изображения которых висят у меня за спиной, — это люди, которые так глубоко анализировали священные тексты, что их труды действительно способны открыть нам глаза. Попробую рассказать о них вкратце.

Первые два святых наставника — Нагарджуна и Арьядева — посвятили основные свои труды философии пустоты, опираясь на школу Мадхьямика, то есть на высшую философскую школу буддизма.

Следующая пара — это Асанга и Васубандху; их работы больше связаны с нравственно-этическими проблемами и методологией, нежели с теорией. В теоретических вопросах они в основном были приверженцами школы Читтаматра. Так как мы, тибетцы, в
большинстве своем следуем философии Мадхьямики, в этом отношении мы встаем на сторону Нагарджуны и Арьядевы и критикуем Асангу и Васубандху!

Следующие двое — великие учителя буддийской логики Дигнага и Дхармакирти. Вся буддийская логика основана на трудах Дигнаги, дополненных и расширенных Дхармакирти. Без вклада этих великих людей логика буддизма не была бы столь отточенной.

Два Высших существа — это Гунапрабха и Шакьяпрабха, которые писали главным образом о дисциплине — как себя вести, как стать монахом или монахиней, каким должен быть образ жизни тех, кто принял монашество. Шесть Украшений мира и два Высших существа — это истинные ученые древности."

[а5я]

Что за прибежище предлагает нам буддизм?

на ариоме писал что нашел  прибежище, где могу "спрятаться" если чо, хотя ни где не читал про это.
щас нет его. испортил меня ариом, сапака.

[Ин]

Цитата: Ин от Сегодня в 12:17:57
кроме моего мнения все остальное в кавычках или в цитатах.
Спасибо друг

я изложил свое мнение в контексте Гарвардских Лекций Д.Л.. и по возможности буду продолжать это делать.  так же можно сказать, что тело сновидения это мышление зрением. тело сна это мышление слухом. а астральное тело ясного, прямого света это мышление обонянием.

далее идут пояснения грязного иллюзорного тела (тело сна) и чистого иллюзорного тела (тело прямого ясного света). мои трактовки могут отличаться от всего буддизма. но они не меняют его)

они лишь помогают понять его просто - для здешнего эзотерического бомонда.

[Ин]

Цитата: Ин от Сегодня в 10:24:51
Что за прибежище предлагает нам буддизм?
на ариоме писал что нашел  прибежище, где могу "спрятаться" если чо, хотя ни где не читал про это.
щас нет его. испортил меня ариом, сапака.

на путь добра(находить плюсы - даже там - где их кажется и нет вовсе) встают создавая тело сна. при мышлении слухом. умея анализировать сказанное собою. сочетая два мышления по уровню точности. это как сохраняя присутствие в мире - сохранять развитие и вне его.

прибежище можно принять и в Будде Акшобье(зрение, физика) - однако в процессе отключения чувств при засыпании или умирании - это может стать событием - в котором можно потеряться напрочь. однако - данный Будда является держателем пятиконечной ваджры на выходе. когда чувство зрения является наивысшим.

с точки зрения христианства - то прибежище это лучшая штука. так как вместо него - или при отказе от него - предлагается взамен гиена огненная. буддизм придерживается и прибежища и гиены. странно?) узнайте сами.

[Ин]

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ.

Перейдем к Четырем Благородным Истинам — нашей основной теме. Четыре Благородные Истины включают в себя два объяснения причинно-следственной взаимосвязи, одно для загрязненных явлений, а другое — для чистых. Почему эти два вида причинно-следственной связи так важны? Их объяснение необходимо потому, что все мы хотим быть счастливыми, а страдать не хотим. Необходимость объяснения причин и следствий чистых явлений обусловлена нашим желанием быть счастливыми, а необходимость объяснения причин и следствий загрязненных явлений обусловлена нашим нежеланием страдать.

Эти две причинно-следственные группы могут быть рассмотрены либо с точки зрения их фактической временной последовательности, либо с точки зрения процесса их постижения. И акцент здесь делается, соответственно, на объективные и субъективные факторы.
Например, Майтрея в четвертой главе своего труда «Украшение ясного постижения» излагает Четыре Благородные Истины в их временной последовательности:

Согласно порядку следования причины и пути, Страдания и пресечения... «Причина» и «путь» — это две причины: Истина источника и Истина пути, а «страдание» и «пресечение» — два следствия: Истина страдания и Истина пресечения. Это описание фактической временной последовательности дано с объективной точки зрения, где вторая и четвертая истины предшествуют первой и третьей и, соответственно, причины предшествуют следствиям. Затем в своем труде «Высшая Тантра» Майтрея излагает Четыре Истины в субъективном порядке их постижения:

Болезнь следует признать; причины же болезни — отринуть. Состояния блаженства следует достичь, а лекарство — принять. Точно так же страдание, причину, пресечение оных и путь Должно признать, отринуть, познать и осуществить Здесь в первую очередь упомянуто страдание, затем причины страдания, затем его пресечение, а уже после этого — путь к пресечению. Таким образом, этот процесс
рассматривается с точки зрения практического осуществления Четырех Истин.

Вышеупомянутую последовательность можно прояснить на простом примере. Страдание подобно болезни. Никто не хочет болеть, но, чтобы сделать попытку исцелиться, сначала необходимо признать, что вы больны. Если вы считаете болезнь счастьем, у вас не будет ни малейшего желания от нее избавиться. Итак, сначала нужно признать наличие болезни. Осознав, что больны, и не желая страдать, вы постараетесь найти истинную причину заболевания. Поэтому вторая из Четырех Истин — Истина источника страдания. Даже если
вы признаете страдание и хотите от него избавиться, его корни, причины вам пока еще неизвестны, и у вас нет уверенности в том, что исцеление возможно. Однако, определив истинную причину недуга, вы уверенно скажете: «Я могу исцелиться». Это подводит нас к
Истине пресечения, или третьей Благородной Истине. Только установив истинную причину страдания, вы сможете с уверенностью подумать: «Теперь я сумею прекратить страдание, излечиться от болезни».

Когда вы поймете, что жизнь в круговороте бытия по своей природе является страданием, узнаете его причины, а также поймете, что страдание можно прекратить, у вас появятся желание исследовать путь, ведущий за пределы страдания, и стремление вступить на этот
путь. Увидев, что болезнь излечима, вы приметесь искать лекарство и, даже если потребуется операция, решитесь на временные трудности, чтобы в результате обрести счастье. Для достижения большего блага вы пожертвуете меньшим. Это заложено в нашем
естестве, это закон природы."

[Ин]

либо с точки зрения их фактической временной последовательности, либо с точки зрения процесса их постижения.