Ах.

[Ин]

сознание это конечно не внешняя штука и не внутренняя. просто имеет соотношение принципов (чувств). или тел - как любят их называть животные.

[Ин]

"Вопрос: Не могли бы вы еще раз перечислить четыре опоры?
Ответ: Первая опора — не опирайтесь на личность, опирайтесь на учение. Никому не следует верить на слово, даже если этот человек — знаменитость. Итак, первая опора означает, что необходимо исследовать, проверять слова того или иного человека.

Вторая — полагайтесь не на сами слова, а на их смысл. Это значит, что не следует поддаваться красоте или благозвучию слов. Если слова пусты и лишены благого содержания, принимать их не следует, как бы красиво они ни звучали. И напротив, если кто то излагает мысль без особых прикрас, но по сути она правильна, ее следует принять на вооружение.

Третья — что касается смысла, следует полагаться на точный смысл, а не на тот, что нуждается в толковании. Как я уже говорил, разные философские школы по-разному трактуют то, что условно и что является точным или определенным. Например, в школе Читтаматра считают так: то, что можно принять буквально, является определенным, а то, что нельзя, нуждается в истолковании. Метод такого истолкования — показать основу, то есть мысль Будды, несоответствия, мешающие буквальному пониманию, а также цель
подобного учения. В школе Мадхьямика, в особенности в школе Мадхьямика Прасангика, существуют два способа, позволяющих отличить определенное от того, что требует истолкования: первый — с точки зрения выражаемого, а второй — с точки зрения средств
выражения. Что касается выражаемого, то в данном случае конечная реальность — пустота — является определенной, в то время как все остальные объекты условны и требуют толкования, так как не являются конечным способом существования феноменов. Что
касается средств выражения, то здесь определенными считаются тексты, излагающие воззрение о пустоте от самобытия, поскольку они говорят о конечном способе существования феноменов. А те тексты, которые описывают любые из множества различных категорий феноменов относительного мира (даже если эти тексты можно понимать буквально), нуждаются в толковании, чтобы определить конечный способ существования этих феноменов. Они требуют истолкования, поскольку выражаемые в них объекты условны, отличаются разнообразием и не конечны. С другой стороны, поскольку пустота от самобытия является конечной реальностью всех феноменов, то, сколько бы мы ни анализировали, никакого другого конечного способа их существования не удастся найти,
а посему это определенно, как и тексты, в которых об этом говорится. Следовательно, если говорить о смысле, то считается, что опираться нужно не на то, что требует истолкования, а на точный смысл. Далее, в отношении определенного — нужно опираться в восприятии не на сознание, омраченное двойственностью, а на высшее сознание — мудрость, полностью преодолевшую любые проявления двойственности."

[Ин]

в индуизме предлагается сразу сносить себе мозг недвойственностью. я считаю это громадной ошибкой. просто технически это не возможно. и приведет только к каким то психологическим эффектам.

если же сломать себе скорлупу логическим анализом. в последовательном подходе - то мы можем надеяться на следующий правильный шаг. когда осознанность войдет в тело и мы перейдем в мышление в общем. при котором происходит постепенный набор и развитие принципов. и их переключение. однако необходимое постижение недвойственности произойдет только в конце.

[Ин]

даже достигнув определения пустоты - мы сможем только правильно начать освоение произошедшего.

[Ин]

достигнув определения пустоты

вроде что ту такого? ну пусто и пусто. и умом вроде понятно и представить можно - ничего не представив. или представив ничего)

однако мышление зрением не может сообразить - что это такое. выше много сказано о том, чтобы опираться на смысл текста. но мы не можем без определения пустоты опираться на него. мы можем только спать от чтения. и мечтать. а что еще хуже - начинаем их практиковать. и выглядит это кривлянием мягко говоря.

смысл текстов нам недоступен вообще при мышлении в частном. мы просто дурики с большой дороги. однако этой придурковатости для жизни в физ мире нам хватает вполне. мы чувствуем себя образованными людьми и можем чего нибудь ляпнуть этакого в подходящей нам компании.

[Ин]

иногда  мы слышим - что что либо не может быть выражено словами - то мы просто слышим о том - что этот человек просто не может соображать в контексте того - о чем он говорит. все можно выразить словами. если человек лично присутствует - целиком и полностью в том месте - какое собственно и нужно выразить. ну или присутствовал. наше сознание вполне на это способно - если оно полноценно развито. хуже дела обстоят - когда его нет вообще.

[Ин]

ежели например - при постижении следующего шага - мы вбуриваемся в какую то глубину - то это говорит сокрее о падении. нежели о познании. потому как при правильном подходе - мы поднимаемся.

[Ин]

например - когда мы чего то не видим - а очень хочется - то мы закрываем глазки и чего то ищем там - где видеть не возможно.  и что это - нормально? конечно нет. однако мы другого об этом мнения.  это простые практические примеры здравомыслия. но оно нам не доступно.

[Ин]

а природа то она что? она ведь не понимает. не нужно человеку зрение - ну и не надо. вот вам причина слепоты в той или иной форме. в следующий раз - разумеется.  мы не можем мыслить зрением - там - где оно не работает. а догадаться мыслить чем то еще - нам нечем. потому что что? все верно - потому что мы дурики с большой дороги.

[Ин]

"Вопрос: Что такое исследование времени?
Ответ: Буддийские философские школы приводят множество различных объяснений феномена времени. При этом школы Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика интерпретируют данное понятие сходным образом, а школа Мадхьямика Прасангика имеет на этот счет свое особое воззрение. Однако, говоря об исследовании времени, я имел в виду нечто другое. В данном контексте исследование времени — это изучение того, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Подобный
анализ обычно является прерогативой историков, многие из которых любят говорить, что история повторяется, и тогда это не что иное, как анализ будущего путем исследования прошлого."

[Ин]

"Вопрос: Ваше Святейшество, вы подробно говорили о признаках невосприятия. Но как же можно что-то понять или познать, ничего не воспринимая?
Ответ: В данном случае невосприятие — это невосприятие того, что, в случае его присутствия, было бы воспринимаемым. Следовательно, невосприятие или не наблюдение этого феномена в условиях, которые в случае его наличия способствовали бы его
восприятию, может служить признаком его небытия. Давайте рассмотрим пример одной из многих разновидностей этого признака. Допустим, ночью человек смотрит на озеро и предполагает, что над его поверхностью вьется дым, но сомневается в присутствии дыма.
Нельзя утверждать, что дыма над озером нет лишь на основании того, что его не видно, поскольку ночью дым разглядеть трудно. Тем не менее, несмотря на ночное время, всё же можно доказать, что над озером дыма нет, на основании невосприятия огня, поскольку нет
дыма без огня и ночью на берегу озера был бы отчетливо виден даже маленький костер.

Это случай невосприятия или не наблюдения непосредственной причины, из чего можно заключить, что в данном месте ее следствия не существует. С другой стороны, днем невозможно доказать отсутствие дыма с помощью признака невосприятия огня: днем не так просто издалека увидеть огонь. В этой ситуации легче доказать несуществование огня на основе невосприятия дыма. Это невосприятие
следствия, позволяющее заключить, что его причина отсутствует. Итак, то, что мы можем доказать, зависит от обстоятельств. Например, для доказательства отсутствия того или иного объекта можно использовать восприятие того, с чем этот объект несовместим. Если вы сомневаетесь, не холодно ли в каком-то месте, которое вы видите вдалеке, то можете заключить, что там не холодно, увидев пылающий костер. Поскольку огонь несовместим с холодом, наблюдение огня может доказать отсутствие холода. В этом случае восприятие чего-либо несовместимого с заданным объектом служит признаком невосприятия этого объекта."

[Ин]

"Вопрос: Не могли бы вы рассказать поподробнее об изначально присущих нам сущностных элементах, благодаря которым мы можем достичь состояния будды?

Ответ: Отвечая на этот вопрос, нельзя не затронуть тему природы будды, или потенциала будды. Природа сокровеннейшего и тончайшего сознания чиста; гнев, привязанность и тому подобное носят второстепенный характер и не присутствуют в изначальном уме. В системе Махаануттара-йогатантры все виды концептуального сознания относятся к грубым уровням ума, которые функционируют только до проявления более глубинных уровней, называемых ярко-белым явлением, ярко-красным или ярко-оранжевым возрастанием, ярко-черным почти-достижением и сознанием ясного света. Изначальная природа будды — это коренной, врожденный ум ясного света, являющий собой наитончайший уровень сознания и лежащий в основе всех остальных видов сознания. Точно так же все мы в той или иной степени обладаем состраданием и способностью различать добро и зло. Как бы ни были невелики эти качества, они являются благоприятными условиями, образующими основу для дальнейшего духовного развития. А теперь вернемся к нашей основной теме."

[Ин]

сущностных элементах, благодаря которым мы можем достичь состояния будды?

все виды концептуального сознания относятся к грубым уровням ума, которые функционируют только до проявления более глубинных уровней, называемых ярко-белым явлением, ярко-красным или ярко-оранжевым возрастанием, ярко-черным почти-достижением и сознанием ясного света.

состояния хоть какого наверное вы можете добиться - притянув за уши какие нибудь ощущения. но Д.Л. ответил на этот вопрос - что природа Будды доступна только через процесс смерти. и все те концепты - которые вы притянули за уши в виде собственного знания чего нибудь - сгорят еще до того - как собственно он начнет происходить в полном режиме.

[Ин]

еще до того - как собственно он начнет происходить в полном режиме.

что значит "полный режим"? это означает не только безвозвратность процесса. но еще и с чем вы к нему подойдете. единственным вашим спасением может стать только бодхичитта. и конечно лучше абсолютная. хотя и относительная поправит текущее положение дел. так же в эту полноту нужно включить подготовительные практики. или те результаты - которые дают подготовительные практики. думая про себя, типа да ну нафиг, будь что будет или я что то там умею, или войду в ос и дело с концом - это конечно не здравомыслие. подготовительные практики дадут возможность распознать начало процесса смерти гораздо раньше. чем его увидят все остальные. но могут и не увидеть вовсе.

[Ин]

АСПЕКТЫ ЧЕТЫРЕХ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИН.

Истина страдания.

Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин устанавливаются в противовес шестнадцати связанных с ними заблуждениям. Истина страдания характеризуется такими качествами, как непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Постижение этих четырех качеств противостоит четырем свойственным нам заблуждениям относительно того, что действительно является страданием, несчастьем. Эти заблуждения состоят в том, что страдания якобы чисты, приносят наслаждение, непреходящи и обладают собственной сущностью. Тот факт, что психофизические совокупности, или скандхи, имеют изменчивую природу, позволяет установить, что они непостоянны. Поскольку же эти скандхи находятся под властью иной силы, а именно силы загрязненных действий и клеш, они по своей сути также являются страданием. Таким образом, в данном случае страдание означает пребывание под властью иного. Так как скандхи лишены собственной независимой сущности, говорят, что они пусты от постоянного, неподверженного рождению и разрушению «я». Поскольку наше «я» не имеет собственной фактической основы, отдельной от пяти скандх, то, когда скандхи возникают и разрушаются, «я» тоже должно возникать и разрушаться вместе с ними. Следовательно, постоянного «я» не существует. К тому же скандхи бессамостны в том смысле, что они не являются неким самодостаточным «я». Не считая Саммитьи, подшколы Вайбхашики, которая постулирует невыразимое «я», все буддийские школы признают четыре вышеупомянутых аспекта страдания. А поскольку мы говорим именно о том виде бессамостности, который признается во всех школах буддизма, то следует отметить, что вышеупомянутая бессамостность есть лишь отсутствие независимого, самостоятельного «я» и не имеет отношения к тонким видам бессамостности, утверждаемым высшими философскими школами. Таким образом, бессамостность и пустота, характеризующие Истину страдания, являются грубыми по сравнению с бессамостностью и пустотой, которые постулируют высшие школы, такие как Прасангика. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидевы высказано следующее возражение:
Если познание Истин приводит к освобождению,
Зачем же тогда постигать пустоту?

Если можно вырваться из круговорота бытия, постигнув шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин и потом развивая это постижение в медитации, к чему созерцать еще какую-то пустоту? В ответ на этот вопрос Шантидева приводит множество доказательств того, что освобождения от сансары нельзя достичь путем постижения грубых бессамостности и пустоты, входящих в шестнадцать аспектов Четырех Истин, — его можно достичь только путем постижения наитончайшего уровня пустоты.

Истина источника (страдания).

К четырем аспектам Истины источника относятся причина, источник, условие и сильное порождение. Им соответствуют следующие четыре заблуждения: страдание беспричинно; источник страдания коренится в одной-единственной причине; страдание порождается по воле бога; состояния страдания непостоянны, но природа их постоянна. Четыре аспекта Истины источника служат противоядием от этих заблуждений.

Страдание берет начало в привязанности; следовательно, привязанность является причиной страдания. А поскольку привязанность, к примеру, снова и снова порождает страдание как свое собственное следствие, она является источником (подразумевается, что у страдания не одна, а множество причин). Далее, так как привязанность порождает сильное страдание как свое собственное следствие, она является сильным порождением. Более того, привязанность к сансаре служит вспомогательным условием для порождения
страдания и, следовательно, характеризуется как условие.

Истина пресечения (страдания).

К четырем аспектам Истины пресечения относятся: пресечение, умиротворение, высшее благоприятствование и бесповоротный выход.
Соответствующие им заблуждения сводятся к следующему: освобождения вовсе не существует; освобождение есть некое загрязненное состояние; освобождение есть то, что в действительности является состоянием страдания; освобождение существует, но оно обратимо. В качестве противоядия от этих заблуждений необходимо осознать, что Истина пресечения — подлинное пресечение в том смысле, что любые устраненные страдания устранены окончательно и бесповоротно. Следует также усвоить, что Истина пресечения является умиротворением, поскольку любые умиротворенные клеши умиротворены окончательно и бесповоротно. Истина пресечения считается высшим благоприятствованием, так как пресечение — это состояние отделения от клеш, которое по своей сути благотворно и приносит счастье. Более того, Истина пресечения обусловливает бесповоротный выход из состояния страдания, потому что любой преодоленный уровень страдания преодолен полностью и бесповоротно.

Истина пути.

Истина пути характеризуется как путь, пригодность, достижение и полное избавление. Этим четырем аспектам соответствуют четыре заблуждения: пути к освобождению не существует вовсе; мудрость, постигающая бессамостность, не есть путь к освобождению; путь к освобождению есть некий вид сосредоточения; ни один путь не избавляет от страдания навсегда. Каким образом постижение четырех аспектов истинных путей может противостоять этим четырем заблуждениям? Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь. Поскольку клеши действительно непригодны, путь, порождающий мудрость, постигающую пустоту, является пригодным, подходящим. Поскольку этот путь непосредственно и безошибочно постигает истинный способ существования вещей, он является достижением. А также, поскольку мудрость, постигающая бессамостность, полностью искореняет сансару, она есть полное избавление.

Таковы вкратце шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин."