Мир тоналя, мир первого внимания, есть суть настройка, настройка на этот мир, видеть который мы намереваем каждый миг, прилагая к этому стремлению всю нашу волю.
Каким образом можно увидеть, заметить, работу великого обманщика и фальсификатора? Как обнаружить творчество тоналя (сборку этого мира), или хотя бы заметить следы работы этого "великого комбинатора нашего внимания и перцепции"?
Здесь и далее по тесту, на мой взгляд, затронуты наиболее фундаментальные проблемы философии, однако сами рассуждения не выходят за пределы пересказа чисто созерцательных впечатлений. Признаюсь, что меня такой подход довольно сильно раздражает. Но другой стороны я понимаю, что мой собственный подход, если я его начну излагать здесь, станет раздражать вас, т.к. покажется слишком занудным и уводящим в сторону от тех эффектов восприятия, которые так занимают ваш интерес.
Иными словами, вы зачарованы зрительными эффектами, полагая их важными и значительными, тогда как мне эти эффекты таковыми совершенно не кажутся. С моей точки зрения, все эти настройки и фокусировки существенно не отличаются от того, как если бы вы купили целый чемодан солнцезащитных очков с разноцветными стеклами, а потом взялись их поочередно примерять и делиться впечатлениями о том, как эти очки "меняют мир". Между тем, я вполне готова признать, что очки - вещь полезная, но КАЧЕСТВЕННО восприятие мира они не меняют. Т.е. не могут существовать такие очки, через которые можно было бы видеть "истину". Тогда как вы полны энтузиазма на этот счет, полагая, что заменой очков вы создаете новые миры.
И если я теперь стану вас разубеждать, доказывая, что все эти приемы, типа игры с глазами и вниманием, мало чем отличаются от примерки разных очков, то вы, скорее всего, рассердитесь на меня. А то и обвините в непонимании важности ваших занятий.
Тем не менее, раз уж я покритиковала ваш подход, мне придется объяснить и свой. Вы его вряд ли со мной разделите, но для других участников форума его изложение может оказаться если не полезным, то, по меньшей мере, представляющим интерес.
Философский фундамент данной проблемы таков. То, каким мы воспринимаем мир (и конкретно предметы ему принадлежащими), это не сам мир, а наше ОТНОШЕНИЕ к нему. Т.е. результат взаимоотношения человека с предметным миром воспринимается им как изменения в собственном теле (телесные ощущения), возникающими из-за контакта с предметами внешнего мира. Т.е. воспринимаем мы не мир и не предметы в нем, а исключительно изменения своего собственного состояния, будь оно чувственным или психическим.
Еще Кант ввел в философскую терминологию разделение на "вещь в себе" и "вещь для нас". Так вот наше восприятие это и есть "вещь для нас", в которой "вещь" привносит очень немногое, тогда как "нас" здесь полностью доминирует. Т.е. "вещь для нас" это не сама вещь, а тот комплекс чувственных переживаний, которые испытывает человек, когда вступает с этой вещью контакт (обычно опосредованный). Поэтому наше восприятие по большей части описывает нас самих и реакцию нашего тела или органов чувств на присутствие по соседству вещи, о которой идет речь.
По этой причине, в какие бы позы мы не садились, как бы не таращили свои глаза и не вострили уши - качественно отношение к миру, как к "вещи для нас", оно не меняет. Это же относится и к игрищам с собственной психикой и сознанием. И то и другое возможно деформировать разнообразными приемами (подобно деформации зрения очками). От этого "вещи для нас" станут меняться лишь в той степени, в которой меняемся мы. Тогда как сами "вещи в себе" от этого не меняются, а меняется лишь отношение к ним человека.
Образно говоря, восприятие вещи подобно разности между самой этой вещью и наблюдателем. И если наблюдатель меняется (надевая очки, затыкая пробками уши, растопыривая глаза, погружая свое сознание в ИСС/ОВД и т.п.), то меняется и эта разность. И возникает тот же обманчивый эффект, когда пассажиру поезда кажется, что он стоит на месте, а вокзал проезжает мимо него. Тогда как на самом деле двигается не вокзал, а наблюдатель, сидящий в поезде. Вот и тут нам обманчиво кажется, что мы изменяем мир, вплоть до замены одного мира на другой, тогда как на самом деле лишь двигаем собственную ТС, изменяя свой собственный режим чувственного восприятия контактов с миром.
А вот "вещь в себе" - это уже эквивалент реальности, которая, строго говоря, не может быть адекватно описана одними лишь чувственными переживаниями ее наблюдателя. Ибо его чувства являются не частью природы предметного мира, а следствием чисто телесных процессов внутри своего организма. Тем самым, восприятие наблюдателя является всегда чувственным и отражает изменение в собственном теле (включая органы чувств) под влиянием контактов с внешним миром. Тогда как сам внешний мир (мир "вещей в себе") не сводим к изменениям в теле своих наблюдателей. И в первую очередь потому, что представляет собой гораздо более мощное многообразие процессов, чем то, которое способно протекать в живых организмах без вреда для их жизни.
Теперь про тональ, которого тут назвали великим обманщиком и фальсификатором, пытаясь переложить всю вину на него. А он-то тут как раз и не виноват! Т.е.
не тональ ущербен тем, что искажает восприятие, а само восприятие мира телесными средствами (чувствами) изначально не адекватно его содержанию! Напротив, тональ человека прилагает поистине титанические усилия для того, чтобы перебросить мостик от "вещи для нас", данной нам в ощущениях, к "вещи в себе", принадлежащей реальности. Причем такие привлекательные для нас понятия, как "знание" и "вИдение" привлекательны как раз тем, что отождествляются нами с описанием "вещи в себе", обычным восприятием непостижимой.
Вопрос же о том, как перейти от описания "вещи для нас" к описанию "вещи в себе" настолько интересен, на сколько и сложен. Сам Кант полагал этот разрыв непроходимым, т.е. был в этом отношении агностиком. По-видимому, к агностикам следует отнести и Ксендзюка. По крайней мере, он в этом однажды признавался. Однако я, например, к агностикам не отношусь, хотя в полной мере отдаю себе отчет о том, насколько глубока та пропасть, которую требуется преодолеть. И, тем не менее, мой оптимизм основан на понимании того, что нам требуется не перепрыгивать эту пропасть, а лишь выловить длинной удочкой
полезные для нас артефакты с другой ее стороны. Ведь все равно полное знание о мире нам не вместить в свое сознание (тем паче, что мы даже школьную программу туда с трудом впихиваем, да и то не все), а потому имеем полное право отнестись к реальности ("темному морю осознания"), как к океану, из которого надо выловить неводом рыбу себе обед, причем не обязательно золотую
. И вот в таком непривередливом масштабе определенные шансы у нас есть. Причем, кое-какие достижения есть уже сейчас. Например, язык (а он может являться мерилом емкости наших понятий) в последние столетия сильно обогатился терминами/понятиями, не имеющими чувственных эквивалентов. Т.е. эволюция языка здесь является показателем того, что и наши понятия тоже эволюционируют от чувственных форм к абстрактным. И здесь под термином "абстрактный" кроется определенная часть того содержания, которое присуще "вещи в себе" - той самой, которая представляет собой предмет нашего вожделенного интереса. Тоже относится и к теоретическим представлениям, которые по своей сути являются попытками описания мира в виде совокупности "вещей в себе", а не рассказов о "цветовых пятнах в глазах" после перепоя
или каких-то иных стрессовых для организма воздействий.
