ЭЛИЗИУМ.

[омайнгад]

"Теперь давайте обсудим историю этих двух школ и как они вообще появились в буддизме.

Мы все знаем, что наш милостивый, добрый и сострадательный учитель Будда Шакьямуни, завершив свою деятельность, закончив свою работу, вошел в Махапаринирвану. Можно увидеть иллюстрацию этого события, одного из двенадцати благородных деяний, вот на
этой стене справа от вас.

В том же году, когда Будда завершил свое двенадцатое деяние, уйдя в Махапаринирвану во время сезона дождей, состоялся первый буддийский собор. Он был созван великим архатом по имени Махакашьяпа, которого Будда назначил своим преемником. Это архат (само слово по-тибетски известно как «ганпо») созывал на собор всю буддийскую общину стуком своего монашеского посоха под названием «ганди», и с помощью силы его реализации этот звук стал слышим по всей вселенной."

[омайнгад]

"Услышав его, все великие архаты всех сангх собрались в Раджагрихе — я думаю, многие из вас там побывали. Когда все великие архаты собрались возле пещеры, то увидели, что всех присутствующих насчитывалось 499 человек, а не 500, то есть один при этом отсутствовал."

можно вспомнить, что в буддийском году ( в буддийской секунде) 500 частей.

[омайнгад]

"...В то время образовались две фракции, которые стали известны как группа большинства и группа старейших. Большее количество монахов, особенно молодые, составили одну группу, а меньшее количество старших монахов — другую. После дальнейших споров и пререканий эти две группы разделились на четыре. В ходе дальнейших разногласий образовалось восемнадцать школ. В учениях сказано, что это случилось через два поколения после 300 лет, минувших со дня Махапаринирваны Будды."

[омайнгад]

"...Мы не будем сейчас обсуждать все эти десять снов, но в одном из снов восемнадцать человек тянули в разные стороны один на всех большой кусок материи и каждый говорил: «Я хочу это получить» — и вскоре этот кусок порвался на восемнадцать частей. Все части оказались одинакового размера, а еще через некоторое время все увидели, что каждая из частей выглядела как тот большой кусок, который был вначале и который порвался.

Вот такой был сон у царя Крикри. Он означал, что во времена Будды Шакьямуни в сангхе появятся разногласия и она разделится на восемнадцать разных школ. И хотя вся эта история начиналась весьма спорно, когда все споры улеглись, каждая из школ обладала полным учением Будды без каких-либо изъянов, и каждое из воззрений было правильным."

[омайнгад]

"Так что когда эта сутра была обнаружена, все согласились, что у каждой из школ одно и то же учение. Они уточнили и поправили свои воззрения, устроили большое собрание, провели ритуал соджонг (gso sbyong) и согласились с тем, что в каждой школе практикуется подлинное учение Будды, так что в конце концов все сложилось мирно и гармонично. И именно тогда учения Трипитаки стали записываться.

Все эти восемнадцать различных школ сводятся к четырем школам Хинаяны.

Из этих четырех школ, первая называется по-тибетски ши тамче йопар мава (на санскрите — Сарвастивада). Эта школа, имея свое начало в учениях Будды Шакьямуни, пришла от его сына Рахулы.

Вторая школа называется Нэтэнпа, хотя сейчас мы называем ее Тхэравада или Стхавиравада. Главным держателем ее линии преемственности после Будды был великий архат Катьяяна.

Третья школа зовется по тибетски Манпокурпа или на санскрите Саммития. Первым главным держателем линии этой школы был Упали.

Четвертая школа называется Палченпа (на санскрите Махасангика). Первым главным держателем линии этих учений был первый
преемник Будды — Махакашьяпа.

Сейчас все буддийские монахи в мире относятся к одной из этих четырех школ.

В Тибете все системы монашеских обетов, будь то Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг, происходят от школы ши тамче йопар мава или Сарвастивадин.

Все южные буддийские школы, например, в Шри Ланке, Таиланде, Бирме и, я думаю, Вьетнаме, происходят от Нэтэнпа или Тхэравады.

Все монашеские традиции Монголии, Китая, Японии и вообще всех школ Махаяны также берут свое начало от школы Сарвастивадин.

Как писал Гендун Чопел, великий тибетский ученый 20-ого столетия, из всех восемнадцати школ в современном мире существуют только Сарвастивадин и Тхэравада.

Школ Манпокурва (Саммития) и Палченпа (Махасангика) больше не существует."

[омайнгад]

"Кто же принес систему Винаи согласно школе Сарвастивадин в Тибет?

Это был великий мастер Шантаракшита. Он был одним из величайших учителей этой школы. Он даровал монашеские обеты согласно этой традиции семерым тибетцам и с тех пор традиция распространилась до сегодняшнего дня.

В 11 веке в Тибет пришел великий учитель Атиша. Он на самом деле принадлежал школе Палченпа, но когда его ученики Дромтонпа и Нгог Легпе Шераб попросили его даровать им и другим тибетским ученикам монашеские обеты согласно школе Палченпа, Атиша сказал им: «Нет, я не дам вам этих обетов.

Традиция, которую вы, тибетцы, получили от Шантаракшиты, совершенна. Если я дам вам обеты согласно своей школе, это только создаст разногласия в Тибете в будущем». В результате, все, кто следует Винае в Тибете, делают это согласно школе Сарвастивадин.

Самое главное, что нужно знать о том, как зародились эти школы, это то, что во всем учении Будды нет деления на «правильные» и «неправильные» школы. Все буддийские школы являются учением Будды и в каждой из них есть полный корпус учений Трипитаки."

[омайнгад]

"Теперь давайте рассмотрим взгляды, которым следуют эти школы.

Всю буддийскую философию можно разделить на четыре общие школы.

Хинаяна делится на две — Вайбхашика и Саутрантика, а

Махаяна — на две другие, Только Ум (Читтаматра) и Мадхьямака (Срединный Путь).

Они известны как четыре буддийских воззрения. Эти четыре школы являются самой основой всего буддизма, в том числе учений Ваджраяны."

[омайнгад]

"Если мы зададимся вопросом, в чем заключаются основные особенности последователей Шравакаяны, их стиль жизни, их намерения, то мы обнаружим, что все последователи Шравакаяны согласны с тем, что самым главным положением и основой практики является нравственность.

Второе — это то, что все они верят в важность получения правильного понимания и знания. Например, нужно знать, что такое пять совокупностей, восемнадцать дхату и двенадцать основных составных частей опыта (на санскрите — аятана). Твердо основываясь
на этических правилах, они стремятся достичь полного понимания того, как функционирует реальность, одновременно применяя на практике Четыре Благородные Истины, чтобы определить, что принять и что отвергнуть. Они постоянно пытаются поддерживать «четыре дхармы практикующего», что можно еще представить как «четыре разновидности терпения практикующего». Также они последовательно пытаются поддерживать «двенадцать тренировок», которые, по сути, истощают желания и увеличивают удовлетворенность. В дополнение к этому они поддерживают совершенный баланс в таких ежедневных вещах как еда — они едят только раз в день, не наполняя желудок полностью и употребляя пищу маленькими порциями. Вечером и утром они заняты размышлением
и созерцанием. Какая бы неблагая эмоция ни возникла, они тут же применяют подходящее противоядие.

Практикуя таким образом, они постепенно проходят «пять путей» до достижения конечного результата — состояния архата.

Возможно, вам интересно, относятся ли эти практики только к Хинаяне. Великий мастер Лонгченпа говорит: «Нет, это самая основа учений Махаяны и Ваджраяны».

Итак, опять же, эти практики не только для Хинаяны, просто последователи Шравакаяны совершают их с несколько меньшим состраданием, с меньшей мыслью о других, с некоторой привязанностью к крайностям, которую последователи Махаяны стремятся отпустить. Но в любом случае, все эти методы есть основа учений Махаяны и Ваджраяны. И как вы все знаете, Дзогчен означает Великое Завершение или Великое Совершенство. Это значит, что все эти учения завершаются Дзогченом и входят в него и поэтому являются частью его учений. Таковы особенности учения и последователей Шравакаяны."

[омайнгад]

"Теперь давайте поговорим о собственно воззрении этих школ. По этой теме у школ Вайбхашика и Саутрантика существует два общих пункта, а также свои особенности, по которым школы придерживаются разных воззрений. Возможно, кто-то спросит: «Поскольку мы практикуем Махаяну и Дзогчен, зачем нам нужно изучать все эти воззрения?»

Лонгченпа отвечает, что хотя в этих словах есть доля истины, вы лучше оцените свое понимание и отношение, если будете знать другие уровни понимания и разнообразные представления. Поэтому мы используем это знание для роста нашего собственного понимания и для более глубокого исследования сути.

Лонгченпа не единственный, кто так считал. Во многих своих учениях сам Будда говорит: «Вы должны изучать и анализировать не только буддийские учения, но и воззрения небуддистов». Так, сравнивая их, вы можете большему научиться, и ваша реализация и понимание возрастут."

[омайнгад]

«Вы должны изучать и анализировать не только буддийские учения, но и воззрения небуддистов»

поднимая кулак будды вверх и отгибая указующий палец старушки - надо начать вращать барабан у буддийского виска. чтобы додуматься о существовании не буддийского. речь конечно тут вообще не о буддизме или буддизме - как таковыми.

сравнивая их, вы можете большему научиться, и ваша реализация и понимание возрастут."

разумеется, что пробежав всё целиком - вам не придется чего то сравнивать. но возможно что то останется не пройденным и тогда это хоть как то разместит не имеющих полок в голове - тараканов.

[омайнгад]

для чего нам нужно изучать не только раннее в новом завете? для чего нам нужно изучать и весь старый завет? помня о вставании в хождении - это может сподвигнуть на некоторые непривычные человеку - размышления об исторических моментах его индивидуального бытия.

[омайнгад]

"Семь общих положений Хинаяны.

Хотя школы Вайбхашика и Саутрантика имеют много отличий и аспектов воззрения, великий учитель Лонгченпа свел их к семи пунктам. Они таковы:

1) объект Четырех Благородных Истин;
2) абсолютная причина всех явлений, реально существующая;
3) состояние архата — конечная реализация;
4) алайи не существует;
5) Махаяны не существует;
6) десяти бхуми не существует;
7) Будда был совершенно исключительной индивидуальностью.

Таковы семь пунктов воззрения, истинных для обеих школ Хинаяны."

[омайнгад]

1. Четыре Благородные Истины.

Начнем с первого пункта о Четырех Благородных Истинах:

первая Благородная Истина — истина о страдании,
вторая — о причине страдания, то есть соответственно о результате и причине.

Согласно Хинаяне, Истина о страдании включает два пункта: сосуд и его содержимое. Оба они — результаты того, о чем сказано в Истине о Причине страдания. Сосуд — это вселенная, в том числе этот мир, который есть страдание. Содержимое — это все существа, живущие в сосуде, который является страданием. Они оба являются результатом причины страдания. Проще говоря, причина страданий — это карма и негативные эмоции или клеши.

Если причина страдания и само страдание исчезли, то это Третья Благородная Истина о прекращении (по-тибетски гогпа, ‘gog pa), что на санскрите зовется нирваной.

А почему она зовется прекращением? Потому что это состояние прекращения и страдания, и его причины. Например, если нет огня, то ничто не обжигает. Еще одно санскритское слово, обозначающее прекращение, которое, возможно, дает более правильный перевод слову гогпа — это ниродха. Ну, а на что похоже отсутствие страдания? Это мир, покой и невозмутимость. Это все часть гогпа или прекращения. Это также зовется освобождением или тарпа по-тибетски и мукти на санскрите.

На санскрите практика Хинаяны — особенно учений Винаи — называется пратимокша (по-тибетски сосор тарпа), что означает индивидуальное освобождение. Вы освобождаете сами себя, практикуя и медитируя. А как нам уничтожить или устранить страдание и причину страдания? И как нам достичь нирваны, состояния прекращения? Приходит ли это прекращение без причин и условий
или все же правильные причины и условия необходимы? Освобождение и прекращение ни кем не даруются и не достигаются за одну ночь. Их можно обрести только вашими собственными радостными усилиями.

Великий мастер Нагарджуна в одном из своих учений говорит: «Освобождение достигается собственными радостными усилиями. Никто вам его не даст. Вы должны достичь его сами». Метод, который приводит к этому прекращению — Четвертая Благородная Истина Пути. Эта истина должна применяться с истинным пониманием ситуации страдания и его причины. Когда вы поняли, что это трудная и проблематичная ситуация, и задумались об устранении этой трудности и метод, который вы применяете для достижения этого, зовется Истиной Пути.

Чтобы полностью покончить со всеми видами страданий, вам вначале необходимо наблюдать и изучать, чтобы открыть свой глаз мудрости. Затем, размышляя над тем, чему вы научились, вы поймете, что все виды страданий происходят от привязанности к «я», что это корень всех проблем и трудностей. И на этой основе вы сможете искоренить привязанность к «я».

Существует не так уж много причин для рождения в сансаре; на самом деле — только одна: эго. Это эго или привязанность к «я» — причина сотен болезней, всех проблем сансары. Понимая это, последователи Шравакаяны пытаются тщательно исследовать это «я». Где оно находится? Мы знаем, что оно нам так дорого и близко, но где оно? Исследуя все наше тело с головы до пят, мы нигде не найдем это «я», существующее само по себе, но мы накладываем понятие «я» на свой опыт и привязываемся к нему. То, к чему мы привязываемся, за что хватаемся, есть совокупности. То, что мы называем «я» — это просто сочетание и непрерывность совокупностей. Сами эти совокупности — всего лишь сочетание множества различных объектов.

Они не являются неделимыми. Даже если мы рассмотрим всевозможные сочетания этих совокупностей, от крупных тел до неделимых атомов, мы нигде не найдем их сущность. Когда последователи Шравакаяны обнаруживают, что этого «я» на самом деле не существует, они закрепляют это понимание в своем уме созерцанием и постоянно его поддерживают. Когда такое созерцание становится настолько сильным и стабильным, что его невозможно ничем нарушить, они достигают состояния архата.

С точки зрения этой разновидности созерцания, с того момента, когда вы осознали отсутствие «я», и ваше понимание срослось с мудростью уверенности, свободной от сомнений, ваше созерцание продвигается пятью путями. Это, то же самое, что мы обычно называем пятью путями в Махаяне. Это

1) путь накопления, приводящий к
2) пути применения, который усиливает и углубляет ваше понимание отсутствия «я», что, в свою очередь, приводит к
3) пути видения; затем, обладая ясным видением и продвигаясь в вашем созерцании к
4) пути созерцания, вы достигаете
5) состояния архата, завершив, таким образом, пять путей.

Архат — это санскритское слово. По-тибетски мы говорим «дра чомпа» (dgra bcom pa). Когда вы обретаете состояние архата, вы достигаете нирода или прекращения.

И опять же, достигаете вы освобождения или нет зависит исключительно от ваших усилий в следовании пути. Если вы следуете пути, вы достигнете освобождения. Если нет, то никак его не достигнете, ведь путь — это причина, которая приводит к результату, который есть прекращение или освобождение. И если даже вы пытаетесь следовать пути и при этом у вас нет понимания отсутствия «я», то есть мудрости такого понимания, вы, опять же, не достигнете прекращения.

Отсутствие «я» — это не только практика последователей Шравакаяны. Последователи Махаяны тоже практикуют такое понимание. Это — сердцевина всех буддийских учений. Последователи Махаяны практикуют отсутствие «я», поскольку в этом суть. Какой бы яне вы ни следовали, природа едина. Последователи Хинаяны, Махаяны и даже Дзогчен — все практикуют согласно такому пониманию. Вот почему Хинаяна тоже является частью учения Дзогчен.

Почему Четыре Благородные Истины являются объектом практики?

Потому что нет такого субъекта или объекта, который не был бы охвачен Четырьмя Благородными Истинами. Они охватывают и сансару, и нирвану, и нет ничего, что не являлось бы их частью. Поэтому мы говорим по-тибетски: «Юл дэнпа ши» (yul bden pa bzhi) — «Объект — это Четыре Благородные Истины» — поскольку Четыре Благородные Истины являются основой.

Учение о Четырех Благородных Истинах — очень особенное и необычное. До Будды Шакьямуни не было учителя, который бы даровал такое учение. Оно простое, прямое и точное. По этой причине великий учитель и известный мастер логики Ачарья Дигнага, а также один из самых важных держателей его линии и тоже известный мастер буддийской логики Ачарья Дхармакирти восхваляли Будду как великого учителя. Его учение простое, прямое, точное и естественное.

На этом завершается объяснение первого общего пункта воззрения всех школ Хинаяны — Четырех Благородных Истин."

[Ксандр]

Традиция, которую вы, тибетцы, получили от Шантаракшиты, совершенна.

Типа руки рубить рабам?

[омайнгад]

То, что мы называем «я» — это просто сочетание и непрерывность совокупностей. Сами эти совокупности — всего лишь сочетание множества различных объектов.

почему объектов то, ежели мы никогда не видели душу?)) а не видели мы ее потому, что между нравственностью и дисциплиной. между мышлением слухом и мышлением зрением. между поверхностью и вниманием - находится что? правильно - физическая оболочка. и када ее не станет - что исчезнут знаки, символы и прочие галюники - и станет видно вещи как они есть - на данном уровне мышления.