Философия и Разум---Свет Мира(памяти мыслителя Хосе Ортега-и-Гассет)

[Пелюлькин]

 

Философия и Разум---Свет Мира (памяти мыслителя Хосе Ортега-и-Гассет)

• • Содержание

 

• Основания и Предпосылки в отождествлении Разума и Религиозной Веры

 

• Оружие Разума в помощь, как защита от дурака

 

• Existenz-составляющая единства Разума и Личности человека, как Природа Человека и Веры, ибо и Бог Верующий

 

• Разум в Культуре и Любви, как особая необходимость приобщения к Культуре и помощи для несчастнейших из людей, обнаруживающая, что в Разуме, как и в Боге,---никто не забыт и ничто не забыто

 

• Вступление перед посвящением в предмет Философии, по Лекциям Хосе Ортега-и-Гассет

 

• Предмет философии и почему философия---есть нечто неизбежное (Хосе Ортега-и-Гассет)

 

• Заключительное слово и проблема Истины в философии, согласно Pipa и Юхани Хинтикка, и в моих (Невесёлого Р.А.) идеалистических пожеланиях

 
 Автор-Компилятор темы: Невесёлый Роман Альбертович Маил: roman.neveseliy@yandex.ru
  

• Основания и Предпосылки в отождествлении Разума и Религиозной Веры

   Предпосылками этого поста есть прежде всего моё искреннее желание Просветить своего читателя Высоким Познанием предмета Философии.

  Австрийский психолог Ви́ктор Франкл, подчеркивает, что "существенное различие между человеком и животным состоит в том, что интеллект человека так высок, что человек в отличие от любого животного – обладает ещё одной способностью: он может понять, что должна существовать мудрость, которая принципиально превосходит его собственную, а именно надчеловеческая мудрость, которая создала как человеческую мудрость, так и мудрые инстинкты животных, и гармонично распределила их между ними".

   Естественно, стараться просветить я буду не один, но в помощь себе возьму талант Мыслителя и Философа, Экзистенцилиста и удивительно принципиального и гениальнейшего человека - Хосе Ортега-и-Гассет. И я хочу показать своему читателю, что даже ушедший из этой жизни мыслитель---этим великим даром мыслителя продолжает жить среди людей, и не просто памятью о нём, но живёт как любой другой ныне живущий мыслитель, действуя своим мыслительным талантом ничуть не слабее, как если бы он был бы жив. Это истинно так, ибо, если ознакомиться с чем-либо вызывающим восхищение, как талантливо выраженные продукты мысли мыслителя, то в торжестве приобщения к высокому познанию, обязательно обнаруживается желание как полнее знать и Имя этого мыслителя, и увидеть его внешность, и даже знать его обиходные привычки, в установке и в этом всём восхититься. Этот интерес связан прежде всего с тем, что, когда мы воспринимаем направленную на нас речь, стоящего перед нами человека, то обязательно имеет место Эмпатийное вчувствование посредством восприятия речи. Уильрик Найссер и Жан Пиаже доказали, что эмпатия связана с Мимезисом, в технике которого в такт говоримого, чуть-чуть воспроизводится и мимика, и словá собеседника, и этим обнаруживается движение его Духа, и как раз таким образом возникает и Эмпатия собеседника в Интуиции, которая как раз и несёт весь смысл всего высказываемого и обнаруживает в тайне переживания сознания и практически все характеристики и самого собеседника (конечно с поправкой, что только точная опредмеченная ясность даст это осознать, иначе всё окутано тайной, которая тем ясней, чем больше аналитически предметно мыслит человек). Забегая наперёд, могу на полном философском основании заявить, что Интуиция в Эмпатии---это погружение в Универсум (в Ум) другого, и сам Универсум---суть Природа Духа человеческого. И именно он есть тем Объектом, который есть предмет философии. Я не ошибся, философские акты---это именно акты интуитивных интенций прояснения этого Универсума, наброшенной на него сетью мысле-представлений о реальности, благодаря философскому типу познания, без ограничений оперирующего всем мысле-опытом человека, как чем-то целым, что по сути и есть уникальность философского типа мышления, в котором даже заблуждение философа представляется ценным. И тут нужно прежде всего уяснить то, что, как Всеобщность, Универсум ясен только когда он единственный и имплицитно непротиворечив. И поэтому основой Универсума есть Личность и ея имплицитное подсознание, как ясность, цельность и единственность Универсума нашего Ума-разума. Из сказанного на полном основании следует, что собственно Познание есть исследование Универсума в том, как он проясняется посредством наложения наших мысле-представлений на реальность нашим же умом. И потому, Философия действительно ничто иное, как стремление индивида Философии в познании самого себя, посредством реальности. И отсюда становится сразу понятным, что грубый физикализм физиков-материалистов (атеистов по совместительству)---фикция. Универсум и есть Макрокосм, вложенный в Микрокосм естества человека. В Пафосе этого моего заявления становится понятым, насколько вообще важна личность каждого человека, и именно, если он философ (или может им стать, внимая философу), и тем более, если это столь большой и принципиальный гений, как Хосе Ортега-и-Гассет.
    И, если меня с таким великим человеком объединяет Философия в технике ума, то мой ум усилится, если возьмёт на вооружение опыт единения с его Универсумом, как более единая Истина и Всеобщность, чем вне такого единства. И получается, что Универсум Хосе Ортега-и-Гассет действует и ныне, ибо и я ясно ощущаю это и не могу сказать, что его нет. Он есть, и именно такое универсальное знание только и может передать Смысл говоримого, который становится ясен и удивительно восхищает, если мы воспринимаем достойного мыслителя и не желаем быть невеждами. И слово мыслителя---в сути Метафизично, ибо Смысл есть уже существующее метафизическое основание бытия, а сам Язык---Квази-логичен, и любое научно-философское исследование---есть исследование языка в этом направлении. Из такого восприятия речи тотчас же выводится создание человека по Образу и Подобию Божества, ибо “Ум (дар человеческий) рождает Слово, произносимое при содействии Духа, Слово хотя и отделилось при произнесении и явлении, но неотделимо принадлежит Уму” - [письмо игумена Антония Б.; С.А.Нилус Т.3 с.181-189]. Это суть Бытие-1:26 - И рече́ Бо́гъ: сотвори́мъ человѣ́ка по о́бразу На́шему и по подо́бiю. И тут же становится ясным, что человек Создан Сыном Божиим, ибо и Бог Универсум, как Истина всех Миров (Лейбниц, Вольф), как Квази-Универсум (Мультивесум по Ортего-и-Гассет) всех Универсумов. {Т.е. учёный-исследователь через познание Интуитивной преднамеренности своего Языка, как сопрягаемой с действительностью реальности, познаёт Природу реальности именно таких мыслимых им объектов, что интерпретируется, как самосознание посредством исследуемых реалий. И тут конечно смысл приписываемый Дельфийскому Оракулу: "Познай себя и ты познаешь весь мир, несколько меняется, ибо наше внутреннее, становится ясным только через внешнее, как то, что Универсум нашего сознания — по Истине не может быть разобщён с другими универсумами, иначе Квази-Универсум Божества, отсутствует, а наличие других умов, всегда вступает в противоречие с собственным существованием, что «заповедь Дельфийского оракула» явно упускает, как не абсолютная, и всегда требующая бесконечного дополнения, как и всякая предикативно выраженная истина.}
     И таким Эмпатийным образом понятая речь — есть и Сам Бог, как рекл еси Апостол: «Въ начáле бе слóво, и слóво бе къ Бóгу {у Бóга}, И Бог бе Слово и Сей бе искони у (apud) Бога» (Ин. 1:1-2) —  И тоже самое глаголет и одна из умнейших религий, но не Христианство — Герметизм — откровение ПЭМАНДР — пастырь человеческий - "Это свет, — сказал он, — Я, разум, твой Бог, предтеча прохладной природы, выходящей из мрака ... Лучезарное Слово, исходящее от разума, сын божий". И как особенно значение Ума подчёркивает апокриф древних Христиан — Евангелие Евы (сохранившаяся цитата) — про Макрокосм и Микрокосм в человеке - ...Я был на высокой горе, и узрел великого человека и рядом маленького, и услыхал громовой голос, и приблизился, чтобы расслышать глаголемое. И он изрёк: "Я - ты, и ты - Я, и где ты, там и Я, и Я во всём, и где бы ты ни пожелал, собираешь ты Меня и, собирая Меня, собираешь и себя... {Вот так вот, реалистично мыслить---значит природно прояснять свой Универсум Духа, и этим делаться бóльшим, типа как расти, как большая цельность Личности, посредством Просвещения, ибо даже Универсум есть ничто, если не сделать его ясным (в т.ч. и в пафосе заранее осуждения по Притче Христа о талантах). И только нечто однозначно непротиворечивое, имеет основание стать действительностью, согласно эмпирического Критерия Истины в практике, и это не может быть ничем другим, как только Верой, через Заповедь: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1)} Истинно этим конструктом точно выводится Закон Логики — Истина (необходимое) следует из всего — CI Льюис, т.е. везде верным познанием соберёшь путь Истины, к Единству с Богом, кульминацией чего и есть Верная Вера, как Магистральный к Истине Путь.
    Какое сильное оружие есть Ум! Ум тотчас же обнаруживает врага своего---невежество, ея ярость и обращает его в бегство, но то, что обнаружило ярость и несостоятельность невежества---сладко и приятно для умных Людей, тотчас же проясняя Заповедь Божию и ея исход на Суде---в Притче Христа о Талантах. И когда человек слышит речь мыслителя---то он так или иначе приобщается и ко всему Знанию мыслителя, и в эти моменты Душа наполняется торжеством высоких постижений. А в Тестах мыслителя, всю гамму Эмпатии несёт его тип грамматики, ибо даже знаки препинания---всегда ясны́ из самой речи и анализа говоримого. И отсюда становится ясным, что даже ушедший из этой жизни мыслитель---продолжает жить с нами, ибо не ощущается никакой разницы с тем, писал ли этот Текст живой человек, или ушедший из этой жизни мыслитель, ибо всё равно приобщение к его Универсуму имеет место. “Дух, обеспечивает целостность как отдельных феноменов, так и всего феноменального ряда, и он принципиально не способен исполниться ни в одной из феноменальных зон: за этим стоит отсутствие в обыденности Онтической Иерофании Абсолюта; в феноменальности есть только следы, только знаки его прохождения” (В.Ю. Сухачев). Вот так-то вот — не больше и не меньше. Не может исполниться, родимый, ни в одной из “зон”, правда, слава Богу, “феноменальных”, и всё тут (Т.Дмитриев), но это и так ясно, из представлений об Универсуме, ибо ничто из любых собраний вещественного не может выразить Универсум, но вещественное бесконечно познаваемо, и этим универсум Ума-Разума обретает смысл, как генезис и гнозис Познания, как Метафизика, сам же мозг лишь означает (именует, Иконизирует) Квази-события прохождения мышления, место которых триипостасно---Дух, Душа, Тело, как Триипостасен и Бог. И чем точней и естественней мыследеятельность, тем мощней и Единство Универсума сознания, и есть рост в подобии Божеству, и это не в состоянии умереть, но подразумевает Бесконечный семиозис безсмертия (в смысле Пирса).

   Вообще, Универсум предикативно проявляется как Интенционально преднамеренный Характер (Габитус), в смысле Ф.Брентано и Ч.С.Пирса. Это именно так, ибо Пирс описал Интенциональность, как некое нечто, соответствующее разрешению проблемы вопрошания о существовании в сознании элемента---который не есть ни переживание сознания, ни чувство, ни активность, но всё же обнаруживает нечто, в виде Интенциональной Готовности к направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу. И в таком разумении, тщательное обращение к рассмотрению активности, убеждает, что осознание таковой определяется только ощущением сопротивления. И только столкновение с препятствием, как воздействие на нечто, даёт осознание, что и нечто воздействует и на нас, как отсутствие фиктивности нашего объективного Сознания. Но внутренняя, или внешняя инициация такой активности, узнаётся не по изначальной способности к распознанию фактов (как Знание в себе), а только по вторичным признакам [как сокрытость истинной широты и свободы личности именно в аналитичности актов познания, безусловно обосновывающей НКС (научный когнитивный стиль)]. И отсюда и прямая связь с Теорией Когнитивного Диссонанса, а через неё и с феноменом Das MAN, и с понятиями: Партиципация и Тотемно-ассоцированного мышления. И это подтверждается и утверждается---как в математике, так и в Философии---ведущей Антропологической Парадигмой, предполагающей отказ от простых решений и (как одну из важнейших особенностей антропологической парадигмы) признание крайне высоких и неограниченных сложностей: языка, сознания, человека, социума, мира, включая создаваемую людьми математику. Что заявляет и физик-академик Л.Б.Окунь: {"Физика для того, чтобы стать проще, должна стать менее тривиальной … Простой простоты не будет"}.
 

•  Тривий ныне применяется в значении «простой, обыденный, банальный», поскольку тривиум был проще (т.е. тривиальнее) последующего курса квадривиума. Три́вий (trivium — перекрёсток трёх дорог) — общее название системы гуманитарных наук в Средние века. Тривиум включал Три дисциплины о языке и его использовании: грамматику, диалектику (логику) и риторику. Он составлял первую ступень средневекового образования и предварял квадривиум - 4 математических науки: музыку {подразумевается наука гармоника (представляемая ныне Топологией), а не «искусство звуков» и тому подобное}, арифметику, геометрию и астрономию {Gram loquitur, Dia verba docet, Rhet verba colorat; Mus canit, Ar numerat, Geo ponderat, Ast colit astra (грамматика говорит, диалектика учит значению слова и их в логике «гигиене», риторика украшает речь, музыка поёт, арифметика считает, геометрия взвешивает и измеряет, астрономия наблюдает звезды)}. Понятно, что Квадривиум существенно более философичен, как царская универсальность Философии.

   И тут нужно согласиться с призывом, который заявил Кант: «Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков… девиз Просвещения», чему и нужно учиться у настоящих философов, Разум которых Манифестирует разворачивание Универсума Сознания. И Кант уже не заявлял таких тривиальностей, как спекулятивная философия Гегеля, но вслед Древних, утверждал: “Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо, надо мной и тот моральный закон, который во мне”. Иммануил Кант - «Критика практического разума», 1788 год. Звучит почти как Sola Fide.
   И именно таким образом понятая Природа Разума---есть суть Интенционально направленный Универсум, непротиворечиво совпадающий с описанием Понятия «Интенциональность» Пьером Джейкоб (Стэнфорд), понятого, как исследовательски обнаруживаемый Скрипт Интенций преднамеренной основы разума, в смысле Науки о Преднамеренности, как её описал Родерик Чисхолм, предпринявший шаги, чтобы показать правильность второго тезиса (ученика Тренделенбурга) Ф.Брентано, что интенциональность является признаком ментального. Из того же следует и вывод WVO Куайна (1960, 221), который представил эту важную дилемму ввиде гносеологических и онтологических последствий. И первый рог этой дилеммы, чтобы принять «незаменимость умышленных идиом и важность автономной науки о намерении» феномена сознания и отвергнуть строго физикалистскую онтологию, как эту проблему установил ещё Парменид (как психологию Сознания выделил Дэвид Юм), что описано СО РАН, 396 с.. 2010, в работе освещающей “Рационализм и иррационализм в античной философии”, как Предпосылки «парадокса сингулярного существования» vs. позиция Парменида.
   Инвариантно этим утверждениям и исследовательское утверждение согласно Феноменологии Гуссерля, что хоть суждения о реальности и порождены строго со стороны человека (т.е. они антропогенны, антропоморфны и аксиологичны), но собственно суждения человеческие не являются феноменом строго человеческим, потому суждения людские не есть (антропогенны, антропоморфны и аксиологичны), в строгом смысле этих слов, ибо аксиологичность не возникает антропогенно и антропоморфно, но есть феноменом именно истинной объективности, как колебание между реализмом и идеализмом (как бифуркация захвата в Аттрактор синергетики Всеединства Универсума), и реальная сторона этого вопроса никогда не преодолеет точку зрения Дескриптивной психологии (Ф.Брентано) и всегда обращена ко внутреннему смыслу жизни, как к проблеме эффективности и Природ мыследеятельности, как основы синкретической экспликации личности, направленной на феномены логического и идеального, что и описываются, как трансцендентальный идеализм. И в этом смысле особенно точным есть утверждение Пирса, что Истина обладает некоторой принудительной силой в ея установлении, и человеку остаётся лишь обрести философский тип мышления и удерживать в нём свою мыследеятельность, отдавая всегда приоритет совершенству Продуктов мысли и беспощадному к себе, трудолюбию в мыследеятельности. Это интерпретируется как то, что труждающийся философской мыслью Ум, сам по себе уже религиозен, и потому безбожный мыслитель---это лжец, недоучка и несоответствующий высокому статусу мыслителя, патологичный человек.

   Исключительно красиво поведал о значении Веры Великий Слепец из Маарры, Восточный Мудрец Мусульманский --- “Какой бы ни была любая Вера, но высота Души для Веры---мера” – Аль-Маарри, и естественно, что мерой для веры---есть ум, Царь человеческий, предтеча влажной природы, выходящей из мрака, сын Божий. И все выдающиеся единоборцы---так же были по-своему и философы, как это непременно представленно в Единоборствах Востока, и проявляется даже в боксе, как Дэвид Туа, философ бокса. Это очевидно, ибо, преодолевая себя Собою, как немощи и мысли о Смерти, основами единоборств, которые всегда религиозны и философичны, как проекция Универсума---боец больше познаёт себя, реально лучше и твёрже овладевая собой. И в данном случае акт соревновательного единоборства---есть воплощение и проверка этого в действительности. Всё точно. АГРАФА [Разные высказывания Господа Иисуса Христа, не вошедшие в канонические евангелия] -- 4. В тот же день он увидел человека, работавшего в субботу, и он сказал ему: "Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты благословен, но, если не знаешь, ты проклят как преступивший закон" (Лк. 6.4. Cod. D). Невежественное сердце есть ад (прп. Марк Подвижник-Гл. 53)---62. Ад есть неведение, ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение, ибо в обоих в них пропадает нечто из бывшего. 68. Многие советы ближнего на пользу (бывают), но для каждого ничего нет пригожее своего решения. 81. Уничижающий знание и хвалящийся неучёностью не словом только есть невежда, но и разумом.

[Пелюлькин]

          ✅◆ Практика использования моей Защиты от Дурака, и Теоретика такой Защиты от дурака ◆          

• Иногда это вовсе не "нестандартное мышление", а просто бессмысленные пазлы
  из умных но не понятых слов. Но что бы завуалировать эту бессмысленность приходится
  наворачивать всё больше слов с высокой степенью абстрактности (а это слова не из повседневного обихода.
  и потому трудно комбинируются между собой в единую картину) до тех пор пока читающий не почувствует
   себя мудаком ничего не понимающим в высоком полёте мысли.

Так в этом и фишка))) Гуглить же не будешь каждый раз при новом термине/а их оч много/ ...вот и читаешь....и соединяешь смысл, вычленяя суть))) Т.е не как привычно тебе и легко, а усложненная задача...
Ну и про три уровня "по(В)нимания"текста я уже не буду говорить...

   Мааткара, да то Хогбен на меня типо намекает, что терминологичесое обеспечение моих текстов -- типа ничто иное как софистификация хуй проссышь какого смысла, хотя терминологически выглядит путёво. Енто он от жабы, что он сам утратил такое в полную ему недоступность так что отписывать. Тут жаба та схожа с тойже жабой которую испытывают монахи, когда среди них кто истинно обретает покровительство Небес и хоть атом истинной избранности, ибо все они клялись быть именно избранными, но из них лишь доли 1-го процента хоть чуть уподобятся тому, верности чего они все клялись на амвоне при посвящении в монашество. И от жабы те монахи готовы и лютой смерти верного хоть чуть предать. Хуле.. сатанизьм... -- он и в Африке сатанизм...
    Ну а в философии даж по умолчанию мы все философы связаны философской верой верности только Истине, как такого рода аргумент философской веры и Аристотель изрёк: "Платон мне друг, но ИСТИНА дороже". И хотя мои тексты, как то и положено по А.Тарскому в отношении анализируемого языка и сказывающегося о нём Мета языка, -- действительно не менее чем на порядок превосходят в выразительности того языка, о котором я высказываюсь, но Хогбен параноидально хотит значимость моих текстов опорочить, и тут как раз вспоминается моя теория интуиции, а именно:

•    Согласно описанных мною взаимоотношений инициирующего всякую Ментальность Интуитивно-психического и продуцирования на этой основе любых Продуктов мысли и Грамматических и речевых Эквивалентов из них, -- то ясно, что в Интуиции даж полнейшая пурга и демагогия таки должны быть в каком-то виде представлены в Психическом (в Интуиции). И потому, если Хогбен связно публикуемым им нарративом утверждает или намекает, что дескать мои тексты енто "просто бессмысленные пазлы из умных но не понятых слов, [в] завуалированности, чтоб оформить эту бессмысленность --- то приходится наворачивать всё больше слов с высокой степенью абстрактности (а это слова не из повседневного обихода, и потому трудно комбинируются между собой в единую картину) до тех пор пока читающий не почувствует себя мудаком ничего не понимающим в высоком полёте мысли." --- то в этом случае Хогбен не более чем озвучивает факт, как он сам воспринял мои тексты (ибо интуиция в каждом акте репрезентирует весь опыт апперцептики (всего выделенного к Ментальной сфере опыта)). Вот Хогбен это и озвучивает, т.к. он внатуре именно себя мудаком прочухал, что будучи философом (скорее всего упоротым через адепство Гегельянству (как последователь Гегеля, ентого упрямейшего параноика и фальсификатора всей мировой философии, аракула академического омертвления, как говорят Пассмор Д. и Николас Решер)), Хогбен принципиально не в состоянии схватить к мысли публикуемый мною материал, от чего, как истинно мудак, впадает в самое тупое неистовство. И кстати, ента принципиальная неспособность схватить к мысли публикуемый мною материал -- зиждется как раз на том, что гегельянцы (в эйфории постулируемой у Гегеля вродь как всезначимости этой теоретики + реально общеизвестность гегельянства) в себе укореняют интеллектуальные привычки явно противоречащие всякому верному постижению реальной философии, которая в состоянии продуцировать верные Всеобщие Истины,. И таким образом и этими привычками и все гегельянцы в себе культивируют неизбежное и безвозвратное расставание с истинной академической философией. А значит Хогбен -- есть великовозрастный или не очень, гегельянец, или неогегельянец диалектического толка. И Хогбен принципиально не в состоянии понимать мною высказываемого, бо он многие десятилетия именно такого рода непониманию и учился с самым рьяным упорством. Ну и осилил таки дорожку енту, и зрит так как и хотел зрить, чтоб верного не замечать, всегда демагогией обвинения в своих же прорехах обвиняя всех своих оппонентов. Вот он (Хогбен) по привычке и переводит своё восприятие (что ему тама ниччё неясно) в оценку вцелом мною высказанного Нарратива, совершенно упуская тот аспект, что у самого Хогбена спецом тщательнейше умертвлённый ум для понимания моего типа философствования, как типа этого вцелом и демонстрирует всё гегельянство, как та или иная степень твёрдого утрачивания ими проф-философской компетенции, и воздвижение на это место гелельянски выраженного философского дурака-врубания. Такими у нас на ПН проявляются и --- ТОТУ, Евгений, немного Космо (он просто начинающий но явно не в ту степь начинающий), отчасти Жетон, ну и сам Хогбен. И таких как они почти на все 100% весь философствующий Интернет, с весьма редко встречающимися проблесками вполне адекватных философских специалистов.
      И таким способом издревле поступают все демагоги мира от Адама даже наверное, когда Адам демагогически перевёл стрелы виновности в отступничестве на Еву, а далее и Каин тогож самого дурака врубал в виновности за жизнь Авеля. Ну и все демагоги всегда во всех своих грехах обвиняют всех остальных, в том или ином проявлении ими своего демагогического профессионализма (собственно софистификации) иль даж и примитивирующей и в нём профанности, такого рода мастерстве такого типа лицедейства, вплоть до дебильности (как у Корнака), и даже уже ниччё не понимающего идиотизма.
•     Доказать что Хогбен врёт очень просто, ибо все мои тексты есть Терминологически адекватными в выводном логически непротиворечивом порядке обеспеченными Суждениями, нарративами, в Хайдеггеровском типе "ЭТО... ЕСТЬ ТО...". И даже если я что неверно утверждаю, то всё равно это есть вполне приемлемый релевантный обще-приемлемости тип именно содержательных Истинностных оценок (ложь-истина), в отвержении только абсурда, как совершенной бессодержательности, какими есть все за редчайшим исключением тексты от этих фсех ---- ТОТУ, Евгений, немного Космо (он просто начинающий но явно не в ту степь начинающий), отчасти Жетон, ну и сам Хогбен. Они сами никаких НИ СУЖДЕНИЙ, НИ выводных умозаключений, НИ вообще даж хоть чуть на атом напоминающее Суждения  -- никогда ниччё не высказывают. Их творчество --- чистейший Абсурд, тупо ими на уши лохам пропихиваемый как здравомыслие и истинная философия.
      Логически тут имеется тот факт, что если абсурд не отвергнуть и высказывать что в его контексте (кроме что енто Абсурд), то и вся такая речь также обессмысливается как тот же самый и совершенно всегда самотождественный всякому Абсурду -- абсурд. Т.е. бредятина от --- ТОТУ, Евгений, немного Космо (он просто начинающий но явно не в ту степь начинающий), отчасти Жетон, ну и сам Хогбен -- стремится нас одебиливать до тупорылости и даже до идиотизьма. Так что смело ложить с прибором на ими высказанное (с поправкой чтоб Космо подучить думать, пока не поздно) -- то это есть самый верный вариант, тока умнее от того станешь.

   Мааткара, вот моим этим релевантным и нагруженным адекватной и сильной терминологией типом составляемых мною как выводные Суждения НАРРАТИВЫ -- этим они и защищены от дурака, что дурень, если он твердо не решил с дурью нафсегда попрощаться, то таковой просто не в состоянии понимать мои тексты, на что я ужо давно и спецом наработочку философскую придумал:

• • Оружие Разума в помощь, как защита от дурака
    Я тут, исполненный решимости и в порыве борьбы с невежеством, разработал прекраснейший конструкт, прошу внимания и понимания:
  

   Уважаемый читатель, если захотите усилить ваши позиции в мотивациях любой своей умной методики и у кого-то возникнут любые скептические возражения, в т.ч. и приписывание ложности моим Текстам, которые советую вам взять на вооружение, то Контр-аргументацией выявляется то, что всякое недоказанное мнение отсылает его утверждающего на ту же орбиту, где находится Чайник Рассела (ВИКИ) (а недоступность моих текстов скепсису определяет невозможность проведения контр-доказательства), а любое возражение про ненужность моих Текстов отсылает к тому, что это защита от дурака (на технику же ставят такую защиту, то чёж на проф-теорию её не поставить?), а дурак когда видит нечто впечатляюще умное, то совесть ему сразу этим умняком напоминает---"Ты дурак.... Ты дурак...", и, чтобы задушить глас совести, то он ещё и кидает на подавление этого и остатки своих интеллектуальных усилий, а т.к. совсем ничего не остаётся для осмысления впечатлившего умняка, то совесть ещё сильнее свидетельствует (совесть же не врёт): "Ты полный дурак... Ты полный дурак....", и от силы правды, и т.к. ситуационное привязывание идёт именно к впечатлившему умняку, то дурень уже выискивает все способы такой умняк и все ему подобные---игнорировать (дурень же правде совести не верит), то поэтому обычно ничего не пишет, люто протестует и всеми способами даёт понять, что простота и глубина гения, должна принять образ примитива. И как в Легенде о Муме, и как Сальери---отравил Моцарта ядом, то травит игнором и ненавистью, и всех к этому призывает. Рождённый тупо ползать---философски летать не может. Небеса---жилище одних добродетельных. Там жаба не изрыгает своего яда между горлицами, и ядовитая трава не растёт между цветами. Нечестивец просто не сможет обитать там, равно, как и понимающе внимать моим теориям---тупица.
      Т.е. контр-Аргументация оппонента всегда приводит всё к тому, что он чайник мысли или просто тупица, что, по сути, одно и тоже, неча свиным рылом невежества в калашный ряд Разума соваться. Даже свою оскорбуху я могу довести, как абсолютно достоверную логически, ибо, если оппонент высказывает Абсурд (а Абсурдом есть любое Экзистенциальное высказывание, не имеющее модели в действительности), то весь Абсурд совершенно и абсолютно тождественен и другому Абсурду во всех случаях (что математически доказано), и потому, если я его проассоциирую со всем ругательным лексиконом всей Земли за всю её историю, то не выскажу совершенно ничего, его высказываниям противоречивого, и противоречие возникнет, если и только если я выскажу нечто достоверно про него осмысленное, и если возражает, то значит я достоверно осмысленно про него высказался, а иначе---пусть по-молчит в тряпочку, тогда имеет надежду меня уличить, что подобно ему поступаю. А если оппонент достойный найдётся, то сразу надо заявить притязания знать предлагаемую им альтернативу, и, по неимению таковой, тотчас же объявить его демагогом, ибо познаёт теория, и его скепсис бессмысленен (опять же, в непротиворечии с возможностью бесконечно оскорбительных ассоциаций), ибо он предлагает отупить познающее сознание других---отвержением моей теории, а отсутствие альтернативы и не даст даже увидеть необходимость нечто теоретически оценивать и Познавать, что есть, один к одному, тупейшая демагогия. Ибо предположив, что круг есть треугольник, то сразу можно выяснить, что это не так, но теоретическое представление всегда предваряет любые акты познания. И его неконструктивный скепсис, в таком случае отвергает и сам его скепсис, а любая высказанная им альтернатива просто не выдержит и 1-го моего скептического аргумента, с Альтернативой принятия моей Теории. Так что, просто возражения невозможны, т.е. настолько трудно возможны, что возникнуть смогут (для дискурса) очень нескоро, ну, а пока они тама у себя будут репу свою морщить и искать Альтернативу, то в это время моя теория уже завоюет кучу сторонников, и их шансы на успех сильно снижаются. И даже если на ентом фоне чё докажут (что есть Фантастика), то в силу вступают: Тезис Дюэма-Куаина, Принципы Соответствия и Системности, и исходящая из них необходимость ещё длительно эксплуатировать мою теорию, согласно принципам смены парадигм по Томасу Куну и принципам Практической верификации по Попперу, Юрген Хабермасу и Андре Кукла. Т.е. им всё равно придётся ещё долго мириться с необходимостью параллельной эксплуатации того, что вооружёно непротиворечием с моей Теорией.

   
      Так что можете этот абзац моего текста ставить в любой из своих текстов, если вам нужна защита от дурака, ибо дурень не вывезет даже регулярного взгляда на такую, от него, дурня, защиту.

     Мааткара, ну и ты сама видишь ка оч надёжно работает моя система Защиты от Дурака, что дурни и понять отписанного мною не могут, и именно самообнаруживаются по их извечной злобе и вражде на умников как то отписал ещё Премудрый Соломон (Притчи 1:20-33), исполнить что в вечность (как заранее и как вечное осуждение дуракам и невеждам) подвизался и Сам Христос, Бог наш, в Притче о талантах.

Блажен, кто жизнь в борьбе кровавой,
В заботах тяжких истощил!
Как раб ленивый и лукавый
Талант свой в землю не зарыл!

     Мааткара, так что оч верно поступаешь, что употребляешь усилие в таком деле как Само-Просвещение, что утрачивают многие, что и Древний Пророк высказал: (Еккл. 12:11) Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря.
   (Еккл. 7:29) – Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.
     А значит ты, Мааткара, таки молодая и привлекательная женщина есть, раз в тебе ещё не погибло это пробивающееся к Свету Зерно Истины, раз ты учиться посягаешь верному, и тут независимо от вероисповедания и Сам Бог тебе в помощь:

•     Апостол Павел говорит: (Иак. 1:5-7) Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа, ибо — хитрость — это всегда вор, потому как направлена лишь на выгоду одного за счёт другого, а мудрость — строитель, потому как ищет рационального для всех.
  Re: Это есть инвариант Промысла Спасения от Божества, как Прямое утверждение и широчайшая Метафора в величайшем уважении нашей Свободы Воли от Божества, когда Бог говорит (Откр. 3:20): "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною", неким совершенно противоположно направленным превратным инвариантом чего есть и искушение (к погибели), что (Лк. 17:1) "СОБЛАЗНАМ НЕВОЗМОЖНО НЕ ПРИЙТИ, НО ГОРЕ ТЕМ, ЧЕРЕЗ КОГО ОНИ ПРИХОДЯТ...". Т.е. и Благое и Злое нам сопутствует к выбору всегда и непременно, как предоставление людям свободной Воли к выбору между правильным и не-правильным, к Большему Благу -- в Утверждении Благого выбора, и отсечения с отвержением всякого к злому уклонению выбора.

   К этому УСИЛИЮ и перво-Апостол призывает (Мф.11:12) — От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его.
    И в этом и КРЕДО Веры, как это нам даёт познать Священное Писание:
  Кредо: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого в уверенности в невидимом» (Евр. 11:1).

   А если вдруг кто вообще сам не может меня понять, но того хотит, то взяв на себя усилие несколько раз внимательно прочитать мой этот текст, после таких прочтений идите в Храм и внутри Храма возьмите Благословение у любого законного священника, и когда придёте домой и снова приступите к чтению моего текста, то проблемы к разумению быть не должно, ибо и сам я таким образом стал спецом в разумении генетики, взяв так же само благословение на то, в Церкви. Время разделяющее непонимание и обнаружение прекрасного понимания после благословения, у меня составило 40 минут, и с тех пор проблемы разумения даже Западных диссертаций в генетике, даже в машинном Яндекс-переводе, не имею. Но предварительное практическое усилие, разуметь---обязательно, что напрямую связано с тем, что Критерием Истины---есть практика, и нуль фикций, к которым безусловно относится и всякая чистая мысль. Кстати, анализ того, что мысль---ничто иное, как фикция, в практике Бытия полагает совсем не фиктивную Природу мышления, называемую Духом и Душой.
________________________________________________________________________________________________

          ✅◆ ◆          

________________________________________________________________________________________________

          ✅◆ ◆          

________________________________________________________________________________________________

[Пелюлькин]

 

• Existenz-составляющая единства Разума и Личности человека, как Природа Человека и Веры, ибо и Бог Верующий

 Именно, как высшая философская Категория, в Антропологической парадигме разумения Универсума Вселенной и Универсалий ея Природ, выступает такое могучее философское Понятия, как Холизм---что есть философской концепцией, утверждающей приоритет целого, перед составляющими его частями, его онтологическую самостоятельность и несводимость к сумме частей и выполняемых ими функций. «Целое не есть аддитивность суммы составляющих его элементов и подсистем. Напротив, функционирование и развитие последних полностью определяется целями целого как такового», холизм как кредо. Холизм опирается, прежде всего, на анализ функционирования биологических и социальных систем, однако иногда претендует и на универсальность своего применения синергетики, включая и неорганический мир (Бытие вообще, Космос, галактика, Солнечная система, Земля и т. д.). В философии науки холизм представлен такими именами, как Аристотель, Кеплер, Гегель, Шеллинг, Тейяр де Шарден, Анри Пуанкаре и др. (как Принцип системности, Синергетика). Носителем всех органических свойств в Xолизме объявляется чувственно невоспринимаемое материальное поле (подобное монаде Лейбница), остающееся постоянным при всех изменениях организма. Целое (целостность) трактуется в Xолизме, как высшее философское понятие, синтезирующее в себе объективное и субъективное; оно провозглашается «последней реальностью универсума». Согласно Xолизму, высшая конкретная форма органической целостности (в антропологической парадигме) — человеческая личность, придавая мистический характер «фактору целостности», и Холизм считает этот фактор непознаваемым (как и Истину). Идеи Xолизма такого толка развивали А.Мейер-Абих (Германия), А.Леман (Франция). В современной западной литературе термин «Xолизм» иногда используется для обозначения принципа целостности:

(как, допустим, юридический Принцип цельности при изучении и оценке личности), который требует учитывать не какую-нибудь отдельную черту или реакцию изучаемого человека, а совокупность черт, реакций, качеств, свойств и отношений. Н.Г. Чернышевский считал, что надо «рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность... всего его организма, от головы до ног, включительно»* - Чернышевский Н.Г. Антропологический принцип в философии. М., 1944. с. 83. Принцип конкретно-исторического подхода к оценке интересующей нас личности предполагает изучение истории жизни оцениваемого, его роста и развития, а также условий, в которых он социализировался.

Холизм полагает гносеологический принцип гласящий: познание целого должно предшествовать познанию его частей. В более узком смысле под холизмом понимают “философию целостности”, разработанную философом Я.Смэтсом (ЮАР), который в 1926 и ввел термин “холизм”. Изложенную концепцию Холизма, как Прагматизм, описал и Ч.С.Пирс. В.Н.Порус (66) описывает это так: “Он (Пирс) является реалистом в двух смыслах,- пишет M.Томпсон.- Когда он утверждает реальность универсалий, представленных в обобщениях, истинность которых окончательно установлена, его можно было бы назвать реалистом в схоластическом смысле этого термина... Но когда Пирс говорит, что индивиды обладают своим собственным бытием или реальностью [как зависимость от познавательной деятельности духа] – как тем, что он называет "существованием", - он реалист уже в ином смысле: он полагает, что реальность существования---есть его независимость от способа, каким таковое представлено в познании. Отсюда надлежало признать, что если не существуют индивиды, то не могут быть реальными и универсалии” с 349. И для того, чтобы познание вообще могло состояться, необходимо реальное существование познаваемых вещей. В то же время (как утверждает Пирс) реально существуют только универсалии – как истинные обобщения познающего духа [Как реальность наших объективных о действительности представлений, сформированных осознанием прошлого {аппелирущего ко всей интеллектуальной наследственности в проявлении языка у целых сообществ, и этим---в Разработке С.Крипке---Есть способ и Возможность установления Максимально возможной Истины, которую только можно установить}, апперцептивно репрезентирующихся гештальтом интенций восприятия настоящего, более чем очевидно представляя Темпоральный прогресс сознания в статусе Единства с сущностью сознания]. Реальность разлучается с существованием [в том смысле, каким оно понимается в сознании] – это, другая форма уже упомянутого нами парадокса. "Решить" его Пирсу удается только по-Кантовски - разведя "реальность" и "существование" по разные стороны возведенной им самим баррикады: индивиды, объекты, как бесконечные совокупности определений [сознания] не могут быть актуализированы в конечном опыте ("измерены человеческой мерой") и, следовательно, не обладают "реальностью", хотя и существуют. “Если человек есть мера всех вещей, как говорил Протагор, тогда нет никакой завершенной реальности; но даже тогда бытие, конечно, есть” c 350 - писал Чарльз Пирс. И с этим нужно согласиться, ибо и человеческие моральные Принципы несут в себе все признаки Универсалий Холизма, как и Истинные Законы и Истина Всех Миров. Вообще, Холизм представляет собой широкую мировоззренческую позицию, по-разному проявляющуюся в caмых различных областях. В частности, с точки зрения холизма совокупность предметов, образующих целостность, обретает некое новое качество, которое отсутствует во входящих в эту целостность предметах. Связи между элементами такой совокупности имеют законоподобный характер и определяют место в ней каждой части. Наконец, целое придает своим частям новые свойства. Что может быть понято, как то, что Вселенная такова какова она есть только, чтобы и Земля, и всё вещественное---могли быть вечно, хотя бы для того, что бы вечными были и универсалии Природ вещественного, и для того, чтобы в практике вещеcтвенного мог Сознанием обнаруживаться и Сам Бог, причём Абсолютно Законно и выводимо, что выводит и философия и мною это доказано как Принцип Тезиса обобщённости философского абсолютизма (ТОФА) и  Теория Истины … ∃∀, и описывается как Принцип вообще, и как Закон.
   Требует соответственной (для ясности) формулировки Понятие Принцип - т.е. теоретическое начало; точка отсчета рассуждения. Природа принципа предполагает его недоказуемость (в противном случае это будет уже не принцип, а теорема или закон, ибо Истина {Гёдель, Тарский} невыразима ни в каком языке, но «То, что нельзя сказать, то можно показать» - Витгенштейн, вот вещественное и показывает, что Бог есть, ибо вне Истины всех Миров---вещественное невозможно, но это может понять только сильный ум, что по совести и Христос явил, как всеспасение в Богочеловечестве), как природа доказательства предполагает опору на какой-либо недоказуемый принцип. Чем принцип отличается от аксиомы или постулата? Тем, что последние употребляются в рамках каких-либо формальных или гипотетически-дедуктивных систем. Принцип же с равным успехом используется в экспериментальных науках, морали и политике. Почему устанавливается тот или иной принцип? Иногда в силу того, что иной принцип невозможен (например, принцип непротиворечивости – который идеален в вещественном, но невозможен в Познании, как таковом вообще, хотя и действует в нём, как верифицирующая инстанция), иногда потому, что он представляется чем-то вроде очевидности (иногда даже как трюизм). Появление целого ряда принципов связано с тем, что мы нуждаемся в них, чтобы поступать и жить таким образом, который кажется нам приемлемым с точки зрения человечности. К этому типу относятся нравственные принципы, которые не очевидны и логически не обязательны, хотя со всякой очевидностью субъективно нам необходимы, даже в всякой возможности к познанию, как  Ноэтико- Ноэматический процессинг, имплицитно верифицирующийся в индивидном Познании (согласно Принципа непротиворечивости) в Эпохе имплицитной памяти и апперцептивной структуры личности, как данная на этот тут момент цельность---Гештальт познания, что непротиворечиво Идеализму Платона - О разделении Целостности и Сущего, согласно Философской трактовки Платонизма грузинским философом (11/12 вв.) Иоанэ Петрици. И отсюда понятно, что Закон Божий не выводим и он есть действительно Истина человечества, а Любовь Божия во все-спасении---выше Закона, т.к. Бог Абсолютно свободен, и раз Закон Божий Богу-Истине не противоречит, то значит и Бог этот Закон Исполняет и исполнил во Христе, но по Закону осуждены все, потому и Бог во Христе умер, но во Христе Он же и воскрес, ибо Любовь его Всеспасения выше Закона, но и Любовь Божия Закон Исполняет, раз не противоречит Закону, и раз Сам Бог дал этот Закон, то и Закон этот верифицируется как Истина, но Любовь не верифицируется, ибо Любовь не транзитивна (в смысле не может имеет нечто промежуточное, для ея верификации, но есть основа именно пламеннейшей Веры {Транзитивность: если А есть В, а В есть С, то А есть С; но о Любви это неверно, ибо, если А любит В, а В любит С, то это не означает что А любит С, ибо Бог Любит нас, мы любим страсти, но Бог наши страсти ненавидит, ибо они не дают нам любить Бога}, но Верой в Любовь Божию, исправляющий себя Ею спасаем и посрамлён не будет). Любовь Божества---есть Суть Вера, ибо начавший себя ею исправлять трижды успешен в своём этом усилии, ибо: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), и взаимная Любовь с Божеством---есть залог непременного успеха, который, и утверждает Бог спасением во Славе Господней, как превосходящее Закон, ибо всё отдаёт к Исполнению Богом, что в Любви Вечной не уничтожимо и осуждению не подлежит. Сам же Закон, как Истина, апеллирует к транзитивной верификации Божеством, как Исполнившим Истину, что в Любви, опять же, все-спасительно для верных, но в утверждении Богом, кто как познан. А третьей Ипостасью спасения---есть, собственно, Жизнь Вечная, и искус на Земле в Миру---есть инстанцией верификации Качества Веры испытуемого, и Бог кого знает и Любит, то того и испытывает, и спасает. Всё верно.

    Да и вообще, Сам Бог безгранично и всесовершенно Умён, и это следствие, что Бог безгранично и Всесовершенно Верующий, ибо Бог Верит в наше спасение и потому, из Любви Его, всего Себя отдаёт на спасение каждого, и Гнев Божий постигает любого, кто пренебрегает своим спасением и стремится обессмыслить этот Промысл Божества, Погибелью своей стремясь лишить Слово Божее его значения, все-исполненного Смысла. «Рече безумец---несть Бог». И этим ум обнаруживает тайну дьявола в том, что он, уничтожением Творения Бога-Слова, и даже самого себя---желает и вовсе обессмыслить Слово Божее, как пустое ничто. И этим обнаруживается глубокий Смысл в том, что я имею горячее желание к просвещению во тьме разумом находящихся, и неведающих (Подобно) торжества высоких постижений. И тут интересен факт описанный Великим физиком Блез Паскаль - «Земную науку надо понять, чтобы её полюбить, а Божественную надо полюбить, чтобы понять её». Философия в свете этого факта магией своего совершенства восхищает человека, и это подобно любви, а, если человек совершает усилия, в деле преобразования этим своего ума-разума, то он начинает и понимать философию, и действительно начинает любить её за ея высокое мысле-преобразующее достоинство, и даже сливается умом с ней в единое целое, и таким образом появляется новый философ Миру. Проблема скудоумия и его все-разрушительного действия, в отнятии царского умного достоинства человека, подобного Творцу, очень серьёзная: Шекспир чуть ли не в отчаянии негодует----“Лучше бы люди, когда им исполнилось десять, но ещё не стукнуло 23, вовсе не имели возраста. Лучше бы юность проспала свои годы, потому что нет у неё другой забавы, как делать бабам брюхо, оскорблять стариков, драться и красть”---(У.Шекспир); к Шекспиру присоединяется и Берхард Шоу----“2% людей думают, 3% людей думают, что они думают, остальные 95% согласны лучше умереть, чем думать”---(Б.Шоу); от начала Просвещения, в лице Премудрейшего Соломона, дан путь просвещения от невежества----«Наставь юношу в начале пути его, он и до смерти не уклонится» (Притчи). А раз расклад Шекспира и Шоу имеет место, то значит наставляют лжи и безумию. И вот тут-то и нужно магическое философское слово, передающее весь смысл Предания древних, с напутствием следовать ему, ибо уже доказано, что философия несёт все проблемы человечества, и никакое Просветительство не чуждо Философии, если только вы не Гегельянец. Моё пренебрежение Гегельянством проясняется Экзистенцфилософией Сёрен Кьёркегора, ибо Гегель из чисто своих мезантропных побуждений, убрал из предмета философского исследования, именно Личность Человека, и его философия безлика и не несёт более проблем всего человечества, и есть «закат» философии, ея смерть миру, как тьма на месте Огня Просвещения. И тут полная аналогия с Христианством: «Зане аки нечто украде от Церкви, егда утаивает могущее пользовати иных» (Св. Амвросий Медиоланский), а вор в Царство Божие не входит. Вот и обокрал Гегель философию, на Свет Миру (в смысле качества возможности достичь Истины), что и говорит С.Кьёркегор:
 

•    Экзистенциализм и феноменология (с. 363-364) - Христианство, полагал Кьёркегор, имеет двух могущественных противников: неразмышляющего прихожанина и гегельянца. Первый из них был бы шокирован, услышав, что ему ещё нужно учиться, чтобы стать христианином; он воображает, что он уже христианин благодаря тому, что живёт в христианском обществе. Он уже считает себя христианином qua «добрый гражданин», и вовсе не потому, что решил им (христианином) стать — в иных обстоятельствах он был бы магометанином или индуистом (как Das Man отсутствие личной религиозной направленности). Его христианство безлично, это — религия чиновника. Точно так же гегельянец пытается обезличить364 философию; он напыщенно выносит «приговор» с высоты философии, словно она может быть чем-либо, помимо устремлений индивидуальных философов. Абстрактное и безличное в мышлении имеет свою цену (это готов признать и Кьёркегор), но оно совершенно неприменимо к человеческой ситуации. “Оно всегда уводит от человеческого существа, чьё существование или не-существование становится бесконечно безразличным, что вполне верно с объективной точки зрения”. Например, математику никак не заботит моё существование или не-существование. Но эту абстрактность нельзя доводить до крайности, до полной отмены субъективности, не впадая в противоречие — ведь даже математика есть творение человека. И в этом смысле Existenz (сущее существование человека) предшествует его {обще-сознательной} “сущности”, т.е. абстракциям безличного мышления. Экзистирующий “субъект” предшествует науке и не может быть редуцирован в научный объект, ибо представляет свою Сущность, что и определяется Личностью человека----Джон Пассмор. Вообще, сознание НОЭТИЧНО, т.е. Но-Этически (своим мировоззрением), как удачным Подобием Законам Природы, познаётся воспринятое в реальности, которое затем формирует в сознании НОЭМУ, т.е. представление о воспринятой действительности, отделяя познанное, как Объект, от Субъекта Личности, как нечто различное (хотя и сродное по Природе, как природа Сознания и Природа вещественного---имеющих Истину своей общей Природой), хотя первичное аффективное постижение---допускает слитность с воспринимаемым, как ноэтико-ноэматическое восприятие. Отсюда понятно, что все общие принципы законов и классификаций, присущи и мировоззрению, и в принципах познания---это идентично. И потому ни Вера, ни религия и никакое мировоззрение---не может быть выделена из законов и классификаций, а должны быть суть законами и классификациями, как нечто более Общее, чем даже физикализм. Ибо познаётся не сам Предмет, который становится объектом исследования учёного, но Природа объектов такого же типа, как рассматриваемый, дабы устанавливать Законы, согласно которым происходят факты будущего. И само то, что в человеке его собственные Этические законы, формируют факты его будущих поступков, то и познание реальности схватывается к познанию---НОЭТИЧНО, т.е. в подобии Этических законов Ума, и по этой Ноэзе, формируется объективное представление о наблюдаемом---Ноэма, которая, опять же, имплицируется в нечто Единое в Эпохе, т.е. в общей Интенции Сознания. Это как раз и есть--- Ноэтико-Ноэматический тип Феномена познания, и это только самый первый рубеж из глубин природы сознания. И тотчас же видно, что умеющий думать мыслитель---безусловно намного Этичнее не умеющего думать.
• 67 Это и есть используемый современными прагматистами (Н.Решер и др.) "реализм" Пирса, гальванизирующийся в современных течениях "научного реализма" (У.Селларс, Дж.Смарт и др.). И здесь общим моментом для большинства пост-позитивистских течений является уверенность в том, что "концептуальный каркас" научной теории (или здравого смысла) является свободно сплетаемой разумом сетью, которая, будучи "наброшена" на Универсум, феноменологически трансформирует его в "реальность-для-нас", делая реальность понятной. Таким образом теория есть схема конструирования и объяснения фактов, и, хотя между сторонниками этой идеи имеются большие разногласия относительно генезиса и оправдания выбора теорий (в которых, как в зеркале, отражается столкновение  Амбивалентно противоречащих друг другу сторон "фанероскопии" Пирса), влияние Пирса на современные дискуссии по этому вопросу очевидно 351.  В.Н.Порус
•    Сёрен Кьёркегор (1813-1885), в Анализе человеческого существования - предпринял дерзкую попытку атаковать спекулятивную философию в лице самого могучего её представителя---Гегеля. И до Гегеля (пишет Кьеркегор) немало было философов, пытавшихся объяснить ход истории. Но Гегель, заявляет Кьёркегор, оставил в стороне (выкинул) главное – конкретного человека. Если у философа есть только понятия, то у него нет конкретных существ, "Я" и "Ты" в своей неповторимости и незаменимости. Но когда человеческое существование (экзистенцию) и всё человеческое пытаются запрятать в клетку системы, результат получается комический. Философия, строящая всеобъемлющие системы, подобные гегелевской, на деле смехотворна: она говорит об Абсолюте, потеряв из виду человека. Доктрины, упускающие свой главный предмет, подобны, заключает Кьёркегор, "вороне и сыру, выпавшему изо рта, в момент приступа красноречия". "Единичность", индивид (Личность) – вот категория, с точки зрения которой следует рассматривать время, историю, человечество. Кьёркегор, не занимался непосредственно экономическими или социально-политическими проблемами, он попытался ответить на вопросы, связанные с кризисом личности, что в дальнейшем стало одной из самых основных тем всей европейской философии XX века, и стало генерально ключевым---в философии XXI века.
• • • • Человек в Экзистенцфилософии С.Кьёркегора постоянно задает себе такие вопросы: "В чём смысл моего существования?"; "Как жить и что делать?"; "Какими правилами руководствоваться в своём поведении?" и т.д.. Он мучительно ищет ответы на эти вопросы и не находит и даже не может найти их в блужданиях только своих переживаний, и тогда внутренний мир человека раскрывается в Интерсубъективности глубинного понимания Другого, что и только и может мыслится исключительно философски, ибо только Пределы осознания Мира, Сознания и Бытия---раскрывают ту Интеллектуальную наследственность (в универсалии Души), благодаря которой только и может раскрыться Архетип Предания Предков и принятый от них Смысл---своего тут, человеческого существования, в притязании увидеть себя Сыном Божиим, в Первозданном Адаме, который Суть---Образ и Подобие Божества, которые во всём Совершенстве и явил в Конце Времён Бог наш---Христос Божий.
• • • • Вообще, Человек – существо трансцендирующее, т.е. постоянно пытающееся переступить границы своих возможностей, своего знания, своей жизни, своего мира. В трансцендировании человек не достигает ничего определенного: он не постигает Бога и смысла своего существования и всего притязаемого прочего, но сама попытка трансцендирования играет ту самую решительную роль, которая меняет его сознание, и он не может больше жить легко и бездумно и мыслит (в такой заботе о собственном существовании), о тех силах, которые поддерживают истинное человеческое бытие. Это стояние перед Богом Дионисия Ареопагита, Апостолов и Псалмопевца---обнажает всю трагедию необеспеченности человека по части идеологии и дорастает до Неба, до «Страха и Трепета». Мартин Хайдеггер замечает, что в этом трансцендировании, в этом удивлённом и потрясённом стоянии перед "целым" мира (за которым непременно стоит Сам Бог), заложена возможность внутреннего преображения, ощущения себя живым человеком, возможность творчества. Источник: Философия.

 Этот ярчайший Огнь Философской Веры и Ведения Истин---как необходимость защиты Просвещения, проявился и в строгих Аналитических умах Немецких мыслителей. И Ч.С.Пирс отмечает в § 16. Модальность 169. Лотце и Тренделенбург репрезентируют первые доказательные попытки борьбы немецкой мысли против гегельянства (что начал было делать---ещё Áртур Шопенгауэр). Наиболее примечательна характеристика мысли Лотце в том, что он не только не видит нужды в единстве ПОНЯТИЯ в философии, но и считает, что такое единство неизбежно повлечёт за собой ложность. В отношении Понятия, как философской Категории, необычайно удачно дал разъяснение Бенджамин Уорф в (совместном с Эдвардом Сепир, как Уорф в бесконечном уважении к гению Э.Сепир, выражается) Версии Универсальной (т.е. и Общефилософской) Лингвистики---Язык (Language; Sprog) — это парадигматика, чьи парадигмы манифестируются в любом материале. И в этой системе Истина философична и имеет тот же порядок вершинной общности, что Понятия и Концепты, в пафосе понятых вообще (во всём Универсуме представлений), как ∃∀. Это может быть понято, как выражение Понятиями и Концептами конкретной репрезентативно воспринятой реляции (∃) — как функции или-или, в Интерпретанте осмысленности корреляции (∀) конкретики того же самого — как функции и-и, в действующей системе представлений (апперцептике) — как корреляционная иерархия, в осуществлении достоверного мыслительного процесса — как разрешение схваченного к осмыслению, в корреляции реляционной иерархии. И в Версии Сепира-Уорфа, Понятия (Concept) — есть разрешимый синкретизм между вещами. Это понимается как то, что Понятия (Concept)---есть категория [как парадигма, имеющая корреляцию к одной или большему числу парадигм одного и того же ряда], имеющая вариант {[как коррелят с взаимной субституцией], связанный солидарностью} относительно синкретизма, не входящего в взаимодействие, устанавливаемое данным синкретизмом, устанавливаемая совпадением между вещами, как возможность вариата относительно синкретизма осмысления. Тут все возражения чреваты погружением в повествование Эдварда Сепир о формах, в описании действительности, в языках хопи, навахо, SAE (или «среднеевропейский стандарт» - Standard Average European). И тут я снова желаю обратиться к Поэтике, как форме сублимаций философских и научных Семантических Игр---ввысь Архонтов Разума, и именно так человек приобщается в Высокому Познанию, прямо как незлобные и доверчивые дети, но по-взрослому---серьёзно:

• • Ты пишешь на листе, и смысл означен
    И закреплен блужданьями пера,
    Для сведущего до конца прозрачен:
    На правилах покоится игра. --- Герман Гессе. Игра в бисер

   Я думаю, не надо пояснять, какой профан во всём этом был Гегель (который мало того, что не знал сути человеческой, но ещё и нагло забыл её, в своей такой особо-одарённой философии), хотя мыслительная деятельность, даже в Сигнатуре Гегельянства---всегда сделает человека лучше, но тогда в конечном итоге, просвещённый истинами человек, должен будет отвергнуть и Гегельянство, как осмысление его бесперспективности.
   Кстати, по одному высказыванию мадам Блаватской, можно уделать всё Гегельянство (по его постулату единства истинной сущности Понятия), одним единственным высказыванием: "Истина---это то, куда нет дорог". Это означает, что никакой переход к Сущности невозможен, равно и невозможно знание Истины из существования (как дорога Познанием к Истине, хоть через понятие, хоть как угодно магически), и если человеку дана Возможность Объективистского к Истине продвижения, то это значит, что Познанием мы просто лучше можем рассмотреть свою собственную Природу (которая и Подобна Сознанию в Токенах высказываний, в Типе Истины {Линда Ветцель}, по Логике Родственников Пирса), и тем усматривать нечто от Истины, как Природы единства Земного (вещественного) и Небесного (Духовного), как сокрытость Природы Истины в таинстве Ума-Разума. Но сама "необходимость" достижения Истины---это не наш собственный удел, хотя это есть и Первичной "возможностью", но только Верой, Надеждой и Любовью, чем поповщина похвастать никак не может, ибо тупа, злобно заносчива, и мелкодушно враждующая, от неразумной страсти, как слепые вожди слепых. Да и заблуждаются попы безбожно в их вроде как Спасении, ибо думают, что их Транс в их мантрах, в медитации увидеть Истину, что Бог только Любовь есть,---есть типо, именно их молитва в сердце (как они хотят думать). Но это только самогипноз есть, а их тупость доказывает, что нет им спасения, как закопавшим талант (Сознания как) Возможности движения к Истине (как Притча Христова о Талантах и как исполняемая по непременной "Возможности" Веры -- "Необходимость" надёжности исполнения спасения, как Метафизика этого спасения, по С.Крипке). А Гегельянство подобно отупляет (как и поповщина), делая разум нереспектабельным в деле движения к Истине, что доказывает, что нет у них пути к Сущности, т.е. к Истине Всех Миров («Аз есмь истина» (Ин. 14:6)), а человек по естеству земной жизни лжив (“Всякий человек лжив” - Рим. 3:4; что и философия с математикой и логикой издревле утверждают в парадоксе "Лжец").
    Это же самое и Версия Сепира-Уорфа проясняет---ведь всякое научное исследование---есть исследование Языка в этом направлении, как то, что именно язык {а в записи---Грамматика Языка} представляет Интуицию исследуемого факта, и именно в Интуиции {как Метаязыке, как это убедительно показал Тарский (Н.Н.Непейвода)} исчезает всеобщий для всего предметного познания---парадокс «Лжец», “Всякий человек лжив” (Рим. 3:4). Потому и Сам Христос запрещал ученикам Своим, говорить другим---«Кто Он», дабы видящий Его Сердцем (Глубинным Умом), имел возможность видеть Истину самостоятельно, без лжи, ибо интуитивно зримый Бог---есть Бог в Сердце, как Бог, и ныне имеющий Тело Своё, но в Своих Христианских последователях---делами Веры, как сохранение Новозаветной первозданной Полноты, как во Христе пред Израилем---так и ныне в Последователях Христа---делами Веры, пред всем человечеством, как дело спасения всего человечества, и дело это не отойдёт от человечества, пока не исполнится всё, и тот час же Суд Божий, где каждому своё.
     - В наши дни ангел топологии и дьявол абстрактной алгебры сражаются за душу каждой отдельной математической области. Вейль (1939b, стр. 500). Я лишь могу добавить, что ангел топологии сражается и за каждое одушевлённое существо и это полностью и строго доказуемо, но только в установке словесной Природы Сознания, альтернативы чему нет никакой, хотя, честно сказать, дуракам закон не писан.
    Хабиллитированный математик-интуитивист, Гуго Вейль, чётко утверждал, что даже точно проведённое доказательство для математика не будет иметь никакого смысла, пока оно не будет понято в Интуиции, но Интуиция никогда не может быть конечной утвердительной инстанцией, и требует предметной ясности, для однозначности, что и выполняет Интерпретанта корреляций с понятой действительностью, в Технике Радикального Конструктивизма (Эрнст фон Глазерсфельд, Умберто Матурана, Франциско Варела, Хайнц фон Фёстер). Но и тут Христос выше всех, ибо Вот Он, и в Сердце избранного народа Своего---Израиля, уже узнанный избранными Своими, и вот Он же, в Крещении Иоанновом, Господом Отцем Благословенный, Духом Святым, во всякое Благоволение Господнее, и вот Он, тут во плоти пред Израилем стоящий и Вещающий Истину, как само Небо, лобзанием прогнувшееся к Земному,---к человекам, в ожидании Благой Вести, молением свярлящим Небеса. Это само совершенство Логики, наполненное все-божественным содержанием, как Полнота Истины, свершиться которой было суждено Воскресением Господним, как Первый, принятый Богом в Царствие Божие спасённый Сын Божий, а значит это свершилось и во всех созданных по образу и Подобию Божию, во всём человечестве и в каждом духе, в каждой душе. А значит и мы все воскреснем, кому во Славу, а кому и в осуждение. Бог и есть та Вечная Любовь, которая сожжёт Мир и даже Небеса сожжёт, в Гневе Праведном Своём, что не все приняли Его Великое и Славное Всеспасение, но ожидаем Новую Землю, и Новые Небеса, которые и продлятся вечно, как и Вечная Любовь.

[Пелюлькин]

Разум в Культуре и Любви, как особая необходимость приобщения к Культуре и помощи для несчастнейших из людей, обнаруживающая, что в Разуме, как и в Боге,---никто не забыт и ничто не забыто

  Своё вступление к повествованию о Предмете Философии, по материалам Хосе Ортега-и-Гассет, (как разворачивание философии и роли личности в интеллектуализме и в Любви, чтоб затем финишировать просвещением о предмете Философии, по материалам лекции гения Хосе Ортега-и-Гассет) желаю закончить примером, как Философия, и прежде всего Экзистенцфилософия, понимает сáмых несчастнейших из всего человечества и как наглядно выводится из этого необходимость доброты и культуры, в отношении прежде всего, сами́х несчастнейших. И Философия делает свои выводы именно на основе «Эстафетной теории культуры» Розова, согласно посвящённой его памяти, работы Владимира Натановича Порус - Так что же такое “гносеология культуры”? (размышления над книгой) // Журнал ежемесячник “Вопросы философии” №4 2017 г.:
  

• Решается ли таким эстафетным образом проблема, волновавшая людей на всем протяжении культурной истории (как Архитектоники ея {культуры} сохранения)? Верно, что вопрос о смысле жизни передается, как эстафета, сохраняя некий ценностный инвариант, но вбирая в себя все новые оттенки, нюансы и подробности, да так, что может даже становиться неузнаваемым или непонятым. Но является ли этот ответ на такой вопрос (последующего в поколениях воспроизведения культуры, как истинно действующего в нас Предания) таким (эстафетным) инвариантом?
       Для конкретного человека, особенно, если вся его жизнь – цепь несчастий, которые он вправе считать незаслуженными, обрушившимися на него не в наказание за проступки, грехи или нравственные просчёты, даже не по слепому случаю, а именно потому, что культура (ценности которой он как-будто признаёт) равнодушно лишает его своего сочувствия и поддержки,---соучастие в такой культуре и утвердительный ответ на сопричастность его к ея инварианту у несчастнейшего, мог бы показаться жестоким издевательством, именно как религиозное отождествление с этикой и культурой. Лев Шестов, например, считал, что культурные универсалии Истины и Блага подобны языческим идолам, которых хлестали плетьми, если они не исполняли человеческих желаний, не давали необходимой помощи людям. Если культура равнодушна к «несчастнейшим» (С.Кьёркегор), то и они, брошенные культурой на произвол судьбы, свободны от обязательств перед нею, перед её ценностями (это критерий безумства революционных масс, свергающих своих, обезумевших от вседозволенности, угнетателей, что столь гениально предствленно в книге Хосе Ортега-и-Гассет – «Восстание масс»). Не то чтобы эстафетно воспроизводить её в поступках, а даже просто уважать её и видеть в ней высшую цель жизни – против этого протестует вся душа «несчастнейшего», все её глубинные прозрения. Такую эстафету он не станет нести по своей воле, а раз несёт, то принуждают, и в этом именно та «демократия» (а в сути Тирания), которая в реальности, а не та, которую на словах декларируют власть имущие, и так безбожно врут, чтобы мы не верили глазам своим. Ничтожества, всегда готовые к измене, и всех подобно себе переделывающие!

● ● ●  И тут оказывается, вполне можно и доказать, и показать то, что широко думать мешает именно рабство греху, как самограниченность и прежде всего Мыслительная самоограниченность. Начну, опять же, с примера из Поэтики, и в обозрении читателя снова возникает та трагедия, в той исполинской вражде Добра и Зла, которая перманентно имеет место, как борьба за Души, которые могут спастись, но могут и погибнуть:

•      Гёте; Мефистофель ---
• Лишь презирай свой ум да знанья светлый луч –
  Все высшее, чем человек могуч;
  Пусть с чародейскою забавой Тебя освоит дух лукавый, –
  Тогда ты мой без дальних слов!

● ● ●  И именно на благое и спасительное разрешение этой трагедии направлен, как верный помощник, как крылья к «Небесному Граду», --- наш верный философский ум. Это понятно даже из факта описанием Эрих Фромм Любви, как я и хотел это показать, отписав пост---Этика Любви – интеллектуальный конструктивизм, в котором указываю, как именно правильно разработанный интеллект способствует и направляет Переживание и Этическое разворачивание Любви, 2-х любящих друг друга сердец, в самом зарождении этого чувства, его кульминации в брачном союзе и в дальнейшей совместной жизни, этих любящих друг друга людей. Посудите сами, что говорит про это весьма умный, но всё же недостаточно полно изложивший это, гений философа Эрих Фромм. Тут всё  конечно с учётом моих поправок, ибо даже излагая слова гения, нужно стараться слово гения украсить бóльшим просвещением для внемлющих его слову (ведь сам гений старался Зрить и передать Истину, вот и я стараюсь, дабы Верою показать, что последние---больше первых, даже если об этом никто не знает, ибо и «один в поле воин», как и Христос, Бог наш). И Мыслители---это просветители человечества, и в этом они Едины, если с почётом и в уважении помогают друг другу, пусть даже чисто в одностороннем порядке. И со мной нужно согласиться, ибо если я дерзаю из Великого, Религиозно понятого уважения, -- сделать слово гения лучше, из уважения к нему, с разумением Возможности приобщения к высшей Мыслительной Элите человечества, беря в том Эстафету у любого из мыслителей, то внемлющий и моему слову, в цитировании и ассимиляции слова гения, к данной моей речи,---из тех, кто внимает магии вещаемого философского слова, то приобщаясь к нему, в этой торжественности высоких постижений,---и сам внемлющий обретает такие же качества---как возможность улучшить и моё слово, так и возможность передать эту великую эстафету другим. Да и сама Качественная Возможность в Феноменологии Пирса называется Иконическим Знаком, обнаруживая в мыслителях нечто от Святых Божиих: ---

● ● ● 1 Общие сведения

● ● ●  Эрих Фромм так характеризует область интересов психоаналитика: «Аналитик — не теолог или философ, и не претендует на тот же уровень компетентции в этих областях; но в качестве врачевателя души аналитик занимается теми же проблемами, что и философия и теология — душой человека и её исцелением».
      .... [и Эрих Фромм добавляет описание выводов из анализа фактов социологической действительности]
   «Человек может адаптироваться к рабству, но он реагирует на него снижением своих интеллектуальных и моральных качеств; …
   Человек может адаптироваться почти к любой культурной системе, но в той мере, в какой [условия] этих систем противоречат его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, принуждающие его, в конце концов, к изменению этих условий, так как он не может изменить свою природу».

 ● ● ● Тут конечно Эриха Фромм нужно поправить, ведь Аналитизм возник ещё лет за 500 до Рождества Христова, и задолго до Зигмунда Фрейда было (Лейбниц, Ньютон) строго доказано, что Доказанные Истины---есть Мета-язык того, относительно чего они приводятся. И именно поэтому Аналитизм очищает разум, подавая ему существенно более мощные разрешения анализируемой проблематики. И Аналитизм применим везде, что есть Философская до-Христовая Истина и потому монополия на Термин Психоаналитизм---это совершенно несостоятельное логически---утверждение. А то, что даже тупо-Фрейдовский Аналитизм психики---достоверно может помогать Лечить Душу (тупо-Фрейдовский потому, что З.Фрейд несколько десятков лет постоянно употреблял кокаин, что всегда приводит к шизоидному типу сознания, и потому психоанализ Фрейда, умным изначально назвать никак нельзя, но Аналитическая разработка Психоанализа Фрейда---всегда избавится от изначально присутствующего бреда, и станет великолепным научно-аналитическим и весьма полезным направлением). И из этого всего видно, что Психоаналитизм снижает и степень порабощённости (проблематичности) души, а значит невежды (по невозможности проводить полноценный анализ) лишены и избавления от рабства греху самостоятельно (потому, кстати, детей учат не быть невеждами и рабами обстоятельств---как их родители, так и просветители человечества и Церковь---мой пост Пределы манипулирования и Предвидения, или как Истина и Образование делают свободными), ибо дети и все, не наученные ведению, не могут даже начать самостоятельно идти путём избавления от этого рабства, их надо этому учить. А чтобы уважаемый читатель лучше понял суть философии, то я подготовил короткий конструкт по философу Хосе Ортега-и-Гассет, правда он тама немало прибрехивает (или не досказывает), но я это исправил и улучшил текст, ни атома уважения к этому исключительно гениальному мыслителю не убавив, по Древней и верной Традиции в Философии, что переписчик, переиздатель и переводчик, могут только улучшить содержание текста публикуемого философа, но ни в коем случае не ухудшить, как Единство направленности к Истине, истинно верных мыслителей, край чему и положил Христос, Слово которого Абсолютно Совершенно, но научение ведать глубины Премудрости Христовой---это вечный удел Богочеловечества, научением от Избранных---ко всем спасённым, и естественно---это не кратко, но всегда исключительно актуально, для возрождения (утраченного грехопадением) Подобия Божеству, в Богочеловечестве. {{Этот Великий мыслитель исключительно важен тем, что, происходя из Испанского народа с горячей кровью и будучи необычайно яркой личностью,---Хосе Ортега-и-Гассет имел и имеет гениальнейший талант передать своим гениальным философским словом---магию эмоциональности горячей крови своей и любимого им---своего Испанского народа. Но высота его гения делает это слово приемлемым и холодному Аналитизму, ничуть не убавив своей Existenz-впечатлительности, потому есть очень высокая необходимость великого к этому мыслителю уважения, чтобы ни пенни его Existenz-драгоценностей не растерять, но, в таком случае, надо и бóльшей аналитической привлекательности не убавить, что и есть прецедентом моих добавлений и исправлений, для украшения слова этого философского гения, и цель благая---кратко изложить основы и необходимости философского мышления, дабы зажечь просвещением неравнодушные сердца и передать им великую Эстафету Предания Древних, с напутствием --- следовать ему. Этот конституент Энактивизма (вслед за Ясперсом) можно назвать «философской верой», в возможности предать жизни высший смысл и принять эту эстафету, как вхождение в этот храм веры, по Образу и Подобию Божества, Промыслительно спасающего нас, как ноэтичность и даже религиозную окультуренность философии, как Образ Истины и философская конгруэнтность.}}   И в этом смысле (эстафетности культуры, как единяющей социум общности, Оракулами чего и выступают философы) философия религиозна и безусловно выше науки, хотя и опирается на её объективность, как поставщика содержательности философских фактов. И здесь философия настолько выше науки, насколько наука выше Магии, и в этом смысле философия обретает религиозное значение. Судите сами, ведь Магия, основана на уверенности человека в том, что он обретёт прямое господство над природой, если только будет знать управляющие ею магические законы, и в этом аспекте Магия в сущности сродни науке. Религия [же есть откровение объективности человека в своей Совести, как] признание пределов человеческих возможностей, и это именно поднимает человека над уровнем магии и позднее сохраняет свою независимость, существуя бок о бок с наукой, перед которой магии приходится отступить [или передать эстафету, как в атеизме, в котором наука выступает узурпирующей магией, давая право на вседозволенность и восстающей против всяких откровений объективности человека в своей Совести]. {Бронислав Малиновский - Человек примитивного общества и его религия.} И в этом смысле научный атеизм сродни обескультуриванию просвещённого человека---до уровня дикарей и аборигенов, что безусловно и есть предметом философской коррекции, как установление факта неэлиминируемости метафизической религиозности в интеллектуальной культуре человека и интеллектуальной обоснованности факта религиозности сознания, в общечеловеческой культуре.[/list][/list]

[Пелюлькин]

• Вступление перед посвящением в предмет Философии, по Лекциям Хосе Ортега-и-Гассет

 
     Вступлением к приобщению великого гения Разума, вспоминается притча, хотя и анекдотическая: {– Правда ли, что гениальность – это болезнь? – спросили однажды Гиппократа. – Конечно, – ответил тот. – Но, к сожалению, очень редкая и, увы, совершенно незаразная. “Любовью к жизни болен дух нетленный, пока он пленник оболочки бренной”---Аль Маарри. Тут нужно добавить дырок, в поправках разумения Истины, у Верующих: Гиппократа, Коперника и пр.---но с учётом атеизма Бертрана Рассела: Бертрана Рассела однажды спросили, готов ли он умереть за свои убеждения. Подумав, философ ответил: — Разумеется, нет! Ведь, в конце концов, я могу ошибаться! (Такие дела братья---Разум)}. Но есть ещё замечательнейший стих про Мудрость Разума, из Философских сказок Феано, названный мною Философским эссе, In vino veritas:

•    БОЖЕСТВЕННОЕ ВИНО (Философское эссе, In vino veritas)
• Мы пьем из Правды Золотого кубка -
  Божественное терпкое вино!
  И впитываем Знанье, словно губка.
  Мир творчества откроет нам окно.

• • Бриллиантами со Временем прольются
    Те искорки, что гениям даны,
    Несчастливы лишь те, что отвернутся,
    Не примут эти ценные дары.

• Стремительно приходят ряды истин!
  Но гаснут… не найдя ответный ход...
  И чаще претворяются в те мысли,
  Что ценим мы и чтим во слове - Бог.

• • Не зря на почву добрую приходят,
    И золотом во Времени живут.
    То Гёте, то Платон тебя находят,
    То строчкой Пушкинскою песнь поют...

• Мы пьем! И оживают наши души,
  Мы думаем! И обретаем жизни Путь,
  Где Свет пронзает Радугою тучи,
  Где Образ Мысли не даёт душе уснуть...

• • Прозренья превращу в вина глоточек,
    Всем клеточкам энергию даря.
    И кто я? Боже Правый, - много точек!
    Жить запятыми... не умею я... (Из философских сказок Феано + моя доработка)

  Всякий внимающий мне, приобщается к Торжеству Высокого познания, и не сможет даже приступить к высокому постижению гения, если его не наставит к тому сама Природа Разумения человеческого, во  Вселенском Разуме, в самой Природе Разума, ибо Ум---Свет есть, т.к. создан в естестве человека---Богом, как Образ и Подобие Божества, но человек пал и Ум его помрачился, как Тьма, и только в актах высокого Познания---человек видит Свет ума своего, ибо именно к Свету Светов наставляет мыслителя Совесть. И не скрыть этой радости высокого Познания, и гений приобщает к этому Свету и всех жаждущих просвещения, но и этого гению мало и он берёт в руки перо и фиксирует это Торжество высокого познания, на листе своих философских утверждений, дабы оставить этот лист приобщения к Высокому познанию---как Предание Человечеству, как ту мудрость свыше, по Совести, которая зажгла Просвещением его сердце, и наполнила его желанием и другим, во тьме сидящим, дать эту великую Радость Просвещения. Это отражено и в Предании Святых Божиих: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». И никто эту свечу Просвещения и Мудрости не ставит в углу, или в подвале, но возносит ввысь, радостворя сердца всех того желающих, как Свет Миру. Здесь имеет место истинное подобие с Христианским Просвещением, как Вера и вхождение в этот Храм Веры, именно как вершина Познания. Величайшие мыслители в деле наук говорили следующее:
      Джозеф Томсон: «Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога, которая есть основание религии. Вы увидите, что наука не враг, а помощница религии»; --- Макс Планк: «Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой, напротив, именно в основополагающих пунктах наилучшее сочетание»; --- Эйнштейн: “«Как Бог допустил?»… Да. Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Пусть познания добра и зла указан. И человеку самому всегда приходится расплачиваться за выбор ложных путей”.
● ● ●  Опять же, исключительно точно описали проблему атеизма среди учёных и философов---Макс Планк и ещё и Гейзенберг, они высказали: «…для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце, для [религии] он означает фундамент, а для [естествознания] — вершину построения любых мировоззренческих принципов», «Первый глоток из сосуда естественных наук делает нас атеистами, но на дне сосуда нас ожидает Бог». Из этого со всякой очевидностью и необходимостью следует, что все атеисты среди учёных и философов---это недоучки и явно не соответствуют той их (ассоциированной с мыследеятельностью) высокой роли и должности учёного и философа, которую они себе приписывают, кем они называются и кем хотят называться в дальнейшем.
  

Моё вступление для Цельности схватывания читателем существа необходимости Философии и ея Магии.

  Холизм, как Целое Природы сознания и всякого Индивида Сознания непротиворечив и осуществим только на Аналитической основе воссоединения Интенций Сознания индивида, и Ч.С.Пирс определяет и выводит это как феноменологическую установку Интенциональной Готовности и фактичности в осуществлении осознанной мыследеятельности:
  

•   Во 1-х, Переживание желания, такой же элемент удовольствия, что и элемент воли, и желание---не то же самое, что Воление, представляя его умозрительную разновидность, смешанную с созерцанием пред-ожидания удовольствия. Поэтому, определяя качества Воления, и учитывая волевой акт, должно отказаться от влияния желания, и от зависимости быть собственно желаемым “осознанно волевым”, оставляя в таком случае его быть---чистой активностью. И, всякая активность, желаема она или нет, должна быть отнесена к категории Воления, которое, подобно вниманию, есть род активности, иногда желаемый, а иногда и нет.
•   Во-2-х, удовольствие и желание не есть истинные Переживания, что именно так и распознаётся в суждении — как приписываемые переживаниям общие предикаты. Освобождённое от активности чистое пассивное чувство, которое не действует, не судит и, обладая всеми качествами, эти качества никак не обнаруживает (ибо ничего не анализирует и ничто ни с чем не сравнивает), — как раз и есть таким первичным элементом всякого сознания, что именно нуждается в различительном от других названии---Переживание сознания.
•   В-3-х, любой феномен нашей сознательной жизни так или иначе, есть познание, что, как и любые эмоция, игры страстей, проявления воли и все сходные модификации сознания---должно иметь свою общую составляющую, исключая в себе фундаментальные различия, в возможности разделить их с основополагающей априорностью. Но вопрошание о существовании в сознании элемента, который есть ни переживание сознания, ни чувство, ни активность, то всё же обнаруживает нечто, в виде Интенциональной Готовности направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу.
•   В-4-х, тщательное обращение к рассмотрению активности, убеждает, что осознание таковой определяется только ощущением сопротивления. И только столкновение с препятствием, как воздействие на нечто, даёт осознание, что и нечто воздействует на нас. Но внутренняя, или внешняя инициация такой активности, узнаётся не по изначальной способности к распознанию фактов (как Знание в себе), а только по вторичным признакам [как сокрытость истинной широты и свободы личности именно в Аналитической типологии познания, основанной на НКС (научном когнитивном стиле сознания). Безусловно отсюда и связь с Теорией Когнитивного диссонанса (КД), а через неё и с феноменом Das MAN, и с понятиями Партиципация и Тотемного мышления.

 И вообще, факт действия Ума---есть фактом наложения разработанной в мыследеятельности сети моментов ясности и интуитивных предчувствий---на Универсум Природы ума (в духе и душе), что и проявляется предикативно, как Интенционально преднамеренный Характер (Габитус), в смысле «Дескриптивной психологии» Ф.Брентано и “Фанероскопии” Ч.Пирса. Это именно так, ибо Пирс описал Интенциональность, как некое нечто (как я выше высказал), что соответствует разрешению проблемы вопрошания о существовании в сознании элемента---который не есть ни переживание сознания, ни чувство, ни активность, но всё же обнаруживает нечто, в виде Интенциональной Готовности к направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу. И в таком разумении, тщательное обращение к рассмотрению активности, убеждает, что осознание таковой определяется только ощущением сопротивления (и бывает понято и осмысленно---только Аналитически, в притязании на мета-уровень). И только столкновение с препятствием, как воздействие на нечто, даёт осознание, что и нечто воздействует и на нас, как отсутствие фиктивности нашего объективного Сознания. Но внутренняя, или внешняя инициация такой активности, узнаётся не по изначальной способности к распознанию фактов (как Знание в себе), а только по вторичным признакам [как сокрытость истинной широты и свободы личности именно в аналитичности актов познания, безусловно обосновывающей НКС (научный когнитивный стиль)]. И тут конечно желание может быть более широко понято, как Влечение:
 

• "Да и свобода хотеть или не хотеть в человеке не больше, чем во всех других созданиях. Там, где возникает влечение, для него существует вполне достаточная причина; поэтому влечение... не может не последовать, т.е. следует по необходимости. Следовательно, свободой, которая была бы свободой от необходимости, не обладает ни воля человека, ни воля животных" (Гоббс Т. О теле // Сочинения в 2-х томах. Т. 1, М., 1965. С.202).

  Таким образом понятое Желание (Влечение), однозначно приводит к разумению религиозной Целостности Сознания и только на этой основе образование Философичности Сознания и Только философской природы Прогресс человека, его Обществ и сообществ, как это преподносит исследование Этноса в сознании и культах людей---Б.Малиновский МАГИЯ, НАУКА И РЕЛИГИЯ; Человек примитивного общества и его религия:

• •   Нет обществ, какими бы примитивными они ни были, без религии и магии. Но тут же следует добавить, что нет и диких племен, люди которых были бы начисто лишены научного мышления и элементов науки, хотя часто о них судят именно так. В каждом примитивном обществе, изучавшемся заслуживающими доверия и компетентными наблюдателями, всегда обнаруживаются две четко различимые сферы, Сакральное и Мирское (Профанное), другими словами, сфера Магии и Религии и сфера Науки. {{Это вполне Логично, ибо в логике Бочвара, ложные высказывания есть осмысленными и формируют Картину Мира, в целом, вместе в Научным мировоззрением, отделяя осмысленное от бессмысленного, порождаемого исключительно внутренней установкой Сознания (Бочвар, математический Интуиционизм)}}

  И это Саркальное, религиозное сознание, философично всегда выводится именно на первый план в прогрессе человека, общества и их культуры, и именно, как Проблема в Философии человека, как Целого. Ведь: "Идеально человеческая судьба уловлена в жанре трагедии, которая ведь по-настоящему и разыгрывается только по направлению к смерти. В трагедии смерть становится целью и стимулом действия, в ходе которого личность успевает выявить себя без остатка и, достигнув завершенности, выполнить предназначение... Гибель героя оправдана, завоёвана, заработана жизнью, и это равновесие рождает чувство гармонии. Напротив, в судьбе "обывателя" смерть почти комична: хватила кондрашка, подавился костью. Жалкость подобной участи в её случайности, привнесённости (жил-жил и вдруг ни с того, ни с сего помер, конечно железная логика Силлогизма: "человек (Сократ) смертен", обыватель тоже, но Сократ не обыватель,его философия жива до сих пор, как и Учение Христа), - в отсутствии нарастающей связи между жизнью и смертью... " (Абрам Терц (Андрей Синявский). Мысли врасплох // Собрание сочинений в двух томах. Т. 1. М., Старт, 1990. С. 333-334.).
   С.Н.Булгаков не случайно назвал одну из своих работ "Трагедия философии", уже самим названием полемизируя с умонастроениями, выраженными Л.Шестовым. Ведь трагедия есть судьба философии, принимающей на себя смертную тяжесть человеческого бытия и, "распинающей себя на кресте парадокса", воскресающей в мысли, в преодолении "самодовольства и ограниченности", избегая таким образом противоречий, именно в философском охвате важности этого осмысления. Искомый позитив, утверждал Булгаков, может и должен быть найден, если философия вернется к вере: "Философствование есть трагедия разума, которая имеет свой ка́та́рсис" (Булгаков С.Н. Трагедия философии // Соч. в двух томах. Т. 1. М., Наука, 1993. С. 354, см. также: с. 387-388).

• •   Ка́та́рсис — сопереживание высшей гармонии в трагедии, имеющее воспитательное значение. Термин, Аристотеля в «Поэтике» в учении о трагедии. По Аристотелю, трагедия, вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и воспитывая его, как магия Архетектоники Тотемной Интуиции искусства.

 Вообще, Ум, по сути, чрезвычайно подобен Природе вещественного мира, ибо в Природе вещественного обнаруживается и Качество Первичности (Универсалии Возможности тому быть), и рефлексивность Универсалии Необходимости быть действительности именно так, каково оно есть. В человеке Универсалия Качества Первичности, в Возможности чему-то быть, мыслится как Ум человеческий, а Универсалия Рефлексивной необходимости быть именно избранному (и\или привычному)---выражена Волением (Волей). Само же Познание человеческое (берущее начало в Переживании Сознания) схватывает познаваемое в цельности этих 2-х Универсалий (Возможности и Необходимости) и всегда Ноэтично, как подобие тому, что---как Умно понятая Этика человека формирует его будущие поступки, так Законы природы формируют факты будущей действительности, потом отделяя полученную Ноэзу от Субъекта, как формирование Ноэмы, а потом снова приводя Ноэму к Целому, в Эпохе. И в Эпохе уже каким-то недомыслимым Интенциональным образом мыслится Единство Человека, Мира, Сознания, Бытия и Космоса, что и есть искомая философичность сознания и именно философы в состоянии в Философских актах эти Интенции делать Ясными, проясняя Архетип доброго Предания Предков---с напутствием следовать ему. А доброе, ибо грехи отцев дети несут по 3-е; 4-е колено, проклятье---по 6-е; 7-е, а доброе---и через 1000 колен, и только масксимус философского охвата и последовательности, позволяет объективно усмотреть это главное, Метафизику, Смысл Бытия и Сознания человека.

[Пелюлькин]

 

• Предмет философии и почему философия---есть нечто неизбежное (Хосе Ортега-и-Гассет)

 

Хосе Ортега-и-Гассет (исп. José; Ortega y Gasset, родился 9 мая 1883; Мадрид — † 18 октября 1955) ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ? Лекция IV

• Как океан объемлет шар Земной
  Земная жизнь кругом объята нами,
  И ясный ум прозрения бурными волнами
  Стихией бьёт о берег свой. (Чуть переделанный мной стих из славянофилов, в повествовании М.Лопатиным, о А.С.Хомякове, по его анализу бумаг Киреевского)

● ● ● Содержание Лекции IV --- {{Раскрываемая Тематика --- Познание Универсума и Мультиверсума. – Примат проблемы---над решением. – Теоретические и практические проблемы. – Панлогизм и жизненный разум.}}
 ● ● ● {Ортега и Гассет утверждает} - Пятьдесят лет назад, отодвинутая в ведущего пьедестала,---философия, смела мечтать лишь о том, чтобы служить дополнением к научным дисциплинам (неправда, ибо наука всегда начиналась с философии и по сути ей и заканчивалась и доказуемо, что по другому быть и не может, иначе вся наука станет совершеннейшей фикцией {так же доказуемо, что наука дерзает познавать истинную Природу действительности, и ея дедуктивные установления---есть некая Полнота (1-я Теорема Гёделя), что в пределе и есть Истина всех Миров, в смысле Г.Лейбница, но ”Истина (необходимое) следует из всего”---Закон импликации Строгой - (Дунс Скот, CI Льюис), и потому, даже Эпистемологически познанная Истина (как Метафизика по С.Крипке)---будет тем же самым, что и Качественная Возможность Истине быть, как та же самая Онтология Истины---в Истине, что совершенно тождественно и есть Закон Тождества: ибо вне времени, всегда и непременно Истина ≡ Истине во всём, что и есть основа всякого вне исключения, Познания, что констатирует отсутствие какого-либо различия и в Истине Метафизики, и в Истине Эпистемологии, с пониманием, что Истина Эпистемологически недостижима и невыразима (2-я Теорема Гёделя, Семантическая теорема Истины - Тарский), хотя и Метафизически, безусловно существует (С.Г.Секундант – … Тетенс (неэлиминируемость Метафизики в Философии)), ибо в Истине всё это Едино, хотя и различимо Эпистемологически (по С.Крипке)}; да и Ч.С.Пирс в 1867г уже доказал и сформировал Философию Прагматизма и идею Синемизма Космоса и его Природ в своей Научной метафизике, и Экзистенциальных Графах доказал полноту логики 1-го порядка). Но когда научные дисциплины в своём развитии достигли того предела, где уже не могли получать очевидных истин, бедняжке философии, этой служанке на всё, было поручено выполнить эту работу с помощью нескольких многозначительных неопределенностей. Человек науки заключал себя в границы физики, а когда её владения кончались, то и философ как бы по инерции шёл в том же направлении, в своих объяснениях повторяя приемы физики, хотя и за её пределами. Эта физика, идущая дальше физики, могла считаться и по сути была метафизикой и, стало быть, физикой вне собственных границ (такое понимание Термина ВНЕ---неправда, ибо ВНЕ---это не только после-обобщение, но и то, что в начале-основе (в онтологии), и самим предметом исследования не есть (но эпистемологически связано и имеет самое существенное значение –по Сол Крипке), хотя бы формально, ибо ещё Зенон Элейский установил проблему Метафизики---как Regressus ad infinitum, что согласуется с результатом Пирса---ибо логически---все попытки утверждать метафизическое, описываются формулой Пирса – р ⊃ р ⊃ р ⊃ р ⊃... ≡ ¬р. Иными словами, постулирование "метасодержания" влечет "мета-мета-содержание", "мета-мета-метасодержание", "мета-мета-мета-метасодержание" и т.д., а в конечном счете лишь "мета-мета-мета-мета-..." и отрицание самого исходного постулата). Такова всё ещё английская философия: Рассел и Уайтхед (Уайтхед вообщето Америкрос и мыслитель куда-то коренного англичанина, Ф.П.Рамсея подевал, хотя именно Рамсей воссоединяет с Г.Вейлем, Витгенштейном, в немецко-американской форме Интуитизма {Брауэр-Хейтинг}, (в русской форме интуитивизма—В.Ф.Асмус) и Прагматизма {Пирс, Джемс, Дьюи, Куаин, Ахти-Вейко Пиетаринен}).
● ● ● Из сказанного выше ясно, что мы будем двигаться в противоположном направлении (в данном случае антропологически, ведь это вопрос о Природе Сознания и Природе ея Объективности, что, опять же, уже Пирс описал, как фундаментальную словесность сознания, через Типы и Токены – Линда Ветцель, Стэнфорд). Нужно, чтобы физик (а также метафизик, историк, художник или политик), заметив ограниченность возможностей своей профессии, обратился к собственной глубинной сути. Тогда он поймет цельность первооснов, в т.ч., что сам он и не физик, а просто физика – одна из бесчисленных вещей, которыми в своей жизни занимается человек. И в своей конечной сути, физик оказывается просто человеком, живущим человеческой жизнью. А человеческая жизнь имеет неотъемлемое свойство постоянно обращаться к миру в его единстве, к Универсуму. Еще не став физиком, он уже является человеком, а будучи им, задаётся так же и вопросом об Универсуме, то есть философствует – лучше или хуже, искусно или неумело, цивилизованно или по-дикарски. Поэтому наш путь изначально лежит и будет лежать не к тому, что за физикой---наоборот, мы вернёмся от физики к началам жизни и в них отыщем корень как физики, так и философии. Тогда это будет не метафизика, а до – физика (снова неправда, ибо Метафизика---это и до-физика, и после-физика, как Природа физики, которая верной физикой как раз и может быть ясно понята, как Природа Физики, но уже через единение в Универсум---что есть Философией, схватыванием в ея Философской Рефлексии, как осмысление пределов Мира, Сознания и Бытия). Она рождена самой жизнью, а как мы вскоре убедимся, последняя не может избежать, пусть самого простого, но именно философствования. Поэтому первый ответ на наш первый вопрос: "Что такое философия?" мог бы звучать так: "Философия – это нечто... неизбежное".

    Тут нужно сделать весьма важное разъяснение. Ибо, в возрасте 5-6 лет, будучи ещё младенцем, любой мужчина обнаруживает необходимость разрыва с матерью, что происходит с той целью, чтобы он был подготовлен к манифестации своей половой ориентации (как своей личной стороны восприятия и понимания окружающего мира, в Характере {Habitus} своей Личности), чтобы у него Интуитивно обнаруживалось различие от личности Матери, несмотря, что она бесконечно родной ему человек. Проблема эта может быть решена исключительно философски, ибо только высший уровень Постижений---даст необходимую степень влияния на эту, безусловно одну из самых укоренившихся и влиятельных, Интеллектуальных привычек. Разрешение этой исключительно сложной и важной задачи, мало того, что само по себе есть форма философии Личности, но ещё и состоявшись, как успешное разрешение задачи Личности,---есть и состоявшейся философией Личности. Про что и говорит, как врожденную философичность---гений Хосе Ортега-и-Гассет. Т.е. в возрасте 5-6 лет и выше---мужчина уже имеет и необходимость, и возможность, постигать философски ассоциированные Умствования. Потому, не к психологу нужно пацана в таком возрасте вести, для коррекции личности, а к Философу, а т.к. последних почти нет вовсе, то лучше всего будет подарить поцану математический Конструктор. Последнее, думаю, необходимо в любом случае, ибо математика врождена человеческому Духу (что доказано,  как Аргумент незаменимости математики Куаина-Патнэм, и опытно подтверждно, как врожденная гениальность---Математическая одаренность по А.Н. Колмогорову), и Интуиция Математических Объектов, именно в самой сути своей помогает предметно взыскать необходимые для 1-го переходного переходного возраста пацана, скрытые в Интеллектуальной наследственности,---стимулы необходимого становлени Характера. И вообще, можете и мой этот Текст дать прочесть к пониманию тому, кто философом назовётся, и если он сможет указанный вами участок пересказать, как он понимается, то это философ, а все дурни, даже из самых умнейших из них, хоть с 5-ю диссерами по философии, всегда категорически мои тексты разуметь отказывается, с обретением устойчивого психологизма избегания моих текстов, как констатация у них ОКС (обыденного Когнитивного Стиля), никогда не могущего быть философским типом ума, который всегда опирается на НКС (научный когнитив. стиль), точно переданный в математическом исследовательском Принципе, non ignorabimus, в котором нет ни атома психологизмов избегания установленных проблем, но однозначное мужество в притязаниях на разрешение таковых, и “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), что уже точно есть философия успеха Личности и даже Главы семьи. А раз такая философия Личности проявляется уже в 5-6 лет, то значит врожденно дана и Качественная Возможность тому быть, как Скрипт Личности, и в этом случае Философия---Истинно есть нечто неизбежное. А раз это доказательно выводимо, то значит в том есть и полнота в установлении Природы философии в человеке (1-я Теорема Гёделя о Полноте), и Гений Ортега-и-Гассет эту Истину и увидел, и просветил ею свой горячо им любимый народ Испании, да и всё человечество -- так же.

● ● ● В прошлый раз я обещал ответить на вопрос "Что такое философия?", для этого перечислив ряд атрибутов, признаков и черт, помогающих наметить контуры философского мышления. Но пришло время, великий разрешитель споров и проблем, и жнец, и сжало мою лекцию ещё в цвету, не дав искомому понятию созреть и принести плоды. Я был вынужден прервать ход моих мыслей в первом попавшемся месте и (уступая давлению времени) поставить точку.
● ● ● Но если вы помните, мы лишь ступили на порог нашей темы, но сегодня уже нам нужно войти внутрь. Мы попытались определить философию как познание Универсума, но я немедленно предостерег вас от того, чтобы в это определение с его явной категоричностью, не заслонило от нас всё существенное и особенное в умственной деятельности, называемой философией. Строго говоря, эта опасность исходит не от самого определения, которое верно, а от свойственной нам – особенно народам с горячей кровью – манеры читать и слушать. За четверть века занятий идеологией (мой возраст не столь уж преклонен, просто я начал публиковаться в 18 лет) я твердо убедился, что представление испанцев или аргентинцев о чтении или слушании, за редким исключением сводится только к тому, чтобы скользить от непосредственного, мгновенно схваченного значения одного слова, к значению другого и от поверхностного смысла одной фразы – к смыслу следующей. Но так, вне всякого сомнения, нельзя понять ни одного философски значимого высказывания. Философию нельзя просто читать – нужно проделать нечто противоположное обычному чтению, то есть продумывать каждую-фразу, а это значит дробить её на отдельные слова, брать в разработку каждое из них и, не довольствуясь созерцанием его привлекательной наружности, проникать в него умом, погружаться в него, спускаться в глубины его значения, исследовать его анатомию и его границы, чтобы затем вновь выйти на поверхность, владея его сокровенной тайной (упускается {возможно сознательно}, что кроме дробления на части, философия должна схватить в философской рефлексии и само всё целое, для возможности исследовать интуицию исследуемого факта, которую только и можно прояснить и выразить философским актом---«Это есть то», или просто точно обозначить, для схватывания к постижению в Интуитивных интенциях, но только в тщательно подготовленных Категориальных формулировках, ибо таковые должны манифестироваться любым материалом). Если проделать это со всеми словами фразы, то они уже не будут просто стоять друг за другом, а сплетутся в глубине самыми корнями идей своего существования, и только тогда действительно они смогут составить осмысленную предметно и в Интуиции---философскую фразу. От скользящего, горизонтального чтения от умственного катания на коньках---нужно перейти к чтению вертикальному, к погружению в крохотную бездну каждого слова, к нырянию без скафандра в поисках сокровищ (в неограниченном погружении в глубину представленного факта, и суметь схватить предельный охват Темы этого факта, что и вознаграждается торжеством Высокого Постижения, которое философски умудрённый читатель, всегда разделяет с автором этого талантливого философского творчества, или торжествует один, если автор таковое упускает).
 ● ● ● Таким образом, я постараюсь последовательно ввести вас в каждый из терминов, составляющих данное выше определение. Сегодня, чтобы продолжить траекторию наших рассуждений, нам нужно подытожить и по возможности подтвердить уже заявленное, значительно его обогатив. Мне важно поступить так, потому что, насколько я знаю, мы предлагаем совершенно новый анализ, надеюсь, более строгий, чем предшествующие.
● ● ● Итак, за работу. Универсум – это название объекта, проблемы---для исследования чего и родилась философия. Но этот объект, Универсум, настолько необычен, так глубоко отличается от всех остальных объектов, что, конечно же, требует от философа совершенно иного подхода, чем в других научных дисциплинах.
● ● ● Формально я понимаю под Универсумом "все имеющееся" (что в Принципе системности и Принципе соответствия как раз и может быть понято, как Универсум, как то, к чему ведут и что предполагают Универсалии Ретенции и Протенции). То есть философа интересует не каждая вещь сама по себе, в своём обособленном и, так сказать, отдельном существовании, – напротив его интересует совокупность всего существующего и, следовательно, в каждой вещи – то, что её отделяет от других вещей или объединяет с ними: её место, роль и разряд -- среди множества вещей, так сказать, публичная жизнь каждой вещи, то, что она собой представляет и чего стоит (ея аксиологичность) в высшей публичности универсального существования. Мы понимаем под вещами не только физические и духовные реалии, но также всё ирреальное, идеальное фантастическое и сверхъестественное (Универсалии Метафорического и Аллегорического и нашего разумного их ассоциирования), если оно имеется (необходимость чего мною доказана, по Ф.П.Рамсею, как Пропозиция ТОФА).
● ● ● Поэтому я предпочел термин "иметь"; я даже не говорю "все существующее", а "все имеющееся". Это "имеющееся" охватывает самый широкий круг предметов, какой только можно очертить, настолько широкий, что включает вещи, о которых мы непременно скажем, что они имеются, но не существуют. Например, круглый квадрат, нож без черенка и лезвия и все те удивительные существа, о которых нам говорит поэт Малларме, – к примеру, великий час, который он называет "часом, которого нет на циферблате", «31 июня», или лучшая из женщин – "ни одна из женщин". О круглом квадрате мы можем сказать только то, что его не существует, и не случайно, а потому, что его существование невозможно; но, чтобы вынести бедняге круглому квадрату столь суровый приговор, нам, очевидно, нужно предварительно его иметь, необходимо, чтобы в некотором смысле он имелся (квадрат изоморфен {и даже гомеоморфен} кругу, потому как круг, так и квадрат уже подразумевают друг друга---Топология).
● ● ● Я говорил, что математик или физик начинает с отгранения своего предмета через его определение, и это определение, допустим: числового ряда, множества или любого другого начала математики, как и определение физического явления, определение того, что материально---как раз-таки и содержит наиболее существенные атрибуты рассматриваемой нами проблемы. Таким образом, частные науки сначала отсекают, выделяют абстракцией от всего другого свою проблему, а для этого им нужно заранее знать – или думать, что они знают, – самое главное (потому и все науки всегда обращаются к философии, чтобы их исследования не переставали быть Универсалиями постигаемых реалий---Теория Истины … ∃∀). Их труд сводится к исследованию внутренней структуры их объекта, его тончайшей внутренней ткани, так сказать, его гистологии. Но когда философ отправляется на поиски всего имеющегося, он обращается к основной проблеме, проблеме без границ, абсолютной проблеме. Он ничего не знает о том, что он ищет, т.е. об Универсуме. Давайте уточним все то, что ему неизвестно; а Пропозиция уточнить – означает необходимость со всей строгостью определить проблему философии в том, что составляет её особенность и отличие.
● ● ● Но когда мы спрашиваем, что такое "все имеющееся", у нас нет ни малейшего представления о том, чем окажется это---всё имеющееся. О философии нам заранее известно одно: что имеется и то, другое, и третье, и что это как раз то, чего мы не ищем. Мы ищем "целое", а то, что перед нами, всегда не целое. Об этом предмете философского исследования---о целом, последнем нам ничего не известно, и может быть, среди всех этих фрагментов, которые у нас уже есть, нет наиболее для нас важных---важнейшего из всего, что имеется (что так и есть, ибо Антиномия Рассела доказывает, что все сущностно содержательные множества---своей сути (цельности в них заключённых Природ) не содержат, и множество всех множеств так же само себя, как полноту всех множеств,---не содержит, что и доказывает наличие Трансцендентных и Трансцендентальных Природ, и продуктивность феномена их философского исследования, как притязание на осуществление некого вида, полной индукции исследуемого).
● ● ● К тому же нам неизвестно, действительно ли это имеющееся будет единым целым, т.е. Универсумом, или же то, что имеется, скорее, составит различные целые, то есть будет Мультиверсумом.
● ● ● Однако это еще не все, что нам неизвестно. Универсум-ли этот Мультиверсум?, ибо пускаясь в наше интеллектуальное предприятие, мы в сущности не знаем, познаваем ли он (Пирс доказал, что Универсумы не описуемы, а следовательно и не познаваемы, но познание их имеет Смысл), то есть может ли быть разрешена наша проблема. Прошу вас не скользить бездумно по поверхности моих последних слов. В них речь идет о самом удивительном свойстве философского мышления, придающем ему исключительный характер, который особенно чётко выделяет философский образ мыслей---изо всех остальных форм мыследеятельности.
● ● ● В частных науках не возникает сомнения в познаваемости их предмета, там возможно сомневаться только в возможности полного познавая и столкнуться с некоторыми частно-неразрешимыми проблемами, в пределах своей общей проблемы. И даже, как в математике, доказывать их неразрешимость. Сама позиция учёного всегда подразумевает именно веру в возможность познания своего объекта (Об истине никогда нельзя говорить, как о предмете понимания, но только как о предмете веры---У.Блейк), что нередко есть причиной фанатизма и физикалистского безумия физиков, и нет сомнений, что без философии не удержать даже физику в рамках даже здравого смысла. И речь идёт не о смутной человеческой надежде, а об убеждении, настолько свойственном самой науке, что определять проблему в ней---означает наметить основной способ её решения. Иными словами, для физика проблемой является то, что в принципе поддается решению, и в некотором смысле решение даже предшествует проблеме; решением и познанием условились называть то рассмотрение проблемы, которое она допускает. Так, о цвете, звуках и вообще чувственно воспринимаемых изменениях---физик может знать только то, что касается количественных отношений, и то, даже о них, например о положении во времени и пространстве, – только относительно, и даже об этих относительностях – только с той степенью приближения, которую позволяют приборы и наши органы чувств; и вот этот такой неудовлетворительный (с позиции полноты представления теоретически схваченной и рассматриваемой проблемы) результат называют решением и познанием. И в обратном порядке, физической проблемой считается только то, что можно измерить и методически рассмотреть. Лишь философ в качестве существенного элемента своей познавательной деятельности допускает возможность непознаваемости своего предмета. А это означает, что философия – единственная наука, рассматривающая проблему таковой, какова она есть, без предварительного насильственного (Аксиоматического или постулируемого) приручения. Она охотится на дикого зверя сельвы, не одурманенного хлороформом, типа хищников, которых показывают в цирке.
● ● ● Стало быть, философская проблема безгранична не только по объёму – ибо она охватывает всё без исключения, – но и по своей генерирующей проблемы, интенсивности. И это не только проблема абсолютного, но и абсолютная проблема. Когда же мы говорим, что частные науки рассматривают относительную, или частную проблему, мы подразумеваем не только то, что они исследуют исключительно эту часть Универсума, но и то, что сама эта проблема основана на якобы известных и установленных данных и, следовательно, является проблемой лишь наполовину.
● ● ● Мне кажется, настало время поделиться одним важным соображением, которое, как его ни странно, нигде мне не встречалось. Обычно, нашу познавательную или теоретическую деятельность справедливо определяют как умственный процесс, идущий от осознания проблемы---к её решению. Плохо то, что существует тенденция подчеркивать в этом процессе роль исключительно последней части: рассмотрения и решения проблемы. Поэтому науку, как правило, представляют в виде свода готовых решений. На мой взгляд, это ошибка.
● ● ●  Во-первых, если, как этого требует время, не строить утопий, то, строго говоря, весьма сомнительно, чтобы та или иная проблема когда-нибудь была полностью решена; поэтому, определяя науку, не стоит определённо акцентировать момент решения. {Это несомненно так, ибо в рамках своей Семантической Теоремы Истины---Альфред Тарский проинтерпретировал Парадокс Ришара как то, что невозможно дать точное определение конечным количеством слов, даже если это простейшая дихотомия Натуральных чисел, на Чётные и Нечётные числа, что тотчас же экстраполируется во всё естественно-научное познание, согласно Принципа системности, ввиду того, что Языком всего естественно-научного Познания---есть Математика, потому, идеальное Научное решение---Фантастика.}
● ● ●  Во-вторых, наука – это всегда текущий и открытый решению процесс, и на деле это не прибытие в желанную гавань, а скитание по бурным морям в её поисках.
● ● ●  В-третьих, – и это главное – обычно забывают, что раз теоретическая деятельность представляет собой движение---от осознания проблемы, к её решению, то первостепенным тогда здесь будет именно осознание проблемы.
 ● ● ● Почему это стараются не замечать, как нечто несущественное? Почему то, что и у человека есть проблемы, представляется естественным и не наводит на размышления? И тем не менее очевидно, что проблема – есть сердце и ядро, как самого феномена Познания, так и его порождений в науке. Все остальное зависит от этой искомой проблемы и вторично по отношению к ней. Пожелай мы вдруг испытать интеллектуальное наслаждение, всегда доставляемое неким парадоксом типа Познаваемости Универсума (суть этого парадокса Ч.С.Пирс обозначил, как неописуемость универсумов, потому и Логика предикатов, даже 1-го порядка,---уже неполна), мы бы сказали, что в науке непроблематична лишь проблема, а остальное, особенно решение, всегда спорно и ненадежно, зыбко и непостоянно. Любая наука – это прежде всего система неизменных или почти неизменных проблем, и именно эта сокровищница проблем переходит от поколения к поколению, от разума к разуму, являясь вотчиной и оплотом традиции Познания вообще, в тысячелетней истории науки.
 

 Указанная мыслителем Ортега-и-Гассет проблема в шатаниях смыслов в разные стороны в Науке, была уже прояснена Платоном в Диалогах. Платон утверждает - В самом деле, [разум] возникает через ученье, [здравый смысл] — через непосредственную уверенность; [разум] всегда опирается на отчетливые основания, [здравый смысл] — безотчетен, по очевидности; [разум] не изменяется от непосредственной уверенности, [здравый смысл]— послушен ей; [здравому смыслу] надобно почитать причастными всех людей, а разуму причастны боги, человеческий же род что-то мало» («Тимей», 51е) [5]. Принадлежащие здравому смыслу «истинные мнения, пока они остаются на месте, суть прекрасное дело, и они производят все доброе; но они не хотят оставаться долгое время на месте, они убегают из человеческой души, и вот почему они имеют немного цены, пока кто-нибудь не свяжет их знанием основания [разумом]… Когда они так бывают связаны, то сперва они обращаются в познания, а потом делаются неизменяемы» {{неизменяемы в смысле Эйдосов Платона, что справедливо, но отчасти, ибо знание основания лишь точно сопрягает интуицию фактов и сами наблюдаемые факты, но это только начало Магистрального пути к Истине, который в Христианстве Вечен и всегда исполнен смысла}} («Менон», 97 е). "Таким образом, хотя здравый смысл и соответствующий ему опыт---возможны, вследствие истины идей, которую душа знает сама по себе, однако Истина, приобретаемая здравым смыслом (как и всякое экзистенциальное утверждение (существования)), непрочна и изменчива, как и чувственные явления, с которыми тот находится в непосредственной связи (ибо требует всегда предметной связи, вне которой обессмысливается): она (эта Истина), вне прочной обоснованности в доказательно-общее утвеждение (Закон, Завершённость), не свободна от возможности неверности в самой себе и не защищена доказательной общностью от софистики, мнения которой не любят оставаться долго на месте." (Юркевич П. Д. Разум по учению Платона и опыт по учению Канта - Речь, произнесённая в торжественном собрании Императорского Московского университета 12 января 1866 года, с.26) И читателю должно стать понятным, что именно Философия должна находить те основания, которые связывают истинные знания о действительности---в научно интерпретируемые Универсалии, и тем обеспечивать Единство научного познания, и науки в этом случае интерпретируются, как самостоятельная Рецепция Философии, оставляя Единяющий Холизм (Целое единства)---именно за Философией.

● ● ● Однако всё это только ступень, ведущая к более важному замечанию. Причина ошибочного взгляда на теоретическую деятельность со стороны её решения, а не с первоначальной стороны самой проблемы, лежит в непризнании чуда, засвидетельствованного великолепным фактом существования у человека проблем. Дело в том, что в слове "проблема" не разделены два совершенно различных его смысла. Мы замечаем, что жизнь испокон века ставит перед человеком проблемы: вот эти-то проблемы, поставляемые не самим человеком, а свалившиеся на него, поставляемые перед ним его жизнью, суть проблемы практические, вносящие неизменно как эпистемологическую, так и метафизическую проблематику в феномене Познания вообще (по С.Крипке).
● ● ● Давайте попытаемся определить то состояние ума, в которое вовлекается выявленная практическая проблема. Мы окружены, осаждены космической реальностью, погружены в неё. Эта, охватывающая нас реальность, материальна и социальна. Внезапно мы ощущаем потребность или желание, для удовлетворения которого требуется иная окружающая реальность: к примеру, камень, лежащий на пути, мешает нам двигаться вперед. Практическая проблема состоит в том, чтобы заменить наличную реальность на иную, чтобы на дороге не было камня, стало быть, появилось то, чего нет... Практическая проблема – это такое состояние ума, в котором мы проектируем изменение реальности, задумываем появление того, чего пока нет, но нам необходимо, чтобы оно было. В корне отличается от Этого---то состояние, при котором возникает теоретическая проблема. В языке эта проблема выражается вопросом: "Что есть такое та или иная вещь?" Обратите внимание на странность этого ментального действия и подобного запроса. То, о чём мы спрашиваем: "Что это?" – находится здесь, оно есть – в том или ином смысле, – иначе нам в голову не пришло бы об этом спрашивать. Однако оказывается, что нам недостаточно того, что нечто есть и находится здесь; напротив, нас беспокоит "что это есть и почему оно есть таково, каково оно есть, нас раздражает его" бытие, как проблема. Почему? Очевидно, потому, что существующее перед нами, как оно есть, не самодостаточно; наоборот, мы видим, что ему недостаёт причины существования (т.е. Метафизики этого существования, и недостаёт и воссоединения в единство того, что познаваемо и будет познано, как Эпистемология феномена Познания, по сути и выводящая для нас познанием---Метафизические основы исследуемого), видим, что если оно лишь то, чем представляется, если его бытие, что мы видим, не скрывает некую основу, которое рассматриваемое нами дополняет и поддерживает (бытие чего непостижимо), или, иными словами, то такое поверхностное осознание бытия на самом деле наблюдает нечто, что по сути есть небытие, или псевдобытие, т.е. то, что не должно быть тем, что мы можем воспринять как полную реальность. Отсюда следует, что теоретическая проблема встает лишь тогда, когда мы исходим из того, что есть, что несомненно находится здесь, но тем не менее или в силу этого мыслится так, будто его нет (производящее тут бытие Природы), будто его не должно быть так, как мы видим то, что есть. Таким образом, теория начинается – как это ни парадоксально – с отрицания реальности, с виртуального разрушения мира, с его уничтожения (и вовсе не как отражение, типа чего желает нам представить научный физикализм): это идеальное возвращение мира назад к ничему, ко времени до его сотворения и вместе с тем изумление перед его бытием и движение вспять к его истокам (снова неправда, ибо вещественное существует во времени, но Качественная Возможность тому быть---есть Универсум и потому Завершённость, как Закон формирования фактов действительности, и потому Закон вневременный, как Истина, которая ничем другим стать не может, как и Закон, по совершенству вложенной в Закон Иконично, непротиворечивости). Итак, если практическая проблема Познания состоит в том, чтобы было познано то, чего нет, – но именно то, что и требуется познать, – то теоретическая проблема Познания (состоящая в полноте Абстрагирования) состоит в том, чтобы не было того, что есть, и что как таковое раздражает ум (взыскивает его) своей недостаточностью только того что есть, ибо, собственно, познаётся не то, что есть, но Природа того, что есть, как то, в непротиворечие с чем, формируются факты будущей действительности.

[Пелюлькин]

 

• Заключительное слово и проблема Истины в философии, согласно Pipa и Юхани Хинтикка, и в моих (Невесёлого Р.А.) идеалистических пожеланиях

   В начале своего заключительного слова, имею желание представить простой и безусловно талантливый философский взгляд на проблему Истины в Философии от физхимика протеомики при РАН---Pipa, организатора сайта Постнагуализм.

•    Первая по старшинству - чувственная картина мира, получается систематизацией / классификацией человеческих переживаний. Это картина мира, видимая из собственной раковины, т.е. из ракурса "мир для меня" [как философия 1-го рода]. И философии старого типа практически сплошь были [чаще всего именно] такими, поскольку естествознания в те времена либо совсем не было, либо оно находилось в зачаточном состоянии. Хотя, справедливости ради, надо отметить, что некоторые философы пытались, насколько это было возможно в их время, вырваться из субъективной философии. Скажем, Платон, несомненно, был философом-идеалистом, тем не менее, надо отдать ему должное - въедливый был мужик, а потому и допёр, что человеческие переживания не тождественны реальности [что представил как проблему Д.Юм]. Хотя по поводу предполагаемой реальности имел фантастические представления [т.е. приоритетно мифологические].
       2-й род философии - "рациональная" картина мира, построенная на естественно-научных знаниях о природе. А для тех, у кого слово "наука" вызывает идеосинкразию, можно сказать по-другому - картина мира, построенная не на человеческих переживаниях, а из [описанных и] полученных в экспериментах, свойств окружающего нас мира.
      Собственно, и своей популярностью среди широкой публики [большинство] философов обязаны ориентацией на домохозяек, для которых апелляции к чувственному восприятию звучат убедительно, а ссылки на научные данные вызывают непонимание, а то и раздражение. Тогда как философы [рационального типа] пытаются осмыслить, каков же наш мир, если естественно-научные данные о природе являются правдой, а не вымыслом сговорившихся между собой ученых. Ведь глупо считать, что спутники Юпитера создал Галилей, впервые увидев их через созданную им подзорную трубу. Тем более, что космические телескопы (типа Хаббла) приносят людям фотоснимки мест Вселенной, которые люди никогда раньше не видели и о существовании которых не знали. А потому глупо считать, что всё это люди единогласно вообразили раньше, чем эти снимки получили. Протест вызывает утверждение, что не только мир, ощущаемый органами чувств, но и макромир со всеми его галактиками, и микромир со своими квантовыми эффектами, были созданы сознанием навозных мух. Да и пещерные люди едва ли были более сильно их умнее.
      К сожалению, в философы часто идут (т.е. переводятся на философский факультет с научно-технических) те, кто оказался к наукам неспособным. И потому философия, которую такие философы проповедуют, обычно 1-го рода - чувственно ориентированная, анти-рациональная. Причем, скатывание к философии этого рода происходит автоматически, поскольку приверженность к тому или иному роду философии зависит от личного опыта. И если этот опыт недалеко отошёл от жизненного опыта домохозяйки, то и философия, опирающаяся на этот опыт, рациональной не будет.
  •    К реальности, в дополнение к сущему (в онтологическом смысле), принято относить ещё и "законы природы". Последние, несмотря на формулируемость, зачастую основанную на категориях мышления, приходится относить к реальности, поскольку доля объективного в них велика, а что-то лучшее человечество изобрести пока не в силах.
  •    [В этом смысле] мировоззрение включает ВСЁ, что субъекту известно о реальности, обобщая всё это в меру умственных возможностей субъекта. Хотя среди эзотериков и религиозных фанатиков встречаются случаи, когда у человека об окружающем его мире одни представления, а его мировоззрение построено на фантастических предположениях и мифах.
     Сами классификации – [суть] необходимый человеку способ распознавания образов, т.к. ради эффективности этой процедуры образы приходится не только классифицировать, но и хранить в соответствии с этой классификацией, чтобы эту информацию потом было проще/быстрее найти. Но здесь же лежит и "подводный камень", мешающий формированию правильного мировоззрения, - [ибо] для субъекта представляет большой соблазн отождествить структуру мира с его собственной системой классификации образов [и сформировать мировоззрение уровня домохозяек, как анти-рациональную философию].

  Высказываемая Pipa позиция интересна по своей простоте и при этом, по высокой точности. Здесь может быть также полезным рассмотрение дистинктивной сущности (сущностной особенности) феноменологии, противопоставляющей её философским соседям, как противоположность позитивизму и традиционному эмпирицизму, от которого, венский учитель Гуссерля, Франс Брентано исходил, и с которым феноменология оформляется беспредпосылочным отношением к данным опыта (Мы истинные позитивисты,---декламировал Гуссерль в «Идее чистой феноменологии и [её] философии»). И феноменология не ограничивает эти данные, диапазоном чувственного опыта, но допускает на равных такие несенсорные («категориальные») данные, как отношения и ценности, как они представляются интуитивно, в семантической дескрипции. Следовательно, феноменология не отвергает универсалий и есть дополнение к аналитическим априорным суждениям, предикаты, которых логически содержатся в субъектах и истинность которых не зависит от опыта. Так же само, но критериально, этот вопрос освещён в Викибританника, а именно: ---

• • • Категориальные формулировки представляют собой адекватную грамматику высказываний, обращающих внимание на многие трудности, которые могут быть вызваны небрежным использованием обычного языка в аргументации, в Готовности начать более точное изучение и описание дедуктивного рассуждения. Здесь мы достигнем большей точности, исключив неоднозначные слова и фразы из обычного языка и тщательно определив те, которые остаются. Основная стратегия заключается в создании узко ограниченной формальной системы-искусственного, жестко структурированного логического языка, в рамках которого действия дедуктивных аргументов можно легко различить. Только после того, как мы ознакомимся с этим отграниченным кругом дел, мы сможем рассмотреть, в какой степени наша аргументация на обычном языке может быть сделана, чтобы соответствовать такой структуре.
• • • Особенности идей рассматриваются как психические сущности (Интенционально-интуитивные), без учёта их внешнего отношения к объектам, которые они должны представлять. Идея ясна, и в этом приемлема к рассмотрению, если её содержание является точным и коррелятивно подробным; в противном случае, всё будет спутанно и непонятно. Идея внятная, если её можно отличить от любой другой идеи, спутанна и смущена, если это невозможно. (Хотя эти два понятия формально различны, они обычно должны быть совместимы, на том основании, что ясность есть необходимым и достаточным условием для определённости высказываний.) Считается, что ясность и отчетливость наших представлений - это критерий Истины в том, во что мы верим, и как мы верим. {Взаимосвязь качества религиозно-этических представлений с ясностью из этого обоснования очевидна, и основа такого умозаключения в том, что ясность Текста---это то, насколько глубоко сам мыслитель, осмыслил представляемый им материал, а раз «Раба словами не научишь, он их понимает, а нет соответствия» (Притчи), то раз сам текст представляет Индексальный Знак отсылки к Иконическому Знаку Мыслителя, имевшего и имеющего качество понять этот Текст, то усилие в осмысленном восприятии---Понять отписанное, вполне имеет все основание у других состояться на уровне Объекта мысли (Третичности) представляющего это знание Мыслителя, что точно соответствует философски разумеемой интерсубъективности передачи Смысла проповеди, от Проповедника, к внимающим проповеди, что есть и точная религиозная интерпретация представляемого и представленного Знания.}
• • • Как видите, что ранее представлялось только точкой, неясного на горизонте Познания, туманного Смысла, в точной философской логико-математической ясности, становится безграничной Атмосферой Знаний в Религиозном Единстве Веры (как собственно, скрытой религиозности мышления, в данном случае моего), и причём становится понятным, что Бог таковому "Атмосферному явлению" Благоволит.

  Так же отмечу это завершение моего повествование о философии и поэтически, прежде всего снова указав на неэлиминируемость философии из Веры, и ея (философии) божественные основания, что есть откровение Божества в Духе Святом от Апостола: Рим.1:20. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. И моя с этой Премудростью, поэтическая ассоциация, следующая:

• • И в тленном виден Вечности огонь,
    Нет никого счастливее мыслителей на свете,
    Учения загадочные дети,
    В корабль превращающие спор. (Артёмин, моя переделка)

      Вы даже не представляете, насколько сильно проницательны настоящие гении мысли. Допустим в Чили, ещё студентом учился необычайно пытливый мыслитель Франциско Варела, который страстно горел желанием знать, как устроен человек и Космос, и никто не мог насытить его ум достойным знанием, и ему посоветовали обратиться к столь же одержимому жаждой знания, но уже в возрасте, чилийскому учёному и химику---Умберто Матурана. И когда однажды, свежим весенним утром Ф.Варела ввалился в лабораторию Умберто Матурана, и сходу заявил: «Учитель, я хочу знать как устроен мир и Вселенная», то умудрённый знанием на этом поприще Матурана, тут же ему сказал: «Мой мальчик, ты попал как раз туда, куда тебе надо», и этот достойный восхищения дуэт, продолжил своё дальнейшее высоко просветительное существование. И принятие этой эстафеты просветителя мира привело к разработке одного из ныне ключевых направлений в Философии о человеке, в Радикальном Конструктивизме (в смысле Эрнст фон Глазерсфельда и Хайнц фон Фёрстера),---теории Энактивизма, в смысле трактовки по Умберто Эко. Да и в древности тоже самое было. Ведь когда древний мыслитель Сократ впервые увидел молодого Платона, то он воскликнул: «Ты мой белый лебедь!», и Сократ не ошибся, именно Платон возвысил философию Сократа до такой вышины, что вплоть до 19 века считалось, что вся их ныне философия---это заметки на полях Платона. И даже Диалоги Платона написаны в технике Майевтики, разработанной именно Сократом.
    В заключение Просветительского Слова Ортега-и-Гассет, на предмет неизбежности и присущности нам людям, Философичности нашего сознания и наших Продуктов Мысли, можно добавить весьма впечатляющий своей неразрешимостью и неутешительностью, факт самого вульгарного разброда в самых разнообразных философских кругах, что прекрасно (прям, как под занавес моему повествованию) описал гениальнейше хитрый, но весьма компетентный философ и Логик  Юхани Хинтикка - Проблема истины в современной философии:
    

Можно легко понять постороннего наблюдателя, первым впечатлением которого при взгляде на арену современной философии было бы то, что говорящие не слушают друг друга. Философы, принадлежащие к различным аналитическим традициям, кажутся непроизводительно расходующими свою изобретательность и способность к точным формулировкам на незначительные технические проблемы, не имеющие большого значения, в то время как мыслители герменевтического и деконструктивистского направлении часто представляются манипулирующими общими понятиями, выраженными на помпезном жаргоне, предназначенном, скорее, затемнять, чем прояснять идеи. Иначе говоря, может показаться, что мы наблюдаем "конец философии", который на практике означает вырождение философии в умный диалог ради умного диалога.
   Эта картина может - или не может - удовлетворить социолога знания, но она просто не должна удовлетворять философа. Не только потому, что есть более чем глубокие основания, приписывания негативных, в т.ч. и мнимо-негативных, характеристик, для различных философских традиций. Не только потому, что есть скрытые проблемы и предпосылки, разрывающие напышенно искусственные границы между разными философскими традициями. А потому что вообще, для философа реально возможно, достижение особых результатов, вносящих существенно новый вклад в проблемы, затрагивающие все различные философские традиции. Философская мысль может дать больше, чем проявления политически корректного остроумия. - Она в силах дать ответы на вопросы, которые глубоко затрагивают предпосылки гораздо более чем одного философского направления.

 
    В своём лице желаю быть предельно оптимистичен и, в целях Почтить Светлую память столь гениального Просветителя, мыслителя и философа, каким был Хосе Ортега-и-Гассет. И я искренне надеюсь на разумеющих и внемляющих мне и Ортега-и-Гассет, читателей, которые в Просвещении своего сознания приведёнными здесь философскими Истинами, возбднут из мглы нечистых привидений, от своих и даже от вроде «научных» суеверий и предрассудков, которыми они, как неустранимой стеной, заслонены от Постижения Высоких (в т.ч. и Философских) Истин, и этим утрачивают и самую способность к адекватному самоконтролю. И тяжко жить такому непросвещённому человеку, но я и хотел просветить своего читателя этим Великим Философским Преданием Древних, с напутствием---следовать ему. И я бы один не справился и потому, вооружился ещё и гением Хосе Ортега-и-Гассет в том, чтобы надёжно и доступно осветить читателю проблематику погружения их сознания в этот всеобщий океан Великого Познания---Философский Тетис,  как в Атмосферу, в которой легко и приятно вдыхать Истину. Надо только немного потрудиться и не полениться с вниманием по-прочитывать мною написанное несколько раз и желательно регулярно, и этого для достоверного погружения в Реалии Философии---будет достаточно. А через месяц-два такой работы---вам уже начнут сниться философские сны, и вы узнаете радость торжества Постижения хоть небольших, но высоких Философских Истин. Вы даже не представляете, какое везение сопутствует чтению даже немного полюбившего философию человека, который этим просто отвернулся от невежества. Ибо, как по мановению волшебной палочки, вдруг, ни с того, ни с сяго, если читаешь нечто от такого прозревающего человека и что-то ищешь в Сети, то обнаруживаешь ценнейшую для себя информацию и удивляешься этому везению. Видимо так радуются все Небеса отвержению человеком пути во мгле невежества, что одним только этим его порывом стремятся собрать этому человеку поболее добрых дел, ему же во спасение, подобно кающемуся грешнику, обнаруживая тем единство воль царского достоинства Ума-Разума и Всеспасительной Воли Божества, в деле отношения к возбднувшему из мглы нечистых привидений и, подобного ему, кающемуся грешнику, чтобы никто из верных не остался непричастным к радости на Небесах. Ведь и проявлениям детской любви, Бог так же благоволит и собирает похожим образом детям добрые дела, ибо никакой кот, обласканный детьми, не останется в стороне от привития нечто доброго другим людям, и никакой кот не снимет так стресс, как именно детьми обласканный, и даже когда за тобой увяжется нечаянно чуть поласканный тобой котёнок, то когда не можешь его себе забрать, и убегаешь от него, то такое впечатление, что покидаешь дитя людское, и это так за тобой добренькое дело бежит, и даже думание о нём, даже вне совершения его---уже существенно облагораживает сознание. Неужели не видно здесь параллели в том, что, как и приобщение к высокому Познанию, так и собирание добрых дел для детей---всё это Промысл Божества о спасаемых, и Богом, за спасение своих же душ, Любовью облагораживаемых. Это истинное Единство, ибо Бог Любит и тем, всегда спасает, и если человек не делает Божию Любовь тщетной и сам спасается, то это истинная взаимность, и самый лучший в этом помощник---это наш Ум. И даже это мельчайшее, с философских вершин распознаваемо, как единое к Истине движение. Такие дела, братья,---Любовь, Бог и Разум.
 

   Дорогие умники, внимающие моей этой работе, если в Оружие Разума в помощь, как защита от дурака, я вам в помощь давал Оружие Разума в защите от дурней, то по окончании постижения всего этого материала вы все поймёте, что к полоумным и исчадиям фанатичного безумия, можно смело причислять и атеистов. И чтобы вы не были безоружны к их заморочкам, то надо вас вооружить и против атеистов. Ведь Марк Твен весьма точно заметил; “Никогда не спорьте с дураками, ибо они вас стащат до своего уровня и задавят опытом” (ведь они давно дурни, и опыт петлять по этой лавочке имеют), и с повышением возраста дурня---проблема только усложняется, ибо: “К старости и умный глупеет, а дурак усовершенствуется” (Валерий Ионов, Керчь, бывший особо опасный рецидивист). Тут, если вспомнить эпиграму А.С.Пушкина, на одного гос-лица, типа: “Полу-дурак, полу-подлец---когда же полным станешь наконец”. То Александру Сергеевичу можно было (по В.А.Ионову) очень точно заявить: “К старости, батенька, к старости”, станет совершенным дурнем, и иже с ним. И потому и против этого особого типа придурков нужно иметь надёжное оружие, которое я и хочу вам показать, а именно: «Сразу потребуйте у атеиста показать вам Истину» (что невозможно, как ограничения 2-й теоремы Гёделя {что даже уже Арифметика Натуральных чисел не имеет достаточно средств для моделировании Истины о Натуральных числах}; и Истина принципиально не выразима ни в каком языке, по Семантической теореме Тарского), естественно, Истина неизменяема, как всегда изменчиво любое всё материальное:

• •   Во-первых, Знание Истины---невозможно, по той простой причине, что точно узнать нечто неизвестное возможно только из модели в конкретике, а раз Истина Одна, Едина и неповторима, как знание о Нечто Единственном, которое никогда познано быть не может, ибо всё будущее никогда прошлым не станет, то как раз то, что это Знание Истины всех Миров не будет описывать нечто конкретное в действительности, то значит и никакое знание Истины не сможет быть Одним, Единым и Неповторимым.

• •   Во-вторых, невежество Безверия вытекает из того, что никто Истину показать не может и не сможет никогда, но Истиной пользуются все вне исключений, и Истина в любой науке есть ея предмет убеждённости, как доверие, что есть и предметом всякого учения, так (на основе доверия в существование Истины). И только так, и Атеист, и любой учёный, может не говорить абсурд и получать удовлетворительные объективные результаты. Да мы Верующие---Бога также показать вам не можем, и не сможем, но Верою в Него пользуемся, и Бог (АЛЛАХ, Будда, …) в естестве Веры---есть вся Суть учения Верующих, иначе они говорят абсурд. И свою реальность и действительность Вера в Бога (АЛЛАХА, Будду, …) подтверждает силой ума, воли, доброты, благоразумия и пр., в организации как себя лично, так и целого своего государства, и это никак не ложное, и никак невозможно доказать, что это дала верующим и всем, Физика от безумно Атеистических невежд. И Бог не может быть ничто из существующего, и Бог есть Истина всех Миров. А раз всё будущее никогда не станет прошлым, то отсутствие у Истины Всех Миров модели в настоящем---исключает любое адекватное описание модели Истины в действительности, ибо Бог---это Первопричина и Альфа и Омега всего универсума Бытия, что если понято хоть как-то материалистически, то оно есть идоло-поклонение. Но это не значит, что невозможно о Боге истинно высказать нечто, что Он есть и нечто, что Он не есть, хотя бы Антропологически, ибо человек (по Преданию) создан по Образу и Подобию Божества, отсюда и берёт начало и религиозно-ассоциированное Богословие, и ныне ведущая Антропологическая Парадигма. И снова Вера---подтверждает свою универсальность в Этике, и в возможности непременного познания Истины, что отрицает Атеист. Верование---это “сознательная деятельность наивысшего рода, которая определяет организацию---как того, что мы делаем в воображении, так и того, что мы делаем, действуя”. Отсюда следует, что верование нельзя определить как абстрактное убеждение по какому-то вопросу; скорее, оно неразрывно выполняет роль динамичной жизненной силы, которая находит своё непременное выражение и в сознании, и в поведении, и есть содержательный критерий в намеренном действии, в науке о намерении.

 Естественно, на такие аргументы дурень врубит свою бесконечно-фанатичную повторялку (пизму), тут же доказывая сам, что он есть фанатик, ко всему ещё и безмозглый, и отвергающий очевидность, в чём атеисты обвиняют верующих, как упрямые враги благоразумия. И становится понятным, что Атеизм---есть наи-деспотичный материалистический монотеизм, в лжи атеизма устраняющий конкурентов. Ведь “Из лжи следует что угодно” (Д.Скот, Дж.Льюис), и, если вы поверите, что он невер-Атеист, то дурень вы, ибо атеист упорно верит, что он неверущий, а невежды в своём невежестве упорны, да и дураки в своей дурости беспечны, и только умники адекватны.

• •   В-3х, толкование доказательства Бога у Гёделя сводят к следующему утверждению: «Бог, по определению, является Тем, больше Кого нельзя ничего помыслить. Бог существует в мышлении. Но существование в реальности больше, нежели существование только в мысли. Следовательно, Бог существует в реальности». Гёдель считал, что время — «эта таинственная и противоречивая сущность, которая формирует основу мира и нашего собственного существования» (и познания через существование), — «когда-то» перестанет существовать, и наступит иная форма бытия, которую можно назвать вечностью. Такое представление о времени привело великого логика к неожиданному выводу. Он писал: «Если мир является разумно сконструированным, тогда должно быть посмертное существование». Этический принцип (Пирса) гласит, что ограниченная длительность существования конечных существ логически требует отождествления наших интересов с интересами неограниченно существующего сообщества личностей и вещей, в т.ч. и как Бесконечный семиозис (Учение о знаках) Пирса, заключающееся в том, что бесконечность знаков как продолжается, так и предшествует любому знаку. Это является следствием и вытекает из идеи, что интерпретаторы должны быть дальнейшими признаками, а знаки являются интерпретаторами более ранних признаков. Поэтому любой знак должен определять интерпретант, чтобы иметь качество знака, а сами интерпретаторы являться знаками, и потому бесконечные цепочки знаков оказываются концептуально необходимыми.

 Имеются и эволюционные и даже генетически-интерпретированные Аргументы и немало, но предпочту Пафос бесстрастной логики:

• •    Мне неизвестно насколько причмокивания орангутанга, в интепретации СТЭ, имеют «научную» основу возникновения речевых стимулов к познанию, но если продукты познания человека в сути интерпретировать всё же, как разумный мета процесс объективного познания реальности, а не как фрейдовскую девиацию имманентных позывов к совокуплению [примат игры: от Фрейда---до IF-логики благополучия] то, вне всякого сомнения, при взятии во внимание всех философско-математико-психологических фактов, со всей очевидностью признаётся, что всякая имманентная игра в объективность никогда не станет, собственно, real объективностью. Никакая имитация не есть Объективность, что означает модус непременности онтологических оснований объективности Сознания, как Типы Смысла через опредмеченные Токены. Атавизм в “собачьем сердце”, как самая глубинная собачия интуиция; может ли образовать не собаку!?, пусть даже самую лягавую, или борзую на свете … . Ведь собачия Природа даёт только собаку, а человеческая---людей. Дурни где-то посередине, но в зоопарке, по манифестации расчеловечивания, ведь «Дорогу осилит идущий», то можно и собакой стать, если ты человек, но не наоборот, по Модус Поненс.

   Я думаю, моему читателю заметно, что Оружие Разума универсально, и, ни дурень, ни атеист, ни их приверженец, пред Разумом не сможет устоять, и будет сражён его силой, и потому заранее против Разума вооружается оружием тупиц и невежд: ложью, злобой и предательством. Но вы, в мною предлагаемой защите от дурака, сможете надёжно распознать этих ничтожеств, всегда готовых к измене, ибо ум их мёртв и на его могиле как раз и беснуется этот шабаш всего нечестивого, лишающего всякой радости творчества, чем всегда жив человек, сопричастный Вечной жизни, той Жизни, где жаба не изрыгает своего яда между горлицами и где ядовитая трава не растёт между цветами, где немыслимо жить нечестивцам, тиранически сгубившим своего сталкера в эту Вечную Жизнь---свой Разум.
    С искренним уважением и надеждой увидеть в вас мыслителей и философов, как желание получить радость о вашем благом безсмертии,--- автор: Невесёлый Роман (Российская Федерация), Маил: roman.neveseliy@yandex.ru.

[Pipa]

Очень прошу вас, когда найдёте время ознакомиться с этим материалом, то укажите, может вам чёсь не нравится в точности и контексте цитируемых ваших слов, ибо я ваши цитаты компелировал, а это значит, там не идеальной дословности.

     Если можно, то я бы попросила убрать вашу вставку в квадратных скобках из фразы "Первая [и, наиболее здравая] по старшинству - чувственная картина мира...", т.к. она кажется мне не наиболее здравой, а просто вынужденной из-за отсутствия в старину лучших альтернатив.
     Наглядная тому аналогия: четвероногие животные хватают объекты зубами , поскольку их передние конечности для этой цели годятся хуже. Тогда как человеку не пристало хватать предмеры зубами , т.к. у него для этой цели развиты руки. Вот и в нашем случае древним приходилось строить картину мира на эмоцинально-чувственной основе, т.к. разум был еще в зачаточном состоянии. Тогда как ныне строительство картины мира на чувственной основе является атавизмом - для этого следует использовать разум.

     А на счет "философских истин" я вам расскажу поучительную притчу собственного сочинения . Когда-то японцы достигли больших успехов в создании электронных часов (компания Seiko), тогда как прежде лидерами были механические часы. Так вот через некоторое время пользователи стали жаловаться на то, что у электронных часов слишком сложная кнопочная система управления (имелись в ввиду комбинированные часы с календарем, секундомером, будильником и прочими наворотами), трудно понимаемая даже с помощью прилагаемой инструкции. Поэтому компания провела конкурс "веселых и находчивых" на предмет того, кто раньше разберется с управлением неизвестных им часов в отсутствии инструкции. Тем не менее, победители этого конкурса справились с этой задачей за короткий срок (5-10 мин).
     Теперь представим, что эти часы - окружающий нас мир, а себя представим в роли участников этого конкурса. Тогда обнаружим полную аналогию в постановке задачи - нам и в самом деле необходимо разобраться с управлением миром в своем ближайшем окружении, когда никто не оставил нам для этого инструкций.
     Теперь (на примере часов) рассмотрим типичные ошибки философов. Одни философы ("чувственные созерцатели") полагают, что супервнимательное разглядывание этих часов откроет им секрет управления. Доходит до того, что одни на эти часы медитируют в позе лотоса, а другие языком их лижут . Ясно, что эти потуги напрасные, т.к. в чисто созерцательной манере эту задачу не решить.
     Другие философы начинают сочинять теории, проводя аналогию между часами и солнечным диском, часовым стеклом и алмазной гранью, пытаясь сравнивать их с механическими часами и т.п. И точно так же терпят фиаско.
     Вы видим, что эта задача не разрешима ни чисто созерцательными и ни чисто логическими методами, но может быть эффективно разрешена "итерационным приближением", когда выдвигается какое-то предположение, а затем его действенность проверятся на практике. По результату такого практического испытания строится новое предположение или уточняется прежнее (если оно оказалось успешным). И в процессе многократного повторения последовательности уточнения предположений и их последующей проверки, эти предположения сходятся к "истине", т.е. в данном случае - к способу управления часами.
     Когда мы сталкиваемся с трудами прежде неизвестного нам философа, следует перво-наперво обращать внимание на то, что он советует делать с часами - ходить вокруг них и около, или все-таки предлагает проводить с ними эксперименты. Пока же у меня сложилось впечатление, что философы опытов не любят, а если и идут на них, то ограничиваются чисто созерцательным планом, полностью полагаясь на свои ощущения.

[Корнак]

Теперь представим, что эти часы - окружающий нас мир, а себя представим в роли участников этого конкурса. Тогда обнаружим полную аналогию в постановке задачи - нам и в самом деле необходимо разобраться с управлением миром в своем ближайшем окружении, когда никто не оставил нам для этого инструкций.

Я бы обратил внимание на то, что следует не с часами разбираться, или с миром/философией, а с самой способностью разбираться в чем-то.
Если ребенка до определенного возраста не успеть научить разговаривать, то он уже никогда не научится. Так же и со способностью к самообучению чему-либо.

[Pipa]

Если ребенка до определенного возраста не успеть научить разговаривать, то он уже никогда не научится. Так же и со способностью к самообучению чему-либо.

    Ваше замечание касается передачи ИЗВЕСТНОГО от старшего поколения младшему, тогда как я обсуждаю методологию познания НЕИЗВЕСТНОГО.

[Корнак]

Ваше замечание касается передаче ИЗВЕСТНОГО от старшего поколения младшему, тогда как я обсуждаю методологию познания НЕИЗВЕСТНОГО.

Нет. Я не об известном и не о неизвестном. Я о некоем пороге в жизни человека, после которого что-то исправить проблематично. Дальше этого порога можно только накапливать.

[Пелюлькин]

Очень прошу вас, когда найдёте время ознакомиться с этим материалом, то укажите, может вам чёсь не нравится, в точности и контексте цитируемых ваших слов, ибо я ваши цитаты компилировал, а это значит, там нет идеальной дословности.

   Если можно, то я бы попросила убрать вашу вставку в квадратных скобках из фразы "Первая [и, наиболее здравая] по старшинству - чувственная картина мира...", т.к. она кажется мне не наиболее здравой, а просто вынужденной из-за отсутствия в старину лучших альтернатив.
     Наглядная тому аналогия: четвероногие животные хватают объекты зубами , поскольку их передние конечности для этой цели годятся хуже. Тогда как человеку не пристало хватать предмеры зубами , т.к. у него для этой цели развиты руки. Вот и в нашем случае древним приходилось строить картину мира на эмоцинально-чувственной основе, т.к. разум был еще в зачаточном состоянии. Тогда как ныне строительство картины мира на чувственной основе является атавизмом - для этого следует использовать разум.

    Уважаемая, Pipa, благодарю за ваш умнейший визит, меня всегда восхищает ваша умная речь, и мне совсем не тяжко что-то поменять, тем более в из моих добавлений в цитировании ваших философских высказываний, но у меня весьма мощная аргументация к тому, почему именно я такое добавление сделал, и я вам хочу это написать, но не с целью удавить умняком, а ввиду того, что вы создали факт действительности, в котором я могу углубиться в эту тему, как Сократовская майевтика. Это прежде всего помогает мне в моих философских исследованиях, и потому я вам очень благодарен за умный вопрос и поставленную проблему именно такого ракурса, но и в стороне не желаю вас оставить о том, что именно я вашим участием свяжу в единое философское целое. Я сам потом это прочту много раз, дабы уяснить всю изложенную глубину, ибо мой писательский талант сильно превосходит моё собственное сознание, я сам учусь у этого таланта, и я философ именно благодаря этому таланту.
   Я пробовал прочитать эту свою работу (пост) бравадно, т.е. вскользь на торжественной эмоции и в Пафосе риторической помпезности, и у меня получилось это легко, т.е. Текст оставляет такую возможность. А раз так, то, я думаю, в 1-й раз так и нужно прочитать, для фиксации этого Текста в единстве имплицитного подсознания, дабы он не был разнороден и воспринимался как целое. Ибо философские тексты, я уверен, с первого раза невозможно воспринять точно, как надо. В том и магия философского слова, что оно восхищает и хочется знать его как получше, ибо возникает в том такой уверенный «Интузазизм» (энтузиазм). Сам этот энтузиазм связан с мощной интуитивной нагруженностью философского слова, ибо только философское слово наиболее близко к языку интуиции, как метаязыку (а философская рефлексия---это пределы схватывания мира, сознани и бытия), и потому интуитивная выраженность у него максимальна. В этом Ортега-и Гассет хорош тем, что Характер его народа, как характерная горячность мачо, есть довлеющая Экзистенц-интуиция влияния своего телесного восприятия, и потому гений и философский талант Личности Ортега-и-Гассет---есть философский факт философского величия обуздания такого эмоционально акцентуированного положения вещей. Безусловно, это великая помощь всему человечеству, ибо сильная эмоциональная яркость---это почти неразличимо с приступами фанатизма прельщёных, и пример управления этим, в мыслеобразующей магии философствования---это исключительно особая польза.
   И тут я желаю вам, Дорогая, Pipa, пояснить, что всё нами предметно наблюдаемое безусловно сопряжено с интуицией этих наблюдаемых фактов, в которое несколько составляющих:

•  Первая сосавляющая---это репрезентирующее предвосхищение наблюдаемой действительности, т.е. того, что именно мы ожидаем подсознательно и сознательно, т.е. действующая структура личности, как представляемый Личностью Ум, схватывающий воспринимаемое к осознанию и исследованию, как Готовность ко всякому на основе Личности, мыследеятельности и реагированию, осмыслению и проявлению воли и всему, связанному со взаимодействием с Миром;
•  Вторая---это то, как изменяется эта интуиция факта по мере разворачивания нашего внимания к разворачивающейся действительности, ибо в эту Интуицию вложена Интенция думания Квази-ума Духа и Квази-ума Души, которые мыслят действительность, но именно телесный уровень подаёт это обозначить как вещественную идентичность и фиксирует это знаками в системах CREB, S100, Амилоидных пептидах, Рилин и пр.. И Квази-умы Духа и Души мыслят и эту составляющую, и опредмечивание этих фактов вот именно такого вот предметного сопряжения, подаёт на этой основе возможность разворачивания осознанной мыследеятельности. А т.к.  ”Истина (необходимое) следует из всего”---Закон импликации Строгой - (Дунс Скот, Джон Льюис), то философский уровень мыследеятельности позволяет их этой интуиции выявлять Истину наблюдаемых фактов и вещать Философскую Истину---"Это есто то", что, будучи воспринято и осмысленно, создаёт Свод Истин Просвещения Человечества, и уже может уточняться движением к Истине, как Философский Факт. Про это философ-гуманитарий Павел Царёв отписал на ФШ пост---Философская фактология, и я тама ему комментиков оставил, по обсуждению его подхода к этой проблеме. И эта Вторая составляющая представленна во всём переживании сознания и есть Инициатор всего осмысляемого, и есть ноэтико- ноэматический) тип мышления, согласно философской Феноменологии;
•  Третья---Интуиция и формирование Интерпретанты осмысленного, что есть приведение осмысленного к Целому, как тип Всеобщности, и в Феноменологии есть эпохе, и в Квази-уме Духа---это Всеобщность Логического исчисления воспринятого, а в Квази-уме Души---это Всеобщность единства этого в Истине. Конечно, Понятие всеобщности духа и Всеобщности Души различны, ибо в Духе---это Самость, Личное "Я", ЭГО, а в Душе---это максимальное Единство в именно так понятой Истине, как истинная объективность. Тут понимается то, что когда медиум погружается медитацией в Самость, то Продукты его мысли будут отличаться от Продуктов мысли добытых из действительности Истин, и это разобщение для медиума всегда разрешается выбором Продуктов самости, с вытеснением действительной объективности души, и наблюдается солипсическое погружение, вне альтернатив. Здесь, опять же, спасает Истина разумения этого факта, ибо  ”Истина (необходимое) следует из всего”; “Из ЛЖИ следует что угодно”---Закон импликации Строгой - (Дунс Скот, Джон Льюис), и множественность решений из ложного погружения в самость, устраняется обнаружением Душой Истины наблюдаемых фактов, и Самость и Истина---станорвятся непротиворечивыми, но это существенно более мощный, и потому могущий быть Истинно всеобъемлющим, тип разумения, правда требующий усилия, ибо интуиция и Интенция такой необходимости обязательна, как ея разрешение в Истине факта, и сопряжение осмысления этого в рамках своей Интенциональной преднамеренности. Ум тела имеет Качественную возможность выразить уровень Квази-умов Духа и Души в Топе своей телесности, но узость такой высокой выразительности всегда будет сводить даже Самую Вершинную и недостижимую Истину---к факту Личности, как единственности постигнутого. Потому философия Сознания не обнаруживает ограничения во-человечевания и самого Бога, но как именно Личности, как единственности Истины, и Истины всего Богом Глаголимого, в Духе. И потому феномен Философа связан именно с обнаружением фактов обнаружения в Продуктах мысли Квази-ума тела в выражении Квази-умов Духа и Души, что интерпретируется как обретение философского единства Духа, Души, Тела. И это истинно религиозно значимый факт. В человеке и подсознательно наблюдается переход всего мыслимого в эпохе, но истинное Единство обнаруживается именно в философской рефлексии осмысляемого, как Свет Миру, ибо Всеобщность получается воистину божественная, и именно н этом уровне Философ может погружаться во Вселенский Разум, который образован Духом Веков. Бог ещё мощнее, но Бог чаще всего является именно такому философски продвинутому уму в актах направленности к Божеству, и потому достижим только Избранным;
•  Четвёртая---анализ изложенного даёт увидеть, что ум это Пророк и самый факт обнаружения этого говорит, что Интуиция предвосхищения фактов будущего, есть истинным притязанием человеческим, и чем точнее это предвосхищение с презентируемой реальностью, тем лучше обнаружение содействия уму Самой Истины, что есть сопряжение с Совестью, и потому, по-настоящему предсказывать будущее могут только философы. А тупицы столь сильно разобщены со своим умом, что вообще не обнаруживают совершенно никакого адекватного предвосхищения даже ближайшего будущего, и могут даже не понимать как самой элементарной необходимости, так и опасности в интуиции собеседника. В том и погибельность невежества, что оно рабское по сути и рабство это собако-подобное, вне царственности в достоинстве ума-разума. А Пророки, это получившие откровения Божества, и Пророки не лишены никак и Аналитического собственного Прозрения, но в том и их избранность, что они себя всегда в этих случаях отдают на Волю Божию и не спешат выдать своё за Божественную Истину и получают, когда надо и Откровения, и этом философ чуть их напоминает, что тоже не спешит, но исследует, для торжества Истин Заповеди: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), и насколько он вырос относительно Избранных, настолько и получает желаемую истину о фактах будущего.

  Дорогая, Pipa, всё это мною изложенное напрямую связано с речью, ибо логически (т.е. Духовно), выраженная речью Эквиваленция--есть Строгая Конъюкция (как точное Подобие Квази-ума Духа), или Строгая Импликация (как точное подобие Квази-ума Души), а самомнение---это то, во что превращает царское величие ума приступы профанации мёртвого умом невежества, ибо тама злая раба плоти царствует, и все тупые манифестирующие свою злобу и непримиримость фанатики---это Лица Смерти, и всё, к чему они ведут---это Погибель.
  Дорогая, Pipa, потому и надо оставить "Первая [и, наиболее здравая] по старшинству - чувственная картина мира...", ибо здравомыслие зиждется на Единстве Наблюдаемого и Мыслимого, хотя мыслимое значительно более существенное имеет значение, чем восприятие реальности, но вне сопряжения с моделью в действительности---мыслимое так и останется фикцией или возможностью сделать осмысленной другую действительность, если мы не возьмём труд связать воспринимаемое в Семантически значимую теорию. И здесь чувственная картина мира даёт возможность наполнить это воспринятое самым значительным Мыслительным содержанием, и выйти из ограничений парадокса "Лжец", и высказать Истину, которая в восприятии речи всегда домысливается переходом в Интуитивные Интенции, как Истина в Сердце.

   А на счет "философских истин" я вам расскажу поучительную притчу собственного сочинения . Когда-то японцы достигли больших успехов в создании электронных часов (компания Seiko), тогда как прежде лидерами были механические часы. Так вот через некоторое время пользователи стали жаловаться на то, что у электронных часов слишком сложная кнопочная система управления (имелись в ввиду комбинированные часы с календарем, секундомером, будильником и прочими наворотами), трудно понимаемая даже с помощью прилагаемой инструкции. Поэтому компания провела конкурс "веселых и находчивых" на предмет того, кто раньше разберется с управлением неизвестных им часов в отсутствии инструкции. Тем не менее, победители этого конкурса справились с этой задачей за короткий срок (5-10 мин).
     Теперь представим, что эти часы - окружающий нас мир, а себя представим в роли участников этого конкурса. Тогда обнаружим полную аналогию в постановке задачи - нам и в самом деле необходимо разобраться с управлением миром в своем ближайшем окружении, когда никто не оставил нам для этого инструкций.
     Теперь (на примере часов) рассмотрим типичные ошибки философов. Одни философы ("чувственные созерцатели") полагают, что супер-внимательное разглядывание этих часов откроет им секрет управления. Доходит до того, что одни на эти часы медитируют в позе лотоса, а другие языком их лижут . Ясно, что эти потуги напрасные, т.к. в чисто созерцательной манере эту задачу не решить.
     Другие философы начинают сочинять теории, проводя аналогию между часами и солнечным диском, часовым стеклом и алмазной гранью, пытаясь сравнивать их с механическими часами и т.п. И точно так же терпят фиаско.
     Мы видим, что эта задача не разрешима ни чисто созерцательными и ни чисто логическими методами, но может быть эффективно разрешена "итерационным приближением", когда выдвигается какое-то предположение, а затем его действенность проверятся на практике. По результату такого практического испытания строится новое предположение или уточняется прежнее (если оно оказалось успешным). И в процессе многократного повторения последовательности уточнения предположений и их последующей проверки, эти предположения сходятся к "истине", т.е. в данном случае - к способу управления часами.

  Браво, прекрасный коммент. Вы Дорогая, Pipa, лучше всех меня поздравили с Новым Годом, ибо проснувшись с будуна по Новогодней попойке, я обнаружил вашу прекрасную философскую мысль и первое действие у Новому ГОДЕ, я совершаю со взаимным творческим ИНТУЗАЗИЗМОМ, чисто благодаря вашему Умнейшему ко мне визиту. Не хочу забывать, что вы дама Инфернальная, и потому желаю и вам умненькую мысль для Инферно подкинуть. Для начала желаю подчеркнуть вашу, Pipa, инфенальность, ибо читал про такую животинку, как ЦИВЕТА, и тама пишуть, шо Цивета пужает противников подняв дыбом шерсть и характерным криком: «ХА-ХА-ХА-ХА». Я так подумал, что духи Инферно полюбляють пужать и животных, и Цивета видимо прекрасно имитирует Инферно своим пужающим криком, тем более Цивета весьма злобное животное, хотя и приручается. Вы, Pipa, нашли бы ролик с воспроизведением крика УЖЫСОВ циветы , и цепляли бы каждому придурку в ответ на борзости, пусть воспроизводит собака, что вы о нём думаете. Ну и вам вторить все будуть, но вы же найдёте способ найти и организовать такой ролик, который без ссылок на вас никто не сможет цеплять, и супер-пупер популярность себе и ПН сайту, составите. Нашёл сайт где оригинально про животинку базарят, типо--- Длинноносая кузиманза, типо, мир животных и наш резко отличается, ибо: "Принюхавшись к моче собрата, которой тот пометил территорию, тигр запросто сможет определить его пол, возраст и получить множество других интересных данных. А вот человеческое обоняние воспринимает запах тигриной мочи, как специфический аромат поджаренного в масле поп-корна.", не более, хотя понятно, что в старости тупоголовая человеческая пердулетина, когда гадит, то своим пахером особо сильно отпугивает окружающих, и тут много схожего с тигриными восприятиями, но более двоично, как «to be, or not to be», в смысле, притязаний на общение. И похоже, что если мудрости не иметь, то нахрен кому нужен будешь. Даже педики базарят, что их стос педиковатый к старости становится толстыми, лысыми, мерзкими, и конечно уже сам себе волчёк чухает, ибо тухляк его особо протухший к возрасту становится, да и мозгов не остаётся, с перспективой железной логики: «Жил-жил и умер…», вне какой доброй памяти о нём. Вот надыбал ещё вам сайтик, где про детёнышей Циветы рассказывают сами их вырастившие и ням-ням дававшие---Цивета Хлоя Великолепная. Кстати, циветы обычно свой первый помёт выкидывают из норы и котята цивет (глухие и слепые) умирают, но видимо дальнейшее переживание циветой факта инстинктивного обнаружения недостачи котят в их новой материнской роли---создаёт необходимость сохранения будущих помёта, а выявление в заботе о котятах, чего цивете не хватало при отвержении первого помёта, то обнаруживается только тогда её материнский инстинкт и возможность быть полноценной матерью. Моё первичное исследовательское пояснение только такое, что может быть уточнено и даже радикально пересмотрено.
  Кстати, очень просто объяснимо, почему тупицы столь тупые. Это становится понятно просто из точности Термин Имплицитное подсознание. Ведь, если есть мысль, или нечто запомненное имплицитно данному составу личности, то есть-ли оно в осознании, или нет его в осознании---то это совершенно имплицитно не различимо, и потому, т.к. тупица имплицитен своему состоянию и эксплицировать его не желает, то и нет ему оснований чё вспоминать (а т.к. имплицитное единство личности усиливается, то в сознании дурня начинает исчезать и то, что было у него осознательным, и Бóшка стремительно опустошается), хотя воспроизводя технику мнемоники, может и памятью хвастать, но совершенно не вбадриваясь в говоримое им, на что способны и животные, типа как один Вася обучил двух лошадей извлекать корни, умножать и суммировать числа, хотя для лошадей это совершенно не осмысляемая инфа. А вот думающий человек, производит Экспликацию своих мыслительных состояний, и в этом случае у него точно различимая потребность в осознании и удержании в нём, как можно большего сопряжённого с направленностью экспликации---материала. И потому удержание постоянства в продуктивном думании даёт ему удерживать с Интерпретационном осознании довольно внушительный материал. Но, опять же, здесь решающим есть направленность Экспликации, и потому специализация мышления здесь есть и генеральной линией того, что будет осознаваться в мыслительном пространстве.
   И тут именно вершинное философское мышление обнаруживает тот факт, что оно универсально подходит ко всякому типу специализации и позволяет удерживать в режиме Экспликации даже практически всю апперцептику, всё своё знание и новый внесённый в разработку мыслительный материал, что кастрюлеголовые философские спекуляторы совершенно не могут, и потому это не могущие повзрослеть дети философии, не более. И становится понятным, что только уровня философской рефлексии знание---только и может быть инсталлированно в интеллектуальную наследственность, причём не только этого человека, но и каждого, ибо оно может быть имплицитно вывернуто в любой мыслительный материал. И это именно так, ибо только поэтому философия может нагружаться всеми проблемами человечества вне исключений, как мыслительный бог человеческий. И потому именно философский уровень создавал всю нами применяемую ныне интеллектуальную наследственность, и потому нельзя говорить, что древние были глупее нас. Именно они, древние, сделали нас умнее, и потому надобно оказывать им большой и великий почёт, дабы не оскорблять божество своего мышления, что тупицам совершенно не свойственно. И столько много факторов, по которым тупицам совершенно невозможно быть умнее, оставляет их тупицами. И тут единственная возможность их вразумить---это не давать по тупости их, им наслаждаться сытостью и покоем, чтобы суки мозги врубали. Это ещё и Премудрый Соломон отметил---

• Притч.30:21. От трех трясется земля, четырех она не может носить:
  Притч.30:22. раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб;
  Притч.30:23. позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей.

 Как видите, уважаемая, Pipa, сытые глупцы оказывается вызывают землетрясения, а когда на месте Госпожи своей---Умной Души, стаёт править злая раба плоти, то енто уже Кранты и Каюк, тобишь столь сильное ускорение к погибели наблюдается, что надо уже в лепрозорий на 2 фунта под землю отправлять, да как по-быстрее, дабы Земля-матушка уже не носила дурня, но упокоила его. А Власть ни хрена этого понимать не желает и ускоряет пришествие войны, умножая дурней у власти. А вот философия от этого спасает. И если бы не было философов в древности и в каждом народе, то не смогло бы философов являться и сейчас. Потому, и надобно предельно уважать древнюю Мудрость, дабы полнее и её приобщаться и умножить её своим умствованием, ибо раз Древний мудрец смог новое великое знание увидеть, то приобщившись уважением к Интуиции этого мыслителя---можно и самому новейшее Знание обрести и просветить человечество, отдалить от бедствий, голода, войны и землетрясений.

   Когда мы сталкиваемся с трудами прежде неизвестного нам философа, следует перво-наперво обращать внимание на то, что он советует делать с часами - ходить вокруг них и около, или все-таки предлагает проводить с ними эксперименты. Пока же у меня сложилось впечатление, что философы опытов не любят, а если и идут на них, то ограничиваются чисто созерцательным планом, полностью полагаясь на свои ощущения.

  Уважаемая, Pipa, вы тут снова очень верно всё говорите, ибо только опытный подход даёт проявиться глубинной интуиции связанного с опытом факта, и всякий успех на этом исследовательском поприще выявляет улучшение техники пользования Интуицией исследуемого факта, что описано как Радикальный Конструктивизм. А енти медитирующие и облизывающие увальни---енто посмешище над верным мыслительным конструктивизмом. Надо подойти и не в кипишь дело, про между прочим сказануть: "Хатха-йога...", если не вбадривается и медитирует далее, то уточнить: "Чё стоишь медитируешь, ты чё, инопланетянин? Вруби мозги, ты чё, русского не понимаешь?, ты чё малаец?", ну и далее в таком же духе.

    Уважаемая, Pipa, я очень постарался дать вам полную картину осмысляемого так, как это максимально возможно к моему пониманию, ведь писательский мой талант существенно умнее меня самого, а прецедент беседы с таким умнейшим человеком как вы, уважаемая, Pipa, дал мне Интенцию именно максимально сильно это выразить. Сам теперь буду этот материал исследовать к повышению своего философского уровня. Но рад что Жемчуг мысли не перед свиньми кидаю, но даю умному человеку, которым вас со всяким почтением считаю. Всего вам наилучшего. С уважением, Роман.

[Пелюлькин]

  Уважаемая, irina_pti, в деле дискуссии по существу противоположностей, сначала нужно обозначить инструмент и средств, для рассуждения. Естественно, как и во всех остальных областях Естествознания---моё исследование и Выводы по нему---Есть исследованием Языка в указанном вами Постом Противоположности направлении, как поиск философского разрешения этого вопроса, как приведение этой вашей Проблемы к уровню Философской Рефлексии, как Проблема Противоположностей в Пределах Сознания, Мира и Бытия. Поставленная задача разрешима, т.к. ныне ведущей во всём естествознании- есть Антропологическая парадигма, а значит затеянное исследование языка в узко ограниченной формальной системе искусственного, жестко структурированного логического языка, в рамках которого действия дедуктивных аргументов можно легко различить---будет удачным. Итак:
     Стоит отметить, что для описания логики философии Феноменологии Сознания, в одном предложении вводятся множественные кванторы, т.е. как универсальные, так и экзистенциальные кванторы [∃∀ Онтологии для ∃лоизы и ∀беляра], и, как мы все знаем, это усложняет весь такого рода описательный процесс [[как потенциала из дезъюкции апперцепций существования ∃ (∃лоиза Σ--Экзистенциальный квантор логической суммы представлений Σ=A V B V C V ... ) и результирующей конъюкции их всеобщности ∀ (∀беляра ∏-Универсальный квантор логического умножения ∏=A & B & C & ... ), причём как строгая всеобщность, как Закон (являющий логику с исключением); что есть суть формированием понимания самых максимально возможных: сути, функций и замысла узнаваемых вещей, исключая противоречивую трактовку]]. В общем, имеем простейшее и потенциально полное Символическое высказывание, а именно: ∃∀; т.е. наши ∃лоиза и ∀беляр, как максимально возможная Логическая Сумма Σ (∃) и установление той универсальности ∏ (∀), которая имеется у всех элементов это суммы Σ (∃), как их Природа и точное Подобие Истины Всех Миров. Всё точно, а значит дух человеческий---и логик, и математик. Коррелят здесь в том, что хотя по Брауэру-Хейтингу все истинные высказывания никогда не тождественны между собой (Предание---что разнит добро, но все равны во зле), а все абсурдные всегда тождественны, но раз по ”Истина (необходимое) следует из всего”---Закону импликации Строгой - (Джон Льюис), то вся эклектика сознания [дезъюкция существования--- ∃ (Σ—{сумма} Экзистенциальный квантор)], может быть непротиворечиво объединена в одном единственном (по парадоксу лжеца) содержательном случае, причём именно как постулируемая философией конъюктивно непротиворечивая Универсальность (по Пирсу---Закон, Третичность и Символ (Макрокосм-∃∀)), причём как строгая всеобщность, как Закон, что не исключает и дезъюкцию, но обязательно, но как дезъюкцию с исключением (Выбор Ума-Разума). Это идеально соответствует Курта Гёделя теореме полноты: «Формула истинна во всех моделях теории Th(eory) тогда и только тогда, когда она является теоремой Th», т.е. как то, что дедуктивно выводимо и доказуемо. А раз теоремы есть Аксиомами системы, где они доказаны, то только аналитический ум тренируется выводным знанием возвышаться сам над собой и этим рудиментарно элиминировать притязающие на его свободу привычки, и обретать новые, в т.ч. модерируя старые в более прогрессивные. И нет этому ни начала, ни конца (согласно Бесконечному семиозису). Этим талант ума и разнится от не проявляющих такового. Непротиворечивое единство возможно только в истинном к истине направлении, в остальных же случаях будет и разобщение, и даже нечто едино обессмысленное к организации. В том и талант истинно философского ума, чтобы уметь удерживать всю эту эклектику существования ∃ (Σ), и производить поэтому истинное прояснение этого в единстве философского акта опредмечивания---«Это есть то» - ∏ (∀). Что не избежало внимания Пирса, который в связи с этим утверждал, что Логика родственников (истинно подобных связей) очень многообразна; что характеризуется бесчисленными непосредственными выводами и различными отдельными выводами из одних и тех же наборов объёмов. Эффект этих особенностей заключается в том, что их алгебра не может быть подвергнута жестким и быстрым правилам, подобным правилам Boolian; и все, что можно сделать в этом месте, - дать общее представление о способе работы с этим. И тут нужно согласиться с Л.Витгенштейном (ЛФТ), что 4.112: «Цель философии – логическое прояснение мыслей. --- Философия не теория, а деятельность. --- Философская работа состоит по существу, из разъяснений. --- Результат философии – не “философские предложения”, но прояснение предложений…», и эта действительно предельность общности рассмотрения и максимально возможное установление Истины рассматриваемых фактов.
   Конечно, чреда совпадений на этом не заканчивается, ибо полученное Простейшее и Универсальное логическое высказывание (∃∀) точнейшим образом совпадает с Высшей Нервной деятельностью, ибо всякий перцептивный акт есть последовательностью быстрых (но неточных) Автоматизмов по разностям паттерна частот (≈0,005 сек), и тут же следующих за ними точных (но не столь быстрых) автоматизмов по паттерну частот (до 0,1сек), и это точное воспроизведение нашей выведеной Онтологии для ∃лоизы и ∀беляра. Истина правда уже есть (как Предсуществование), иначе не была бы возможна и действительность, но Сознание человека устанавливает Истину из Существования, как прояснение и установление собственной Природы Сознания (внутреннее), но через Познание внешней действительности (ибо в истине и то, и другое будут непротиворечиво совпадать), что безусловно никогда незавершимый Процесс, согласно Ограничений Гёделя, Тарского. Но ведь и Религия говорит, что душа бессмертна, и потому невозможность окончательного познания Истины---обретает Великий Смысл Бессмертия, как Вечность в великом Познании Истины Божества. Ведь и относительно Вещественного окончательное Познание невозможно, но Смысл познания действительности очень большой, ибо весь НТП на этом держится, так чему удивляться, что Познание Божества всегда Величайше исполнено Смысла. И это как раз есть точно такого же рода конструкт, как и (∃∀), как то, что философские истины имеют идентичную Натуральную Логику с Истиной Всех Миров, как Принцип системности –

Который есть необходимостью смотреть на любой предмет познания, как на систему, функционирование которой подчиняется общим закономерностям существования и эволюции любых объектов, представляющих собой нечто цельное, систему. Принцип системности имеет важное эвристическое значение в науке, так как позволяет при характеристике любого объекта как системы, экстраполировать на него общие системные закономерности любой другой Холистической системы, независимо от её конкретного содержания. Такие особенности изучаются в таком разделе современной математики как теория систем. Пример такого общего принципа систем---Принцип неопределённости и квантовой спутанности микромира, который Экстраполируется и в Общую теорию систем, согласно обнаруженного общего факта в Современных теориях динамических систем, что в широких классах даже очень простых систем, удовлетворяющих даже уравнениям динамики Ньютона, предсказуемость невозможна за определенный временной горизонт, и только исход неопределённого горизонта Цельности (Холизма) системы, как тени универсума, устанавливает разрешимость, в т.ч. и как Эволюцию в другой Мир.

  Это мною доказано, как Принцип Теории Истины … ∃∀ и Принцип Тезиса обобщённости философского абсолютизма (ТОФА). Всё точно и получается, что Вещественный мир, такая же противоположность Идеальной Всеобщности, как и кванторы Символической логики: ∃ и ∀, которые есть полным отрицанием друг друга (¬∃=∀; ¬∀=∃), но они имеют один единственный Общий Элемент---Истину, из чего Понятно, что Истина---это Трансценденталия Мыслящего Разума Божества, что в человеке имеет Образ и Подобие, но если это Религиозный Философствующий Мыслитель, и потому---истинно Философы есть Просветители мира. А раз логически обнаруживается существование Трансценденталии Разума, то существует и Трансцендентность реальности, как Неслитная с действительностью сущность, как Духовная всеобщность. Это точно калька  Халкидонского догмата «Неслитно, Неизменно (непревращенно), Нераздельно (неразделимо), Неразлучно (неразлучимо)», Халкидон (451 г.), как логика этого догмата, что и обнаруживает Трансцендентный Универсум Всеобщности Духа.

   То же самое говорит и Тарский:

 «Рассмотрим, - предлагал Тарский, - класс всех взаимно - однозначных преобразований пространства, или универсума рассмотрения, или «мира» на себя. Что за наука будет заниматься понятиями, инвариантными относительно самого широкого класса преобразований? … Я полагаю, что эти Понятия являются логическими, и что мы называем некое Понятие «логическим», если оно инвариантно относительно любых возможных взаимно - однозначных преобразований мира на себя» [Tarski 1986, 149].

   Данная инвариантность свидетельствует о том, что логические понятия не различают индивидные объекты в области действительного. При этом они не являются ”пустыми функциями единства” в кантовском смысле, поскольку имеют дело с индивидами высшего порядка - классами изоморфных структур.---И отсюда разумеется, что природа духа, как сознания, ещё глубже, чем логика и математика, т.е. эта природа духа---есть их имплицитная рефлексия Сознанием, как тень универсума духа. Так значит сознание имеет Холистическую Аттракторную природу и сам Аттрактор Сознания---есть Истина, имеющая связь с предметным сознанием, как логика Родственников Пирса, в Семиозисе  Типов и Токенов. И наука не может раскрыть такое значение сознания, по просто даёт всякую возможность к содержательным высказываниям, что только в религиозном контексте и может разуметься (раскрывая эту связь аллегорически и метафорически), именно как составленная мною Триадология неоплатонизма Метафизики личности, что подтверждает и Аргумент незаменимости математики Куаина-Патнэма, даже в таких областях, как религиозная метафизика сознания, которая, как онтология метафизики, была изъята Куаином, но восстановлена в теории Каузальной референции С.Крипке, как "возможность" и "необходимость".
   И "Необходимость" ввести в рассмотрение Природы сознания Понятия Трансценденталии Сознания и Трансцендентности Духа, вытекает даже при анализе Антиномии Рассела, ибо содержателльные множества---своей Сути не содержат, как то, что множество всех множеств не содержит себя в качестве элемента, и потому логически вытекает необходимость ввести, для логической полноты рассмотрения Природы Сознания и Природы Истины,---Понятие Трансценденталии Ума, а с этой Трансценденталией, и Трансцендентный Дух, ведь "Никакая имитация не есть ни Истина, ни Объективность", как обнаружение в Природе Сознания---ея основание в Истине Всех Миров.

   Можно было бы отписать ещё кучу выводов, но, я думаю, этого достаточно. Всего Хорошего.

[Пелюлькин]

Продолжение Работы над Теорией Субъективной Реальности Д.И.Дубровского

Часть 1

• •  Своё Аргументированное исследование, считаю необходимым предварить краткой преамбулой согласно Принципа Свободы Вероисповедания, ибо моя Аргументация имеет и Религиозный контекст, но не как аргумент доказательства, а как Мифологема Предания, удерживавшего Разум на пути к Истине. И сама религиозная Божественность, может в идеале быть только Истиной, что и есть ключевым понятием всей в т.ч. Философской Традиции. На протесты атеистов имею следующую контраргументацию---Невежество Безверия вытекает из того, что никто Истину показать не может и не сможет никогда (ограничения Гёделя, Тарского), но Истиной пользуются все вне исключений, и Истина в любой науке есть ея предмет, да и вообще Истина предмет всякого учения, так (на основе существования Истины) и только так, как Атеист, так и любой учёный, может не говорить абсурд и получать удовлетворительные объективные результаты, а мы Верующие---Бога также показать вам не можем, и не сможем, но Верою в Него пользуемся, и Бог (Будда, в Исламе АЛЛАХ) в естестве Веры---есть вся Суть учения Верующих, иначе они говорят абсурд. И свою реальность и действительность Вера в Бога (Будду, в Исламе АЛЛАХА) подтверждает силой ума, воли, доброты, благоразумия и пр., в организации как себя лично, так и целого своего государства, и это никак не ложное, и никак невозможно доказать, что это дала верующим и всем, Физика от безумно Атеистических невежд.

• •  Бог не может быть ничто из существующего, Бог есть Истина всех Миров, а раз всё будущее никогда не станет прошлым, то отсутствие у Истины Всех Миров модели в настоящем---исключает алогично требуемую атеистами наглядность Божества, что исключает  и любое адекватное описание модели Истины в действительности, и Бог---это Первопричина и Альфа и Омега всего универсума Бытия, что если понято хоть как-то материалистически--есть Идолопоклонничество. Но это не значит, что невозможно о Боге истинно высказать нечто то, что Он есть и нечто то, что Он не есть, хотя бы Антропологически, ибо человек (по Преданию, и как то, что Познание имеет смысл только в свободе Разума) создан по Образу и Подобию Божества, отсюда и берёт начало религиозно-ассоциированное философское Богословие.

  

ВВЕДЕНИЕ:

как критика и дискурс по Теоретике Психофизической проблемы «Субъективная реальность и мозг» Давида Израилевича Дубровского – Отписано и скомпилированно по материалам комментария уважаемой мною за большой ум и гостеприимство - Pipa - Re: Сознание.

   В деле познания самого феномена нашего познавательного Сознания, есть чисто философские возражения против того, что только исследование нейромеханизмов и кодирования/ декодирования информации в мозге, есть единственный путь к Познанию этого феномена Сознания, и надо признать, и надо признать, что эти возражения приемлемы и такой ракурс никак не отрицает прогресс Знания о Человеке, даже вне учёта знаний всех нейро-механизмов, хотя совсем не исключено, что такое знание может включаться в контекст именно более глубокого Знания о Человеке, но не как магистральное к тому знание, а как подтверждающие или нет, регулятивы. Мои аргументы основаны на исследовании этого вопроса философами В.Н.Порус, Ч.С.Пирс, в корреляте WVO Куаин, М.Томпсон, Дж.Смарт, У.Селларс, Р.Элмидер и С.Крипке. Получаемая таким образом картина несмещённого представления любой к познанию Истины любого исследуемого вопроса, выглядит следующим образом.

  В.Н.Порус - 67  - Ч.Пирс писал: “Сказать, что тело твердое, или красное, или имеет некоторый вес или какое-нибудь другое свойство - значит сказать, что оно подчиняется некоторому закону...” 354. Отсюда следует важный вывод о том, что, поскольку множество условных высказываний, определяющих в совокупности значение некоторого выражения, в принципе является бесконечным (имеется бесконечное множество "законов", которым подчиняется объект, стоящий за данным выражением), то значение может быть определено лишь частично, неполно: наше знание о предмете понятия является всегда незавершенным и, следовательно, опровержимым. Так, значения терминов, являющиеся для логических позитивистов фундаментом объективного знания, для Ч.Пирса выступают как гипотезы, подлежащие опытной проверке; и от концепции значения этим перебрасывается мост к фаллибилизму (учению о принципиальной «погрешимости» знания) и к теории истины и верного научного исследования. Нетрудно доказать, что это именно так, ибо Истинная Дефиниция Термина---есть все верные утверждение с применением этого Термина, а раз верные употребления Термина ещё ожидаются, то более чем очевидно, что любая существующая дефиниция Термина---неполна, а следовательно, продолжает устанавливаться более полная.
   Ч.Пирс часто определял истину как “согласие абстрактного утверждения с идеальным пределом, к которому бесконечное исследование привело бы мнения ученых” 356 , т.е. как окончательный интерпретатор. Это означало, что, последовательно проходя исследовательские стадии от смутных чувственных образов до фиксирования регулярностей и законов, а затем и к синтетической картине мира,---познание устремлено к Истине, как к полному и абсолютному совпадению «реальности-в-себе» и «реальности-для-нас» {хотя здесь есть нестыковка в том, что действительность представленна индивидами вещественного, а мы познаём классы этого вещественного, а класс индивидов и сам индивид---это различные типы и они имеют различную натуральную Логику их интерпретанты, что указывает, что вещественное---это точное Индексальное Подобие идеализированных Природ вещественного, что позволяет утверждать: во-первых, на неразрешимость узкого физикалистского объективизма, а во-вторых устанавливает необходимость коррелята в трансцендентальном субъективизме актов Познания, как описание посредством связанных и свободных переменных вместе (описания адресной действительности) в состоявшихся обобщениях, описываемых Пирсом, как Логика Родственников}. Абсолютная (и потому недостижимая в конечном исследовании) истина является «регулятивной идеей», идеалом; что же касается истинности какой-либо данной научной теории, то этот вопрос решается коллективным приговором ученых: истинным признается лишь то, относительно чего в настоящее время нет достаточно веских сомнений.
    У Пирса имеется, по существу, два понятия истины, которые, как считает Р.Элмидер, не противоречат, но дополняют друг друга: истина как характеристика знания внутри данного концептуального каркаса безотносительно к «внешнему миру» и истина как идеальное соответствие с реальностью. Первая характеристика измеряется «когерентностью» знания, вторая выступает как регулятивное оправдание переходов от одних каркасов к другим, отсюда и прямое следствие, что « Контроверза идеализма и материализма является наивным заблуждением», что и делает выводом Р.Элмидер; «теория истины как соответствия с реальностью имеет смысл только при допущении когерентной теории истины»359.
    В таком рассмотрении имеются и глобальные следствия, что, если регулятивная идея истины как совпадения с «реальностью» у Пирса обозначает лишь цель познания, но не дает «указателей пути» направления к этой цели, то остается лишь предположить, что способность выбирать верный путь заложена в самой природе научного исследования - в научном методе {хотя честности ради нужно указать, что Разум и сознание человеческие---есть «Идеальная Следящая Система», несмещённо топологически устойчивая при объективно непредвзятом осмыслительно-обобщающем движении  к Истине, что и есть природа сознания, как суть Природа и всякого научного исследования, и интерпретируется, как идеалистический субъективизм }. И в таком случае отношение между истиной и методом "переворачивается": не истина служит гарантом метода, а сам метод выступает условием истины! {Это интерпретируется как то, что человеческое Сознание достаточно совершенно и свободно во всякой возможности движения к Истине.} Эта идея особенно активно защищается Н.Решером360. С её критикой выступил WVO Куайн. Он писал: “Пирс впадал в искушение определить истину на основе научного метода как идеальную теорию, к которой приближаются как к пределу, если постоянно применяют предполагаемые каноны научного метода к непрерывно продолжающемуся опыту. Но помимо сомнительных допущений о единственности и конечности методологического арсенала науки и о возможности его неограниченного применения, в концепции Пирса возникает множество трудностей. Например, это неверное рассуждение по аналогии с числами, когда говорится о пределе для теории; ведь понятие предела зависит от понятия «ближе, чем», которое имеет смысл для чисел, но не для теорий (это нетрудно поставить под элиминирующее сомнение согласно Принципа системности, согласно Аргумента незаменимости Куаина-Патнэма в Философии и Метафизике). Но даже если бы удалось избежать этих трудностей, как бы силой воображения отождествляя истину с идеальным результатом применения научного метода ко всей совокупности внешних раздражений, всё же и тогда мы не избавляемся от трудности, связанной с необоснованным утверждением единственности истины ...”361. Утверждение WVO Куаина согласно Пирсу может отвергаться уже по той причине, что согласно Синехизма Пирса, Природы вещественного эволюционируют и не окончательны. Доктрина тихизма Пирса предполагает существование элемента абсолютной случайности в устройстве Вселенной. Тихизм, по мнению Пирса, играет главную роль в эволюции, а Вселенная обладает свободой выбора законов. Случай определяет разнородность и разнокачественность вещей, саморазвитие приводит к устойчивости. Пирс не утверждал, что нет законов во Вселенной. Он говорил, что они есть, но недостаточно точны, так как всё ещё находятся в процессе эволюции. Между Идеалом Природ и их состоянием ныне есть зазор, у Универсума оказывается есть свобода выбора приобретать законы. В бесконечно отдаленном прошлом можно найти момент отсутствия детерминации какого бы то ни было закона, и в каком-то бесконечно далеком будущем можно предположить момент тотального господства закона, где случаю не останется больше места. Но каким бы ни было прошлое, тенденция к единообразию останется, и каким бы ни виделось будущее, останется место хотя бы для незначительных отклонений от Идеала закона. Эти выводы Пирса утверждают, что утверждение WVO Куаина, о возможной множественности Истины, согласно Теории Эволюции Космоса Пирса, получается несостоятельным, и есть просто неверной интерпретантой истинного положения вещей в этой области, что так удачно прояснено Пирсом. Хотя согласно Тезиса Дюгема-Куайна вполне возможно неэлиминировать Гипотезу множественности Истины Куаина, как альтернативную теорию, требующую глобального исследования, хотя моё аргументированное мнение здесь и логически, и философски указывает на несостоятельность гипотезы Куаина, хотя бы на основаниях проблемы немножественности Сущего, доказанной ещё Зеноном Злейским---Regressus ad infinitum в обосновании Зеноном Элейским немножественности сущего, и того, что обосновывающий всякое достоверное знание Закон априорного Тождества, в своём Абсолютном исчислении, не допускает множественности Истины, иначе он несостоятелен, а с ним и достоверность Знания, ведь всякое утверждение отрицающее Закон Тождества, отрицает и самое себя. И тут нужно согласиться с С.Крипке, что Тождество может быть только Априорным, ибо: дефиниция Тождества, как полное соответствие во всём, отвергает устанавливаемое независимо тождество ввиду того, что это уже обозначение разными знаками, что исключает собственно, само устанавливаемое Тождество, что характерно и для природы кодирования информации в ЦНС, а классическая запись А≡А, это самореференция и потому явно ошибочное утверждение, логическое же утверждение Тождества, как следствия или абстракции от объектов действительности---всегда неполно, ибо критерием Истины есть практика, так что с С.Крипке нужно полностью согласиться, и тем сохранить непротиворечивость Объективности процесса познания. Вывод в том, что первенство правоты здесь безусловно на стороне Пирса. Моё дополнение в том, что идеальная методология истинно научного познания---есть философски ассоциированный Холизм разносторонних научных направлений Познания, что есть следствием доказанных мною новых верифицирующих Тезисов в философии: Теория Истины … ∃∀ и Тезис обобщённости философского абсолютизма (ТОФА).
      ТОФА, {“Для всех определимых функций и неопределимых функций сознания, выполняется установка их философского учитывания, независящая от конструктивных возможностей, производящего (на их основе) знание, мыслителя (т.е. априорно)”} по Принципу системности, Принципу соответствия и Тезисам Дюгема-Куайна[/b]. Это возможно к осуществлению исключительно по самой Природе Сознания, что и обнаруживает в истинной (Аналитической---согласно Теоремы Гёделя о Полноте) Философии, Магистральную к Истине Методологию Топики  сознания, которая сама по себе невозможна к полноте осознания (т.к. представляет Личный Духовный Универсум Всеобщности, как Образ и Подобие Божества, а Универсумы и Божество---неописуемы, даже если задаются Абсолютно единичным Предикатом, типа---Быть). Но при совпадении Природных Интенций сознания и их опредмеченного прояснения в Предметном Сознании, в Тезисе «Это есть то», как раз и возникает то Единство сознания, которое Монадически описуемо Законом ”Истина (необходимое) следует из всего” - (Дунс Скот, Джон Льюис), что и подаёт прагматические условия для установления философской рефлексии в Продуктах Мысли, согласно данного достижения Мыслителя, которое только и может отвечать условиям Философии Прагматизма Ч.С.Пирса. И именно этот Философский Феномен схватывания в сознании всей возможной общности мышления, как раз и наблюдается в Феномене реализации мыслителями философских фактов. Истинность последнего утверждения следует из многовековой практики наблюдаемости внолне удовлетворяющих утверждаемому, совпадений Философских утверждений Пророка Моисея и Философии Парменида, Платона и Аристотеля; Христа, Давида и Сократа; Иустина-Философа, Оригена и Лейбница; Христологических Догм Соборов, Св. Софрония (Сахарова) «Старец Силуан Афонский» и Ч.С.Пирса; и т.д., что именно подтверждает то, что в самом Сознании человека уже изначально вложен естественный закон распознавания Всеобщностей законов Природы, а с ними и Познания Божества (проф. А.П.Лопухин Рим.1:20. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны), что и обнаруживает самая вершинная, Философская форма исследовательского Познания, но это и есть Божий Промысл и Заповеди Его---“Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). И становится понятным, что выведенный мною Принцип ТОФА---как раз-таки и описывает Всеобщую Природу, всем нам от Бога дарованную, нашим Великим Феноменом----Сознания и Разума. Добавить здесь можно только то, что если философско-аналитически ориентированное сознание в состоянии распознавать сравнение интуитивно данных подобий с действительностью и их сравнительную качественность через обобщительный анализ верно постигаемого, в сравнении с интуитивными интенциями постигаемых фактов, то значит в Интуитивных интенциях имеется нечто столь эталонное, что можно назвать родственником (Подобием) Истины. Это и даёт основания утверждать, что методология истинного научного познания у нас в сознании уже априорно имеется, и эти мои выводы, опять же, согласуются с выводами Пирса и противоречат выводам Куаина. Да и сама Единственность Истины, согласно Принципа системности уже априорно задана единственностью Личности Человека, так что, опять же, с Куаином невозможно согласиться в его концепции множественности истины, не впав в неэлиминируемое, обессмысливающее нахождение модели в действительности---противоречие.

[Пелюлькин]

Часть 2

 Уже из этих мною доказанных Аргументов, как вершинных Истинных оснований предельного Познания, можно смело переходить и к анализу Теории Субъективной Реальности (СР) Давида Израилевича Дубровского. И необходимо указать, что согласно выводов Интуитивистской Логики Брауэра-Хейтинга, все Истинные высказывание никогда нетождественны друг другу, и подтвердить этот логический факт тем, что он приемлем для описания моделей действительности, ибо (по У.Найссер, Ж.Пиаже) всякий перцептивный акт исключительно индивидуален. И отсюда можно заранее указать, что факты Кодирования и декодирования в ЦНС, вообще-то, как и перцетивные акты, включены в эту жёсткую индивидуализацию мыслительных актов и восприятия, и всвязи с этим вряд-ли возможна полная расшифровка Кодированной в ЦНС информации, но вот исследование паттерных различий обеспечения Смысла речи человека (как Мета-высказывания о более предметном) вполне перспективны в деле подтверждения достоверности юридически значимых показаний и проверки на честность, а также проверки на предметную паттерную подтверждаемость современных теорий психологии и теорий сознания. И вот тут-то эту роль Мета-утверждений в области Теорий Сознания---нужно всё-таки оставить за Аналитической Традицией в Философии, что наиболее полно отвечает Теореме Гёделя о Полноте, что давайте и сделаем, как принятие выдвинутого мною выше этого дедуктивно достоверного концептуального каркаса для осуществления достоверного Познания в Области Природы сознания, вообще.
   Ещё одной из ключевых концепций в рассмотрении этого вопроса: "А есть ли знание нейро-механизмов---Мета-знанием о Человеке?", есть тот факт, что согласно С.Крипке, Метафизикой вообще и Природой Сознания, в частности, есть выявляемая его "Теорией референции" каузальная Онтология (которую Крипке отнёс к понятиям модальности---«возможно» «необходимо», отнеся её к области метафизики, став, таким образом, первым американским аналитическим философом, открыто заявившим о том, что он занимается исследованиями в области метафизики). В более детальном рассмотрении это имеет следующий формат: в Сознании имеет место умопостигаемая «возможность», как мыслимое умом поле деятельности, и также мыслимая умом и выделяемая к исполнению Волей---«необходимость», являющие Субъективную Реальность (СР) в преобразуемой действительности, и «необходимость» тому быть именно так, а не иначе, в действительности. Из этого со всей очевидностью заметно, что Сознание вообще имеет Качественное Подобие с Природой Действительности, а значит имеет такого же типа Подобие и со своей собственной Природой, и потому Сознание в Субъективной Реальности (СР) своего существования, имеет все возможности Истинно Объективно представлять к Познанию полноту всей той действительности, которая имеет место и в которой мы все как раз-таки и находимся. И тут есть необходимость вспомнить, что я описывал про Ноэтико-Ноэматическую форму человеческого познания, как объективное движение к Истине познанием через существование.

     Все научные и социальные сферы, должны в Истине совпадать, как нечто Целое, и тут пример от Pipa очень и очень точный. Ибо цельность явления Грозы и Волны такова, что вне чего-то малого---явление Грозы, Волны---не будет собственно тем, чем мы его называем, хотя мысль даёт исключительный инструментарий к исследованию, ибо в мысли можно соединять несоеденимое и разъединять неразъединимое, но в окончании исследования, всё должно привести обратно к Целому. Ведь и в обыденном познании наше мышление схватывает познаваемое Ноэтично, как подобие тому, что---как Умно понятая Этика человека формирует его будущие поступки, (то Подобно) так и Законы природы формируют факты будущей действительности, потом отделяется полученная Ноэза от Субъекта, как формирование Ноэмы, а потом снова приводится и эта Ноэма к Целому, в Эпохе. И в Эпохе уже каким-то недомыслимым Интенциональным образом мыслится Единство Человека, Мира, Сознания, Бытия и Космоса, что и есть искомая философичность сознания и именно философы в состоянии в Философских актах эти Интенции делать Ясными. В.Н.Порус - 67 - Реальность бытия оказывается ни чем иным, как вмешательством познающего разума, который разрушает сингулярность целостного и непрерывного универсума вещей (такое представление об универсуме Пирс называл "синехизмом" от др. греч. syneches -  непрерывность), "вырезает" из него вещи и их отношения, устанавливает общие законы их строения и функционирования [Что в современной философии связано с понятием Темпоральности (вошедшего через экзистенциалистскую традицию для ассимилирования ретенции и протенции, как личных и интерсубъективных универсалий раскрытия сознанием реальности), в которой Темпоральность человеческого бытия (как Скрипт-Репродукции сущностной объективности сознания), как феномен сознания {аппелирущего ко всей интеллектуальной наследственности в проявлении языка у целых сообществ, и этим---в Разработке С.Крипке---Есть способ и Возможность установления Максимально возможной Истины, которую только можно установить}, противопоставляется вещи и отчужденному (бескачественному, навязчивому, подавляющему) времени]. "Внесение разума" в иррациональную действительность (по Пирсу) осуществляется в практике опыта субъекта, и в такой прагматическом истолковании, устанавливаются условия верификации суждений, рационализирующих мир, придающих "существованию" статус "реальности", как объективное преодоление несовместимости физического объективизма и трансцендентального субъективизма, в установлении Мета-знания о интерсубъективно приемлемой Истине о Природах мира, Бытия Сознания и Времени (здесь надо учесть, что если ”Истина (необходимое) следует из всего”---Закон импликации Строгой (Дж.Льюис), то индифферентность Истины к отрицанию как раз и подаёт то истинно интерсубъективно инвариантное знание, которое естественно то же самое и в физическом объективизме, и в трансцендентальном субъективизме, и даже в всех верно рассуждающих и верно познающих, что и есть истинная верификация в компетенциях научно-философских сообществ).
       И в настоящее время используемый современными прагматистами (Н.Решер и др.) "реализм" Пирса гальванизируется в современных течениях "научного реализма" (У.Селларс, Дж.Смарт и др.). Общим моментом для большинства пост-позитивистских течений является уверенность в том, что "концептуальный каркас" научной теории (или здравого смысла) является свободно сплетаемой разумом сетью, которая, будучи "наброшена" на универсум, трансформирует его в "реальность-для-нас", делая её понятной. Теория – есть схема конструирования и объяснения фактов, и, хотя между сторонниками этой идеи имеются большие разногласия относительно генезиса и оправдания выбора теорий (в концепциях и методологиях которых, как в зеркале, отражается столкновение противоречащих (а точнее Амбивалентно проясняющих) друг другу сторон пирсовской "фанероскопии"), влияние Пирса на современные дискуссии по этому вопросу очевидно351. В.Н.Порус

  Тут конечно epoche имеет не совсем ту структуру, которую описывает Гуссерль, ибо Гуссерль описывает epoche, как явление наблюдаемое при воздержании от суждения, хотя при таком воздержании epoche просто легче заметить, как нечто нам присущее, и в форме Гуссерля---epoche может быть рассмотрено при включении в познание религиозного контекста, как это предложил Ниниан Смарт, а вообще, Эпохе есть как имплицитным (в смысле Гуссерля), так и эксплицитным (в моём и Пирса смысле) переводом познанного материала в единство с собственной личностью, как образование Интуиции этого материала в Ментальной преднамеренности Интенсиональности, как обретение познаваемым материалом своей топологизации в сущности Природы сознания, как единства личности с познанным через сознание Личности, что полностью соответствует и Тезисам Дюгема-Куайна.
    В этом представленном мною конструкте, очень хорошо видно, что в Мозгу познаваемое только обозначается Символами (знаками мышления), что тоже может мыслиться в сущности, как подобие предметных отношений в охвате некой теоретической интерпретацией, но сама сущность Сознания---Качественная и есть Универсум Духа (Квази-ум Духа), как Самость (Эго), который мыслит всё в единстве с Универсалией Единства Разума в Словесном Квази-уме Души, но не как самореференция, а как определяемая Умной Душой словесность Познания, в подобии с данным Душе Богом в Образ и Подобие Себе---Мета-Имени, которым Душа мыслит подаваемое в Совести, как возможности Единства Духа, Души, Тела и всех умных сил и Космоса---в Истине (Боге). Про что и говорит Евангелие Евы - Про Макрокосм и Микрокосм в человеке - ...Я был на высокой горе, и узрел великого человека и рядом маленького, и услыхал громовой голос, и приблизился, чтобы расслышать глаголемое. И он изрёк: "Я - ты, и ты - Я, и где ты, там и Я, и Я во всём, и где бы ты ни пожелал, собираешь ты Меня и, собирая Меня, собираешь и себя....
   В этом случае как раз исполняется Принцип Инвариантности кодированной Мозгом информации Познания, ея особой индивидуальности и даже феномена Интерсубъективности, как Интуиции окружающего нас мира, в словесной Природе сознания Души, но в сущности исполняемой Универсумом Личности, как Всеобщности Духа. И хотя наши продукты познания (как результаты Познания) всегда остаются ничем иным как ФИКЦИЯМИ, но именно в умном познании наблюдается тенденция к приближению к Истине, как обнаружение движения к Единству в Истине и тем самым и обнаружение Объективного родства Сознания и Истины, что и было описано Линдой Ветцель (Стэнфорд) согласно Бесконечного семиозиса Пирса, как Типы и Токены.
  
    Прошу понять, что сама инвариантность продуктов познания к физическому их носителю, с возможностью восприятия их к различному перекодироваению в другой личности на ея другой естественный код---точно говорит о том, что Кодовое в мозгу представление Информации сознания---не есть тем самым инвариантом и Метауровнем к познаваемому, как познание Качеств Природы познаваемого (но только как Имплицитная информация Субъективной Реальности, в ином случае противоречащая ея восприятию). И потому только Интерпретанта всего этого Сознанием (именно как Метауровень обобщения) может быть выделена, именно как Метауровень, отвечающий всем признакам Метаязыка, согласно вообще максимально возможной к познанию Истины---∃∀ (как я это описал в письме на сайт Д.И.Дубровского). И только ∃∀ форма Мета-организации продуктов познания в системах Сознания, может представлять Метаязык Сознания, в котором представленна и вся апперцептивная масса Сознания и в котором может раскрываться интеллектуальная индивидная наследственность. Из этого следует (⇒) (или это влечёт (╞)), что закодированная имплицитная информация в мозгу, вполне может быть представлена в имплицитном подсознании по умолчанию и всегда, что не достигая Метауровня, так и оставаясь подсознательным посредником в сознании Индивида, и для для продвижения к Истине познание этого уровня не имеет решающего значения, а вот философичность сознания---как раз-таки и имеет все условия Подобия с Метаязыком (∃∀) и продвижения к Истине, и потому этот уровень обнаруживается сознанием и есть принципиально общим для любых индивидов и их групп. Но эта философичность --- ∃∀ возможна только в словесном сознании человека, и инстинктивное сознание животных достичь этого уровня не в состоянии, как детерминированное инстинктами. Тут ещё уместно напомнить тот факт, что осознанное манипулирование имплицитным материалом сознания---имеет смысл только для экспликации этого материала. Отсюда тотчас же следует, что Имплицитное Единство сознания, охватывающее всю структуру личности, должно, для более Эксплицитного глубокого знания, сузиться от Имплицитного Существа личности Индивида сознания, до Эксплицитного Существа личности Индивида сознания. И именно для Экспликации уместно осознанное манипулирование материалом сознания. Разница здесь очень высокая, и сужение сознания при Экспликации на целые порядки имеет меньший объём, чем Имплицитное сознание, но эксплицитный материал имеет больший приоритет ввиду как большей и широкой осознанности, так и большей глубины его логичности, в согласии с Волей Человека. И если мыслитель постоянно упражняется в Аналитической экспликации самого разнородного материала своего сознания (вне установок игнорирования поступающего к Экспликации), то он именно философски тренируется воспроизводить в сознании и имплицитно представленный материал его личной апперцептивной массы, что так или иначе участвует в процессах Экспликации, и осознанный материал всё легче поступает к осознанию и всё надёжней фиксируется в памяти. Потому и люди высокого аналитически интеллектуального труда (философы, математики) имеют столь богатую осознанную фантазию, и в состоянии организовывать громаднейшие объёмы самого разнородного интеллектуального материала, и только увеличивают свой профессионализм. В тоже время, не практикующие такой истинно исследовательский тип мышления---порой и не находят что вспомнить, ввиду того, что Экспликации не ожидается, а имплицитно данный материал далеко не обязательно будет дан как осознанный, в связи с его практически идентичной кодировкой как имплицитного материала, который можно вспомнить только в очень узких условиях (если он когда-либо был осознаваем). И таким людям практически нечего сказать, несмотря на неплохое обучение. И понятно, что труждающиеся на аналитической ниве умы---суть просветители, как обучающие, чему сами научены.
     Вообще, результаты моего представления роли исследования кодирования в ЦНС таковы, что хоть на Полиграфе и возможно сказать и различить, врёт человек о том, что нечто было с ним в действительности, врёт ли он о таком в отношении человека, как ему кто дал такое указание, или как установку о нём сказанного, или что происшедшее расследуемое событие было сделано по указанию какого-то лица, или говорится о реальных событиях, но они приписываются совершёнными другим лицам, видел ли он нечто, или услышал о нём (ибо есть мыслительные процессы не идущие в темноте, и есть происходящие только при условии их слышания непосредственно), --- что возможно именно ввиду того, что такие различные типы информации имеют различный состав паттернов частот их оформления различными автоматизмами кодирования паттернов и через совокупности паттернов, в ЦНС.
     Но в исследовании самого феномена Сознания, как связи с Истиной, исследование кодировки имплицитной информации в ЦНС не будет иметь решающего значения, но только нечто подтверждающее, ибо решающее значение имеет Сама Природа Сознания и это есть то общее, что имеет каждый, а кодировка всегда очень индивидуальна, и потому решающее значение имеет именно ФИЛОСОФИЯ этих вопросов о Природе сознания, а исследование кодирования в ЦНС---это лишь инструмент в таком исследовании, и потому Аналитическая Философия Феноменологии Сознания---это самая мощная форма исследования Природы устройства мира. Но, опять же, это было бы невозможно если бы человек не был бы создан по Образу и Подобию Божества (Истины всех Миров), именно того Божества, Кто устроил весь этот Мир, как Первопричина всего сущего, того Божества---Кто суть Родственник нашего человеческого Познания, и именно того Божества---Кто существует на самом деле и не перестаёт и никогда не перестанет быть Истиной. И это понятно именно через философские вершины. И тут становится понятным и весь спасительный смысл Кредо Веры: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), как Типы Смысла через опредмеченные познанием Токены, что это умное движение к Богу, Сам Бог исполнит тем, что и Осилит, и Узрит, и Осуществит Бог всё для человека во благо и спасения, преблагого вечного присножительства, Своей Волей Божией.

  1Кор.13:11 Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познáю, подобно как я познан.

   Это и философично мыслящие гении заметили: «Об истине никогда нельзя говорить, как о предмете понимания, но только как о предмете веры». У. Блейк.

    Создатель — один из ключевых образов в творчестве Блейка. На гравюре из «Песни Лоса» изображен демиург Юрайзен, который молится перед созданным им миром. Это третья иллюстрированная книга из серии «Континентальных пророчеств», которые Блейк рисовал вместе с женой.

    Я совсем не зря вписал к концу ВВЕДЕНИЯ назидательное Слово Апостола - 1Кор.13:11 Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познáю, подобно как я познан, ибо эти истинно Премудрые слова в Духе, указывают, что всякий акт прихода к Теории, Идее, Гипотезе и даже просто элементарного говорения---есть актом сознания, описываемый как именно акт узнавания/ угадывания, как "Радикальный Конструктивизм" (в смысле Эрнст фон Глазерсфельд, У.Матурана, Ф.Варела, Пауль Вацлавик, Хайнц фон Фёрстер), как Чарльза Пирса Абдукция, и безусловно таковое может быть теоретизировано только в Аналитической Феноменологии (Э.Гуссерль, Э.Левинас) или Пирсовской Фанероскопии, что практически идентично, хотя Феноменология Пирса лучше всего подходит для этой цели. И именно "Радикальный Конструктивизм" удивительно точно преподносит, что в предметном сознании человек всю жизнь учится точно угадывать свои собственные Интенции Квази-умов Души и Духа, в их Телесных (мозговых) Индекс-содержащих Символов Мышления. И сам Смысл этого действа ума, как Квази-умов Духа, Души, Тела---наводит на очень серьёзные мысли, интерпретирующиеся исключительно религиозно, ибо мыслится явно никак недосягаемое человеком, но всё же могущее быть достигнутым, но только верой как Кредо Веры: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). И только истинная Религия может обеспечить надёжность этого, казалось бы, Авантюрного предприятия. Как сказал Франк Семен:

  Жизнь, как она есть, бессмысленна и в индивидуальных проявлениях, и как общая жизнь человечества. Нельзя противопоставить её нынешней бессмыслице некое будущее состояние, ожидающее человечество как награда за его страдания и безмерные усилия. Но смысл жизни всё же есть. Он обнаруживает себя в том, что мы сознаём бессмысленность нашего исторического, материального бытования. Действительно, признать его бессмысленным – значит знать, что смысл все же есть. Он явлен в Истине Богочеловечества: «Условия смысла жизни самоочевидно осуществлены, несмотря на эмпирическую бессмысленность жизни» [Франк Семен 1992, 195].

   Безусловно, эти истины даже Экзистенциально разумел уже в те далёкие и тягчайшие военные годы, фронтовик, Давид Израилевич Дубровский. И великого уважения к нему ради, отвоевавшему и мою грешную жизнь, Д.И.Дубровскому, я не позволю себе несерьёзно подойти к исследованию и критически дополняющему осмыслению, его большого Интеллектуального Наследия, в обсуждаемой мною его работе.
   Во-первых, я вижу, насколько Давид Израилевич человек трудолюбивый и скрупулёзный в подходе к изложению идей и результатов исследований работающих с ним в одном русле философов и учёных, и благородным будет столь же внимательно и скрупулёзно исследовать и труд Давида Израилевича.
   Во-вторых, я считаю, что сам факт глубокого и уважительнейшего исследования труда сильного мыслителя, каким безусловно и является Давид Израилевич, есть одна из наиболее высоких степеней уважения к мыслителю, ибо вдыхает особую жизнь в его труд. Это вдохновение уважительнейшего приобщения самой сути мыслителя, его мыследеятельности, в самом Торжестве этого высокого Познания, не постыдит ни самого мыслителя, ни уважительнейше начинающего жить, восхитившим его самого, таинством раскрытия мыслителем даже предания Древних, с напутствием следовать ему, и принятием этой эстафеты высокой интеллектуальной культуры, в раскрытии архетектоники структуры своей Личности, через познание окружающего мира и соотвественно себя самого. И дав столь чудесный плод, животворится и жизнь и даже смерть того передающего эстафету Знания мыслителя, как то, что плодоносит лоза жизни мыслителя и этим приобщая к бессмертию, как его самого, так и последующих ему. И следующему, принимающему эту великую и торжественную эстафету, уже намного легче принять эти плоды Разума и передать эту плодоносную эстафету другим, ибо таковое уже имеет место. И вне глубочайшего уважения---такое приобщение к Высокому Познанию невозможно, ибо и дети не могут постичь таящейся в их родителях Премудрости и даже таланты владением языком, если они неуважают Родителей. И этот живоносный Закон Завета Божия, на скрижалях Моисеевых: “5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли”, животворит высокую интеллектуальную культуру Просвещающих человечество мыслителей, передачей эстафеты своего Высокого познания всем, кто в состоянии и желает возродить этим просвещением, свой ум, что я отписал и своим постом---Вселенский Разум... и философия взаимоуважения, ещё до знакомства с трудами Давида Израилевича.
  В-третьих, как дети пользуются свободно интуицией своих почитаемых ими родителей, так и не менее благородным и помогающим, в деле пользования интуицией почитаемого им учителя,---есть и достоинство верного Высокого Познания. И тут уместно вспомнить, что все невежды столь самолюбивы, что не способны ни к какому достойному уважению к умным, а тем более к гениям, и потому губит невежд и дураков---их упорство в невежестве и беспечность в дурости, и это Проклятье ещё Премудрый Соломон в Притчах провозгласил (Притчи Глава 1:20-32). Так не будем же уподобляться сынам Погибели, и да со всяким почтением возлюбим мудрых мужей, тем более таких, как Давид Израилевич Дубровский, который в великих скорбях и кровь свою за наше будущее в Великой Отечественной проливал. Слава Героям, тем более если таковые премудры в сединах старости своей.