Пелюлькин, лучше скажи мне, что для ТЕБЯ воля? Как ТЫ ее ощущаешь? Как ты ощущешь ее проявления?
Теория, формулировки тут не катят.
У тебя есть воля? Она есть всегда, или временами?
Лично я на сформулированный таким образом вопрос ответил бы несколько иначе.
Несложно вжиться в то, что я сейчас опишу.
Представьте, что вам предстоит поднять большой вес. Штангу. Вы психологически готовитесь, медленно к ней подходите, тщательно, вдумчиво беретесь за гриф. Движения здесь очень легко могут перейти в осознанные. Сливаетесь со снарядом в одно целое и... поднимаете, или не поднимаете.
Вот это и есть проявление Воли. Но не перепутайте с мышечными усилиями.
То же самое можно описать и в случае купания в проруби. Там такая же подготовка.
Вот тебе ышшо материальчик от меня и
Ч.С.Пирса:
Безусловно, Познание---это никогда не могущий быть завершённым семиотический процесс, ибо предельное осмысление Закона cтрогой импликации CI Льюиса---“Истина следует из всего (понятого как универсум)”, задаёт полную индукцию познанием всего. А раз весь универсум истинно возможного будущего никогда не станет прошлым, то Истина действительно не выразима, и никакой предельный переход (как нам напяливает шляпу тот же Гегель, выдавая желаемое за действительное) невозможен, ибо в этом случае придётся предположить, что наше сознание может дополучить все истинные знания о действительности и их истинно обобщить, познав даже всю свою суть, совершенно не имея никаких представлений об обобщаемом материале и о его связи с действительностью. Более совершенного Абсурда просто невозможно представить.
Итак, познаваемое не отражается вполне в сфере рассудочного (но по умолчанию в некой ментальной максимальности, действующей апперцептивно), ибо эта сфера отражается без своего действительнол естества, как отвлечённое; но вне сомнения, самое это познаваемое в своей полной действительности есть и образ духа (если закон духовного развития верно понят), переходящего к самопознанию, ибо кого бы познавал дух, если бы он не познавал себя на степени предмета для собственного мышления? Если он только частью переходит в образ, то он уже не он, — и образует не себя, и познает не себя. Следовательно, по закону познаваемое, в своей полноте---есть полный образ духа. Но в самой действительности человеческой не то. Мы видели, что дух познаваемый не переходит вполне в отрешённое познание (в чём, впрочем, ежедневный опыт убеждает всякого внимательного наблюдателя); мы чувствуем, что мы сами не вполне переходим на степень познаваемого (объекта). Это ясно всякому,—яснее художнику. Но, устраняя всякие доводы, подверженные более или менее разумному сомнению, мы остановимся только на одной силе духа или разума — воле. Отрицать её (как неотъемлемую принадлежность разума) невозможно. Её логическую несомненность поймет всякий, кто вник в идею силы, как общего, как всесилы; а мы должны прибавить, что она ясно выведена Гегелем в отделении о самоотрицающемся отрицании. Правда он её вывел, как свободу, и, следовательно, только как возможность (присвоив сознательно-ошибочно статус Сущности, как Закона), ибо таково свойство и такова сфера его мышления; но свобода в положительном проявлении силы---есть воля.
Но воля, как присущая сила разума, никогда не переходит когда-нибудь на степень предмета познаваемого (или объекта). Всякая мысль, вступая в мир явлений, вступает в тоже время в область необходимости и уже не представляет никаких признаков воли, да и воля сама не переходит в образ познаваемый. Действительно, пусть человек задумает в себе хотя самую простую задачу: хоть легкое движение тела, поворот головы направо или налево, подъем или опущение руки. До исполнения он чувствует себя свободным; он чувствует, что воля его решит, совершить ли ему движение и в каком именно направлении. Исполнено ли движение, — где тогда следы воли?, и по каким признакам узнаёт рассудочное познание её присутствие? Сам человек стоить в недоумении, с неразрешимым вопросом, — не был ли его выбор делом необходимости? И значит воля для человека принадлежит области до-предметной, как некой Природе совершаемого. И эта Природа такова, что "СВОБОДА хотеть или не хотеть в человеке не больше, чем во всех других созданиях. Там, где возникает влечение, для него существует достаточная причина; поэтому влечение... не может не последовать, т.е. следует по необходимости. Следовательно, свободой, которая была бы свободой от необходимости, не обладает ни воля человека, ни воля животных" (Т.Гоббс О теле // Сочинения в 2-х томах. Т. 1, М., 1965. С.202), но результативность разумно направленной воли человека и воли любого животного---безусловно различны, как тот факт, что размная воля человека качественно более свободна вообще, максимальность чего весьма заметно на опыте человеческого познания, в философском разумении этого самого познания.