сознание и психика одно, а мозг с его автоматическими рефлексами - другое
мозг и все тело - проводник между сознанием-психикой и миром
представим, что у нас есть только мозг. И што? Да, ничего. Вообще ничего. Ноль.
наше тело все прошито нервами с рецепторными окончаниями опять же по всему телу. Так что отделять тело от мозга неверно.
"сознание в мозге работает"... Ну скажут же. Пенек, блин.
Всё верно пишешь. Сознание трансцендентально, и мозг и всё тело---это репрезентативные знаки, наполнение смыслом которых не происходит только в теле, но в интуитивном переживании сознания, как некая Интеракция. Вот краткий обзор некоторых философских теорий сознания:
Теории сознания, предложенные современными философами, мягко говоря, очень разнообразны. Они отражают широкое (должен ли я сказать дикое?) разнообразие философских идей, и эти идеи борются друг с другом в рамках современной философии сознания. Мы исследовали некоторые из ведущих философских теорий сознания; модель множественных проектов Деннетта (гетеро-феноменология объективных вербальных «нарративов»), сенсомоторную теорию О'Ригана и Ное (сознание как воплощенное сенсомоторное взаимодействие с миром), биологический натурализм Сирла (теория Биологического натурализма, представляющая единую, качественную субъективность, в которой «квалиа» и «сознание» сводятся к одному и тому же (что мы считаем обычно феноменальным сознанием) как единое целое), натуралистический дуализм и панпсихизм Чалмерса (сознание – фундаментальное, но не материальное свойство Вселенной, связанное с физическим благодаря фундаментальным психофизическим законам информационистского панпсихизма), теории более высокого порядка (ТВП (НОТ)---объясняет осознанные ментальные состояния вне обращения к их физическим или нейрональным коррелятам, как отношения между неосознаваемыми психическими репрезентациями такими, что осознаваемые психические состояния возникают из репрезентативных психических состояний, которые не осознаются, и Сознание возникает во взаимодействии между состоянием более низкого порядка и состоянием более высокого порядка), экстерналистский репрезентационализм Тай, Дретцке (репрезентационалистский подход считает феноменальное идентичным содержанию репрезентаций, и изгоняет содержание феноменального сознания из человеческого разума во внешний материальный мир, поясняя квалиа, как не зависящие от разума физические свойства материальных объектов во внешнем мире, которые наш мозг осознает, создавая их репрезентации посредством паттернов активации нейронов. Поэтому, изучая мозг, невозможно узнать ничего нового о качественных свойствах осознаваемого переживания), нейрофеноменологию Варелы (с.90, как такую фундаментальная форму сознания, что называется (вслед за феноменологической традицией) «предрефлексивным самосознанием», в котором переживания мною испытываемые, – мои, и есть «Я», которое переживает опыт, и это «Я», к которому опыт относится, и есть воплощенная самость, это самое предрефлексивное самосознание, таким образом подразумевающее отсылку к физическому самосознанию – предрефлексивному переживанию физической субъективности, или эмпирического воплощения), рефлексивный монизм Велманса (с.91, описание переживания «проецирующегося» в том смысле, что, с точки зрения испытуемого, он находится в феноменальном пространстве вне мозга, а не в области нейрональных причин его возникновения или его коррелятов, причём эту проекцию не следует рассматривать как механизм, который действительно что-то куда-то «передает») и, наконец, теории виртуальной реальности Метцингера и Легара (с.92, Легар - интерналистская теорию сознания, основанная на теории косвенного восприятия, что когда мы воспринимаем мир, на самом деле мы вступаем в контакт не с внешними физическими объектами самими по себе, а только с их феноменальными репрезентациями или образами, созданными в виртуальной реальности мозга: в сознании; Метцингер - Феноменальное переживание как бы сверлит феноменальный туннель, возникающий в мозге, который есть чрезвычайно избирательное и узкое отражение фактической физической реальности, лежащей вне нас, воспринимающей чувствами только крошечную долю физической информации, постоянно бомбардирующей, и наш мозг может репрезентировать феноменально лишь какую-то ее часть, однако такое феноменальное переживание создает в туннеле единую модель мира).
Если рассматривать сильные и слабые стороны этих теорий, то ясно и очевидно, что философские проблемы сознания еще далеко не решены. Сильная сторона бихевиористских или элиминативных подходов (модель множественных проектов; сенсомоторная теория) в том, что они предлагают избавление от «трудной проблемы», но их слабая сторона – что они отрицают существование феноменального сознания и квалиа – тех самых феноменов, которые они, как предполагается, должны объяснять! Отрицать феноменальное сознание – все равно что отрицать свое собственное субъективное существование: это очень неудачный ход для теории сознания, и это очевидно.
Сильные стороны экстерналистских подходов (экстерналистский репрезентационализм; нейрофеноменология; рефлексивный монизм) состоят в том, что им не приходится объяснять, как квалиа возникает из процессов в мозге или где в мозге находится содержание феноменального сознания, потому что они утверждают, что содержание сознания находится не в мозге, а в окружающем мире. Их слабые стороны – в том, что качественное содержание сознания невозможно найти во внешнем мире, и при этом нет никакого физического механизма, который мог бы проецировать феноменальные качества, которые мы переживаем, из мозга обратно в окружающий мир и накладывать их на внешние объекты. Так что для них остается тайной, как возникают феноменальные свойства мира, где они находятся и как они там оказываются.
Сильные стороны теорий виртуальной реальности (Метцингер, Легар) состоят в том, что они могут объяснить внутреннее переживание (и связанный с внешними стимулами, и независимый от них) действием одного и того же механизма: виртуальной реальности в мозге. Их слабые стороны, что им приходится иметь дело с: объяснительным разрывом (как нейрональные импульсы создают феноменологию) и с недоверием всех тех, кто отказывается верить, что мы – не биологические организмы, непосредственно существующие в материальном мире, а некие феноменальные нейробиологические модели – «аватары» биологических организмов, созданные мозгом и живущие в модели мира, существующей лишь в нашем мозге, но неспособные избавиться от иллюзии «бытия в мире».
Где-то там, глубоко под ногами и выше неба, есть настоящий мозг, настоящий череп и непроницаемо темный материальный мир, в котором перемещается гигантский биологический организм, с которым мы путаем себя. Наш феноменальный мир – просто нейро-феноменальная система навигации, которая ведет этот гигантский организм через темный материальный мир; мы сами, всегда находящиеся в центре своей модели мира, – всего лишь виртуальные пилоты этой системы навигации. Так что теорию виртуальной реальности не так-то легко принять, ведь она подразумевает, что мы живем в грандиозной иллюзии, подобной «Матрице», и это неприятная правда, если правда вообще существует!
Различные философские подходы не могут прийти к согласию в вопросе о том, какова природа сознания, или о том, где оно находится (внутри мозга или во внешнем мире). В отличие от эмпирической науки, в философии не следует надеяться, что авторы разных подходов когда-нибудь найдут общий язык и создадут общепринятую и общую теорию. Задача философов – исследовать и аргументировать радикально различные мировоззрения, чтоб выяснять, как далеко каждый метафизический ход мыслей может нас привести, если его последовательно развивать. Иногда их размышления уводят нас довольно далеко от эмпирической реальности или, по крайней мере, от того, что можно назвать эмпирически вероятным или поддающимся проверке.
Однако ученым-эмпирикам полезно знать о различных философских альтернативах, ведь каждая эмпирическая теория обязательно связана с теми или иными неявными философскими основаниями. В истории психологии сторонники интроспекции, гештальт-психологи и бихевиористы следуют не только разным эмпирическим подходам к сознанию, но и, возможно прежде всего, разным философским представлениям о том, что такое наука, что такое разум и какие методы являются научными. Общий эмпирический подход, который тот или иной ученый применяет к сознанию, основан на его предшествующих философских предпочтениях или интуитивных гипотезах о природе науки и сознания, осознает он эти предпочтения или нет.
Зная о различных философских альтернативах, можно легче понять и аргументировать свои собственные фундаментальные метафизические взгляды или отклонить те идеи, которые кажутся нам эмпирически неправдоподобными (или просто безумными), а затем связать философскую теорию, которая кажется нам наиболее обоснованной, с соответствующим эмпирическим подходом к сознанию.
