а некоторые "наблюдательные" товарищи начинают разбирать сороконожку
так все медики через это проходят
хорошо ещё, если как Илизаров,
а не как доктор наук Елена Малышева
Кстати, к вопросам психоанализа сейчас стало модно подходить такими же методами: "разбирать сороконожку".
Препарировать душу, так сказать.
Особенно умиляет, когда психоаналитик с западным мышлением притягивает за уши восточную философию.
Вот какую прелесть мне гугол любезно пропиарил:
https://www.live-and-learn.ru/catalog/article/psikhoterapevticheskaya-metafora-i-advayta-vedanta/"
Психотерапевтическая метафора и адвайта ведантаКак поставить лучшие достижения индийской философии – адвайта веданта – на службу психотерапии.
Начнём с того, что такое адвайта веданта. (Что такое психотерапевтическая метафора – вы знаете. А я ещё и напомню разок).
Адвайта веданта – это одна из многочисленных индийских философских школ. Как на Западе были неоплатоники или эпикурейцы, так, на востоке (в Индии) были тоже свои философские школы. Так вот – адвайта веданта – одна из них, идеалистического, причём, толка.
(Да, в Индии были не только философы-идеалисты, были там и философы-материалисты. Оттого и существенное уточнение).
Этот факт (что в Индии были а-теисты) очень удивляет и даже горько разочаровывает тех новичков, которые привыкли воспринимать Индию по аляповатым картинкам в уме – страну коров и поголовно истово верующих в Бога (или богов) – блаженных хиппи. Нет. В Индии были материалисты (атеисты) и это – хорошо.
«Почему же это – хорошо?» – спросите вы. Почему вы разрушаете наш миф об Индии-Шамбале, «рае на земле». Заповеднике монастырей и непуганых вероучений.
Потому что именно-то «непуганая» вера – и не стоит ни гроша. Вот почему! Да такого и быть не может, чтобы вера где-то была непуганой.
Когда-то монашествующего с 36 лет советского философа А.Ф. Лосева спросили: «Для чего философия, когда есть вера?» Он ответил: «Чтобы лучше понимать веру. Без понимания - вера превращается в ложное обрядопочитание».
Итак,
адвайта веданта
Главный тезис философии адвайта веданты звучит так: «Бог – реален. Мир – нереален. Бог и человеческая душа – одно».
Теперь условимся, что вместо слова «Бог» в индийской философии употребляют всегда слово Брахман. Итак, Брахман и только он – реален.
Так же как и Лосев, философы-индусы стремились к пониманию Брахмана – пониманию и постижению единственной реальной реальности. Но стремились они понять его – сидя на земле, пребывая в этом мире.
Получается парадокс невозможного: «Как понять реального Брахмана, если ты пребываешь в мире, который нереален?»
А что такое вообще: «реальное-нереальное»?
Вот какие существуют в философии уточняющие замены словам «реальное-нереальное»:
Реальное – оно же: реальность – истина – истинное – сущее – существующее – ничем и никем не обусловленное – беспричинное – вечно-неизменное – подлинное – совершенное;
Нереальное – оно же: иллюзия – неистинность – не-сущее – несуществующее – обусловленное чем-то – детерминированное – вечно становящееся-изменчивое – подобие подлинного – несовершенное.
Я перечислила эти ряды слов для того, чтобы сразу убрать любимую фразу «критиков» о том, что «как же мир нереален, когда кирпич падает на голову и это больно».
Мир не реален не в том смысле, в каком это понимает наш профанный язык и наше профанное воображение.
Мир не-реален в том смысле, что он – несовершенное подобие подлинного, он изменчив, он подвержен разрушительному течению времени.
Он сегодня – один, завтра – другой. Поэтому на него нельзя опереться. Опереться можно только на что-то реальное, неизменное, на ту устойчивую «точку опоры», благодаря которой «переворачивают» ту самую «землю». Чтобы дверь вращалась, нужны неподвижные дверные петли – как сказал Витгенштейн.
Даже в профанном языке есть это инстинктивное верное понимание «реального». Вот, например, «реальный пацан» – это пацан, на которого можно опереться. Не так ли? Неподвижные дверные петли.
Итак, вернёмся к познанию, постижению реального Брахмана. Или к тому, что Лосев называл
«Необходимость философии для лучшего постижения веры».
И вот ты пребываешь в мире: в философском понимании этого смысла – иллюзорном, то есть – в искажённом подобии некоего подлинника, не обладающим (в философском смысле этого слова) Бытием, все смыслы и значения которого – изменчивы, текучи, обманы и ложны.
Как же, сидя в таком мире – познать Брахмана, который единственное – подлинное бытие.
Наши язык и мышление – они полностью детища этого мира, очень несовершенные инструменты для познания Истины. Да для всего.
И вот тут возникает способ, уловка, хитрый инструмент – учение об использовании двух приёмов:
Адхъяропа и Апавада
Запомните эти слова и как ими пользоваться (ниже). Потому что вы теперь будете разговаривать со своими клиентами на сеансе психотерапии или психокоррекции, используя адхъяропу и апаваду попеременно.
Только так вы не заблудитесь в дебрях нашего несовершенного языка и только так сможете вывести вашего собеседника на ценный инсайт.
Разбудить его душу, которая как мы помним – Брахман.
В противном случае: пустые споры языком, горячие псевдологичные дискуссии, отвлечение от темы беседы, жалкие попытки в сотый раз объяснить «что я имел в виду»...
Что такое Адхъяропа?
Адхъяропа – это атрибуция чего-то Брахману. Это ответ на вопрос: «Брахман – он какой?» (Он как что?»).
Атрибут – это признак, имя прилагательное, описание.
Атрибуция – описание, приписывание кому-то или чему-то каких-то качеств.
Апельсин – оранжевый, круглый, сладкий.
Что такое апавада?
Апавада – это отрицание только что сказанного.
Вот я сказала, что из примера Витгенштейна следует, что Бог (или подлинное бытие) это неподвижные дверные петли.
Это – адхъяропа.
И тут же я говорю: «Но тем временем, вы должны понимать, что Бог – это, конечно же, не дверные петли».
Это – апавада.
Виртуозное владение адхъяропой-апавадой можно встретить в текстах «Упанишад».
Как только мы используем какую-то яркую метафору для описания Бога, мы тут же и берём свои слова назад и говоря: «но это на самом деле не так!»
Ведь «знание, полученное при помощи слов, подобно пальцу, указывающему на объект. После того как объект усмотрен, палец убирается, чтобы ненароком не быть принятым за объект познания».
Мысль о том, что «Бог – это неподвижные дверные петли» – это знание, полученное при помощи слов.
Как только вы поняли «что я хотела сказать», посмейтесь над моей метафорой, чтобы не превратить её в культ, в «непогрешимый догмат веры».
Психотерапевтическая метафора
Когда-то в своей статье Притча «Три греха» или как работать с психотерапевтической метафорой я написала, что: «и клиент и психотерапевт должны соблюдать условия игры». О том, что «вопрос о невмешательстве в ваши метафоры нужно оговаривать с клиентом — заранее».
Но если вы научитесь использовать инструмент индийской философии познания: адхъяропу-апаваду – и научите клиента мыслить в стиле «адхъяропа-апавада», то сварливо договариваться вам и не придётся!" (Елена Назаренко)
