Постнагуализм
09 октября 2025, 17:15:37 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

      Логин             Пароль
 
   Начало   Помощь Правила Поиск Войти Регистрация Чат  
Страниц: 1 ... 39 40 [41] 42 43 ... 48  Все
  Печать  
Автор Тема: Сброс из темы "Признаки или мерило духовного развития"  (Прочитано 21300 раз)
Птаха (+ 1 Скрытых) и 42 Гостей смотрят эту тему.
Крок
Старожил
*****
Online Online

Сообщений: 12134


« Ответ #600 : 07 октября 2025, 22:49:48 »

Случайно нашёл Елену в картинках:



Накаченные от 10000 шагов ноги, уставшие носить дом советов, села, думает, чёб ответить. Всё сходится...
Записан
Ксандр
Пользователь
**
Online Online

Сообщений: 970


Email
« Ответ #601 : 07 октября 2025, 23:53:45 »

помню была в той жизни елена... писала про нас с ненавистью...
Записан
Хозяин
Постоялец
***
Offline Offline

Сообщений: 2961



« Ответ #602 : Вчера в 08:25:15 »

Накаченные от 10000 шагов ноги

Колхозница, типа, доярка.. Есть за что подержаться. Черевички по последней моде.
Записан
En
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 66


« Ответ #603 : Вчера в 13:29:58 »

Для любителя размышлять лучший отдых и самый кайф - это думать о чём-нибудь.
Поэтому медитация для нашего брата - поначалу это как ломка для наркомана, и ведь как назло мыслишки приходят всякие интересные, кажется что если сейчас не пойдёшь за этим вопросом в размышление, то потеряешь важное понимание, до которого мог бы додуматься!

Был бы это (медитация) отдых, мы бы каждую свободную минуту отдыхали, и уже давно бы закончили практику...

Все дело в гедониститческой установке. И в ряд ли есть способ реально поломать ее чем то, кроме отшельничества. Как вариант внутреннего, как у того же Клюева. Но на такое мало кто способен.

Термин «гедонистическая установка» обычно используется в философии, психологии и социологии для обозначения устойчивой ориентации человека на поиск удовольствия и избегание страданий как главной цели или критерия действий.

Проявления гедонистической установки:

стремление постоянно искать приятные ощущения, комфорт, развлечения;

избегание боли, трудностей, скуки или любых неприятных переживаний;

оценка событий по шкале «приятно — неприятно», а не «истинно — ложно» или «полезно — вредно в долгосрочной перспективе»;

в более тонких формах — стремление к постоянным «положительным эмоциям» и нетерпимость к внутренней тишине, скуке или неясности.

 При этом удовольствие может быть не только телесным (еда, секс, комфорт), но и эмоциональным (признание, лайки, ощущение успеха) и интеллектуальным (остроумие, чувство правоты, решение задач).

В христианстве и последующей этике гедонизм часто воспринимался как низшая ориентация, противопоставляемая духовной жизни или добродетели.

В современной культуре гедонистическая установка усилилась с развитием массового потребления, рекламы и цифровых технологий, предлагающих постоянные «быстрые удовольствия».

В современном понимании гедонизм не “плох” сам по себе, но если он становится единственным ориентиром — человек попадает в «эмоциональную гонку» за новыми стимулами, теряя глубину.

 В духовных и философских контекстах (в том числе у Ауробиндо)

Гедонистическая установка рассматривается как витальное стремление — природный механизм витального уровня сознания, который ищет приятное и бежит от неприятного.

У Шри Ауробиндо это относится к нижнему витальному:

оно окрашивает восприятие, отвлекает внимание, мешает внутренней тишине и восприятию более глубоких импульсов.

особенно важно различать естественную радость психического и витальную жажду удовольствий — они качественно разные.

«Нижнее витальное ищет удовольствие как компенсацию, тогда как психическое излучает радость, не зависящую от условий.» — Шри Ауробиндо (Letters on Yoga)


Это тот механизм, из-за которого человек, едва ощутив внутреннюю тишину, сразу ищет, чем себя «занять» или «развлечь».

Гедонистическая установка здесь работает как автомат термостата: она поддерживает уровень «приятности», постоянно включая или выключая стимулы, не давая психике просто быть.

На уровне внимания

Внимание тянется к приятным объектам и ускользает от неприятных, даже если ум это не озвучивает.

В медитации это проявляется как:

внимание постоянно «проваливается» в приятные образы, фантазии, комфортные телесные ощущения;

если возникает скука, тупость или легкое напряжение — внимание «соскальзывает» в сторону, не выдерживая прямого контакта с моментом;

человек начинает бессознательно искать “особые” состояния, вместо устойчивого пребывания в том, что есть.

Очень важно: эта установка может быть тоньше любой мысли. Внимание реагирует до того, как ум что-то сформулирует. Именно поэтому в практике осознанности часто говорят о наблюдении не только мыслей, но и «тенденций внимания».


В контексте отшельничества и аскетической практики раннего и средневекового христианства, тема гедонистической установки (хотя термин тогда не использовался) — одна из центральных.
Христианские отшельники и пустынники рассматривали стремление к удовольствию как корневой источник страстей и главное препятствие на пути к Богу.

 «Страсти и грехи не существуют сами по себе — их корень в любви к удовольствию и к самоугодию.»

Плотское наслаждение (ἡδονή — hedonē, греч.) понималось не только как чувственное удовольствие, но как вся установка ума и сердца на приятное, комфортное, лёгкое, противоположная «крестному пути».

Например, Иоанн Лествичник в «Лествице» пишет:

«Любострастие есть матерь всякого греха… начало же его — неумеренное наслаждение чревом.»

Но «чрево» здесь символически — как центр всех чувственных и витальных стремлений, не только еда.

Отшельничество как радикальный способ “сломать гедонистическую установку”

Отшельники — египетские, сирийские, палестинские и др. — уходили в пустыню не ради романтики, а ради перекройки самой структуры влечений.

обнажала внутренние реакции ума и тела, заставляя монахов столкнуться с собственными страстями без отвлечений;

создавая «жёсткую среду», где гедонистическая установка не может питаться внешними стимулами, она постепенно разрушается или трансформируется.

Антоний Великий говорил:

«Кто хочет пребывать в пустыне, тот должен быть готов к битве с собой и с демонами.»

Здесь «демоны» — это не внешние чудовища, а олицетворённые страсти: чревоугодие, блуд, уныние, тщеславие и т.д.

«Отними у человека мирские удовольствия — и он или умрёт, или обратит своё сердце к Богу.» (Макарий Египетский)

Это не отрицание радости, а перенос центра гедонической установки с внешнего на внутреннее духовное: радость от молитвы, присутствия Бога, чистоты сердца.

Безмолвие и уединение — лишение ума стимулов, выявление скрытых влечений.

Молитва Иисусова и умное делание — постоянное возвращение внимания к Богу вместо блуждания за приятным.

Послушание / смирение — ломка своей воли, которая ищет лёгкого.

Конечная цель не просто подавление удовольствия, а замена ложной радости на истинную.

Отцы говорили:
«Кто отверг удовольствия мира, тот вкусит сладость Духа.»

Когда гедонистическая установка растворяется, человек обретает тихую, глубокую радость, не зависящую от обстоятельств.


Стадии:

Обнажение — осознание, как глубоко укоренена тяга к удовольствиям.

Борьба — сознательное стояние против привычек.

Сухость — переходный период ломки.

Духовный вкус — появление радости в Боге.

Свобода — безстрастие, устойчивость, внутренний покой.



Отцы говорили о вкусе сухости — это период, когда:

удовольствия мира больше не действуют как раньше,

а духовной радости ещё нет.

Это одна из самых трудных стадий: всё «прежнее» умерло, а новое ещё не открылось.

Евагрий называл это состояние ἀκηδία — уныние/скука, которое на самом деле есть агония старой установки.

«Акидия — это враг безмолвных. Она внушает отвращение к месту, к братии, к книге, к молитве. Это усталость желаний, ищущих себе опору.»


Стадия перемещения центра — “рождение духовного вкуса”

«Когда душа вкусит сладость молитвы — она уже не ищет другой сладости.»

После продолжительного внутреннего отрезвления начинается то, что отцы описывали как:

появление внутренней тишины, не зависящей от внешних условий;

тонкое чувство радости, покоя, света, возникающее во время молитвы и пребывания в Боге;

исчезновение прежней тяги к чувственным наслаждениям как главному источнику удовлетворения.

Лествичник говорит:

«Когда молитва становится сладостью сердца, тогда изгнан гость — сладость мира.»

У Евагрия — это состояние чистой молитвы (προσευχὴ καθαρά), когда ум стоит пред Богом без образов и желаний.
Это не эйфория, а устойчивая духовная радость (χαρὰ πνευματική), которая приходит не извне, а изнутри.


Стадия свободы — “безстрастие (апатейя)” и любовь

«Безстрастие — не бесчувствие, а свобода от принуждения.»

Высшая стадия описывается как апатейя (у Евагрия) или бесстрастие (у Лествичника).
Это не холодность, а состояние:

где нет невольных реакций на приятное/неприятное,

сердце не колеблется под напором страстей,

внимание свободно, ум прозрачен.

Лествичник:

«Безстрастный — тот, кто одинаково радуется и в почёте, и в бесчестии, кто не радуется удовольствиям и не сокрушается от скорбей.»

В этом состоянии гедонистическая установка распадается окончательно:

человек больше не ведом тягой к удовольствиям,

его жизнь управляется не витальной реакцией, а духовной любовью и волей.

Это соответствует опыту «вкушения Царства Божия внутри себя».
« Последнее редактирование: Вчера в 14:31:16 от En » Записан
Elena
Постоялец
***
Offline Offline

Сообщений: 1076



« Ответ #604 : Вчера в 14:43:37 »

Для любителя размышлять лучший отдых и самый кайф - это думать о чём-нибудь.
Поэтому медитация для нашего брата - поначалу это как ломка для наркомана, и ведь как назло мыслишки приходят всякие интересные, кажется что если сейчас не пойдёшь за этим вопросом в размышление, то потеряешь важное понимание, до которого мог бы додуматься!

Был бы это (медитация) отдых, мы бы каждую свободную минуту отдыхали, и уже давно бы закончили практику...

Все дело в гедониститческой установке. И в ряд ли есть способ реально поломать ее чем то, кроме отшельничества. Как вариант внутреннего, как у того же Клюева. Но на такое мало кто способен.

Термин «гедонистическая установка» обычно используется в философии, психологии и социологии для обозначения устойчивой ориентации человека на поиск удовольствия и избегание страданий как главной цели или критерия действий.

Проявления гедонистической установки:

стремление постоянно искать приятные ощущения, комфорт, развлечения;

избегание боли, трудностей, скуки или любых неприятных переживаний;

оценка событий по шкале «приятно — неприятно», а не «истинно — ложно» или «полезно — вредно в долгосрочной перспективе»;

в более тонких формах — стремление к постоянным «положительным эмоциям» и нетерпимость к внутренней тишине, скуке или неясности.

 При этом удовольствие может быть не только телесным (еда, секс, комфорт), но и эмоциональным (признание, лайки, ощущение успеха) и интеллектуальным (остроумие, чувство правоты, решение задач).

В христианстве и последующей этике гедонизм часто воспринимался как низшая ориентация, противопоставляемая духовной жизни или добродетели.

В современной культуре гедонистическая установка усилилась с развитием массового потребления, рекламы и цифровых технологий, предлагающих постоянные «быстрые удовольствия».

В современном понимании гедонизм не “плох” сам по себе, но если он становится единственным ориентиром — человек попадает в «эмоциональную гонку» за новыми стимулами, теряя глубину.

 В духовных и философских контекстах (в том числе у Ауробиндо)

Гедонистическая установка рассматривается как витальное стремление — природный механизм витального уровня сознания, который ищет приятное и бежит от неприятного.

У Шри Ауробиндо это относится к нижнему витальному:

оно окрашивает восприятие, отвлекает внимание, мешает внутренней тишине и восприятию более глубоких импульсов.

особенно важно различать естественную радость психического и витальную жажду удовольствий — они качественно разные.

«Нижнее витальное ищет удовольствие как компенсацию, тогда как психическое излучает радость, не зависящую от условий.» — Шри Ауробиндо (Letters on Yoga)


Это тот механизм, из-за которого человек, едва ощутив внутреннюю тишину, сразу ищет, чем себя «занять» или «развлечь».

Гедонистическая установка здесь работает как автомат термостата: она поддерживает уровень «приятности», постоянно включая или выключая стимулы, не давая психике просто быть.

На уровне внимания

Внимание тянется к приятным объектам и ускользает от неприятных, даже если ум это не озвучивает.

В медитации это проявляется как:

внимание постоянно «проваливается» в приятные образы, фантазии, комфортные телесные ощущения;

если возникает скука, тупость или легкое напряжение — внимание «соскальзывает» в сторону, не выдерживая прямого контакта с моментом;

человек начинает бессознательно искать “особые” состояния, вместо устойчивого пребывания в том, что есть.

Очень важно: эта установка может быть тоньше любой мысли. Внимание реагирует до того, как ум что-то сформулирует. Именно поэтому в практике осознанности часто говорят о наблюдении не только мыслей, но и «тенденций внимания».


В контексте отшельничества и аскетической практики раннего и средневекового христианства, тема гедонистической установки (хотя термин тогда не использовался) — одна из центральных.
Христианские отшельники и пустынники рассматривали стремление к удовольствию как корневой источник страстей и главное препятствие на пути к Богу.

 «Страсти и грехи не существуют сами по себе — их корень в любви к удовольствию и к самоугодию.»

Плотское наслаждение (ἡδονή — hedonē, греч.) понималось не только как чувственное удовольствие, но как вся установка ума и сердца на приятное, комфортное, лёгкое, противоположная «крестному пути».

Например, Иоанн Лествичник в «Лествице» пишет:

«Любострастие есть матерь всякого греха… начало же его — неумеренное наслаждение чревом.»

Но «чрево» здесь символически — как центр всех чувственных и витальных стремлений, не только еда.

Отшельничество как радикальный способ “сломать гедонистическую установку”

Отшельники — египетские, сирийские, палестинские и др. — уходили в пустыню не ради романтики, а ради перекройки самой структуры влечений.

обнажала внутренние реакции ума и тела, заставляя монахов столкнуться с собственными страстями без отвлечений;

создавая «жёсткую среду», где гедонистическая установка не может питаться внешними стимулами, она постепенно разрушается или трансформируется.

Антоний Великий говорил:

«Кто хочет пребывать в пустыне, тот должен быть готов к битве с собой и с демонами.»

Здесь «демоны» — это не внешние чудовища, а олицетворённые страсти: чревоугодие, блуд, уныние, тщеславие и т.д.

«Отними у человека мирские удовольствия — и он или умрёт, или обратит своё сердце к Богу.» (Макарий Египетский)

Это не отрицание радости, а перенос центра гедонической установки с внешнего на внутреннее духовное: радость от молитвы, присутствия Бога, чистоты сердца.

Безмолвие и уединение — лишение ума стимулов, выявление скрытых влечений.

Молитва Иисусова и умное делание — постоянное возвращение внимания к Богу вместо блуждания за приятным.

Послушание / смирение — ломка своей воли, которая ищет лёгкого.

Конечная цель не просто подавление удовольствия, а замена ложной радости на истинную.

Отцы говорили:
«Кто отверг удовольствия мира, тот вкусит сладость Духа.»

Когда гедонистическая установка растворяется, человек обретает тихую, глубокую радость, не зависящую от обстоятельств.


Стадии:

Обнажение — осознание, как глубоко укоренена тяга к удовольствиям.

Борьба — сознательное стояние против привычек.

Сухость — переходный период ломки.

Духовный вкус — появление радости в Боге.

Свобода — безстрастие, устойчивость, внутренний покой.



Отцы говорили о вкусе сухости — это период, когда:

удовольствия мира больше не действуют как раньше,

а духовной радости ещё нет.

Это одна из самых трудных стадий: всё «прежнее» умерло, а новое ещё не открылось.

Евагрий называл это состояние ἀκηδία — уныние/скука, которое на самом деле есть агония старой установки.

«Акидия — это враг безмолвных. Она внушает отвращение к месту, к братии, к книге, к молитве. Это усталость желаний, ищущих себе опору.»


Стадия перемещения центра — “рождение духовного вкуса”

«Когда душа вкусит сладость молитвы — она уже не ищет другой сладости.»

После продолжительного внутреннего отрезвления начинается то, что отцы описывали как:

появление внутренней тишины, не зависящей от внешних условий;

тонкое чувство радости, покоя, света, возникающее во время молитвы и пребывания в Боге;

исчезновение прежней тяги к чувственным наслаждениям как главному источнику удовлетворения.

Лествичник говорит:

«Когда молитва становится сладостью сердца, тогда изгнан гость — сладость мира.»

У Евагрия — это состояние чистой молитвы (προσευχὴ καθαρά), когда ум стоит пред Богом без образов и желаний.
Это не эйфория, а устойчивая духовная радость (χαρὰ πνευματική), которая приходит не извне, а изнутри.


Стадия свободы — “безстрастие (апатейя)” и любовь

«Безстрастие — не бесчувствие, а свобода от принуждения.»

Высшая стадия описывается как апатейя (у Евагрия) или бесстрастие (у Лествичника).
Это не холодность, а состояние:

где нет невольных реакций на приятное/неприятное,

сердце не колеблется под напором страстей,

внимание свободно, ум прозрачен.

Лествичник:

«Безстрастный — тот, кто одинаково радуется и в почёте, и в бесчестии, кто не радуется удовольствиям и не сокрушается от скорбей.»

В этом состоянии гедонистическая установка распадается окончательно:

человек больше не ведом тягой к удовольствиям,

его жизнь управляется не витальной реакцией, а духовной любовью и волей.

Это соответствует опыту «вкушения Царства Божия внутри себя».


Спасибо, Еn!
Цитирую, чтобы сохранилось.
Рабочий текст.
У меня некоторые моменты отделились от меня (типа растождествления), превратились в наблюдаемые. Ведь одно дело, когда будто сам от себя мучаешься, и другое когда видишь некую тягу как бы извне действующей.

Я сейчас всё из этого написанного вижу внутренне и понимаю, потому что всё узнаётся, и язык этот мне родственный.

Это Клюев или ты или другой кто?
Впрочем, не так важно.
Хороший текст.
Записан

Всему своё время, и время всякой вещи под небом:
время говорить, и время молчать.
Крок
Старожил
*****
Online Online

Сообщений: 12134


« Ответ #605 : Вчера в 14:57:39 »

оценка событий по шкале «приятно — неприятно», а не «истинно — ложно» или «полезно — вредно в долгосрочной перспективе»;

В долгосрочной перспективе "полезно" оборачивается, минимум, отсутствием страданий, установку будем считать отложенным удовольствием, и потому тоже гедонистической.


в более тонких формах — стремление к постоянным «положительным эмоциям» и нетерпимость к внутренней тишине, скуке или неясности.

Стоит показать перспективу, окультурить сознание, и человек сам будет стремиться ко внутренней тишине, тоже отложенное удовольствие.

избегание боли, трудностей, скуки или любых неприятных переживаний;

Если нет спокойствия, есть скука. На скуке, почему-то, у автора особый пунктик.

Автор рассматривает не гедонизм, как таковой, а какую-то её радикальную лайт-версию.

Гедонизм,

"Принято различать два вида гедонизма:
Этический (философский). Утверждает, что человек сознательно должен выбирать удовольствие как высшую ценность.

Психологический (физиологический). Рассматривает стремление к удовольствию как врождённый мотив поведения, который управляет психикой и эмоциями на подсознательном уровне."

"Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), ученик и друг Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Однако наслаждение у Аристиппа и киренаиков в целом — философский принцип, а не просто желание удовольствия. Они не максимизируют удовольствия, а наслаждаются ими; через наслаждение проявляется свобода. А. Ф. Лосев писал по теме:

«Таким образом, принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний».

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ."

То есть, и в гедонизме полно отложенных удовольствий.

"Для Эпикура целью философии являлась помощь людям в достижении счастья, безмятежной жизни, характеризующейся атараксией (спокойствие и свобода от страхов) и апонией (отсутствие боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, проживая самодостаточную жизнь в окружении друзей. Он учил, что корень всех человеческих неврозов заключается в отрицании смерти и в склонности всех людей предполагать, что смерть ужасна и болезненна, что, в свою очередь, приводит к ненужному беспокойству, эгоистичному самозащитному поведению и лицемерию. Согласно Эпикуру, смерть есть конец и тела, и души, и поэтому её не следует бояться. Эпикур учил, что хотя боги и существуют, они не участвуют в человеческих делах. Он считал, что людям следует вести себя этично не потому что боги накажут или наградят их за их действия, но потому что аморальное поведение будет обременять их чувством вины и мешать им достигнуть атараксии.

Как и Аристотель, Эпикур был эмпиристом, то есть он верил, что чувства являются единственным надёжным источником знаний о мире. Подобно Демокриту Эпикур учил, что вселенная бесконечна и вечна, и что всё сущее сделано из крошечных, невидимых частиц, атомов. Все явления, происходящие в естественном мире, в конечном счёте, являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. В отличие от Демокрита, Эпикур предлагал идею атомного «отклонения», согласно которой атомы могут отклоняться от их ожидаемого поведения, тем самым позволяя людям обладать свободной волей в детерминированной вселенной."

"Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения (др.-греч. αἰσθήσεις), в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях.

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищениe» (др.-греч. πρόληψις, пролепсис — мнение, понятие), «претерпевание» (др.-греч. πάθος, традиционный перевод «страсть») и «образный бросок мысли» (др.-греч. ἐπιβολή).

«Предвосхищение» — это «памятование того, что часто являлось нам извне», «оттиск, предварением которого были ощущения» и чувственные восприятия. Предвосхищения — это понятия или общие представления, возникающие на основе чувственных восприятий из единичных представлений.

«Претерпевание» — др.-греч. πάθος — это скорее критерий отношения к вещам, чем критерий истины. Претерпевание — основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами.

Содержание же понятия «образный бросок мысли» определяется как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли» (др.-греч. ἐπιβολαῖς).

"Идеалом человека для Эпикура является мудрец (др.-греч. σοφός), который отделяет себя от общества, понимая его неустранимое несовершенство в плане неразумности, несправедливости и т. п. Социум следует воспринимать как внешний фактор и относиться к нему с невозмутимым спокойствием, пребывая в гармонии с собой. Такое отношение роднит Эпикура со стоиками и скептиками.

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий (мнений толпы), а также от боязни смерти (др.-греч. θάνατον). Смерть в понимании Эпикура — это отсутствие ощущений. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет», — утверждал философ.

Эпикур производил различие желаний (др.-греч. ἐπιθυμιῶν), среди которых он обнаруживал естественные (др.-греч. φυσικαί), а также «пустые» (др.-греч. κεναί). Среди естественных он отдельно выделяет необходимые (др.-греч. ἀναγκαῖαι, ср. ананке) желания. Целью всех деяний является безмятежное и блаженное состояние души. Удовольствия (др.-греч. ἡδοναί) Эпикур считал началом и концом блаженной жизни. Однако не все желания достойны удовлетворения, поскольку за некоторыми из них могут последовать страдания. Поэтому мудрец должен быть осмотрителен (др.-греч. φρόνησις)."

Доклад закончил
Записан
En
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 66


« Ответ #606 : Вчера в 15:07:36 »

Это Клюев или ты или другой кто?
Чатгпт

https://vk.com/video-215714_163947237?ysclid=mghxzb1rng163526965
 :)
Записан
Корнак
Модератор своей темы
Старожил
*
Offline Offline

Сообщений: 98804



Email
« Ответ #607 : Вчера в 15:08:19 »

У меня некоторые моменты отделились от меня (типа растождествления), превратились в наблюдаемые.
в корне неверная формулировка
растождествление представлено как слияние тебя и объекта, с которым ты отождествлена
а правильно - тебя нет вообще, есть только объект в сознании
а когда ты есть, когда ты просыпаешься, то есть и ты и объект
« Последнее редактирование: Вчера в 17:08:20 от Корнак » Записан
Крок
Старожил
*****
Online Online

Сообщений: 12134


« Ответ #608 : Вчера в 15:58:19 »

"Это не отрицание радости, а перенос центра гедонической установки с внешнего на внутреннее духовное."

Не поймешь ты пока о чем мы, не чувствуешь.

Да что вы говорите...
Записан
Elena
Постоялец
***
Offline Offline

Сообщений: 1076



« Ответ #609 : Вчера в 17:39:20 »

Чатгпт
о как)
А неплохо он собрал и оформил... прям как живой.  :)
Записан

Всему своё время, и время всякой вещи под небом:
время говорить, и время молчать.
Elena
Постоялец
***
Offline Offline

Сообщений: 1076



« Ответ #610 : Вчера в 17:43:43 »

"Это не отрицание радости, а перенос центра гедонической установки с внешнего на внутреннее духовное."

Не поймешь ты пока о чем мы, не чувствуешь.

Да что вы говорите...


Да, Крокушко, именно так.
Ты не представляешь, как это переживается. Оно живое, внутри, живое понимание, в чувствах.
Не переживая этого, не понять.
А когда переживаешь, то ничьи аргументы против не имеют значения, потому что это самоочевидный опыт.
Записан

Всему своё время, и время всякой вещи под небом:
время говорить, и время молчать.
Elena
Постоялец
***
Offline Offline

Сообщений: 1076



« Ответ #611 : Вчера в 18:00:09 »

в корне неверная формулировка
растождествление представлено как слияние тебя и объекта, с которым ты отождествлена
а правильно - тебя нет вообще, есть только объект в сознании

Ну, а сознание у тебя - это что? Какое-то отдельное от тебя сознание что ли?
А откуда ты тогда появляешься при растождествлении? Вот не было тебя - и вдруг откуда-то взялся? Откуда взялся субъект, которого не было? До этого момента сознание само по себе что ли было, без тебя?
Записан

Всему своё время, и время всякой вещи под небом:
время говорить, и время молчать.
Корнак
Модератор своей темы
Старожил
*
Offline Offline

Сообщений: 98804



Email
« Ответ #612 : Вчера в 18:35:49 »

Ну, а сознание у тебя - это что? Какое-то отдельное от тебя сознание что ли?
вот смотри
ты спишь и тебе снится сон
ты понимаешь, что ты спишь ночью во сне и тебя по сути нет?
а сон есть
сон в сознании
сознание - это просто некое "пространство" в котором представлены образы, мысли, чувства
должны же где-то эти объекты находится?
должны
вот они и находятся в сознании
это просто способ такой говорить
на самом деле сознания не существует
впрочем, и объекты существуют очень даже условно
но сознания вообще не существует
существуют В сознании
само существование - это и есть пребывание в сознании
продолжение следует
устал :)
Записан
En
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 66


« Ответ #613 : Вчера в 18:39:54 »

А неплохо он собрал и оформил... прям как живой.  :)
Я вообще офигиваю порой насколько он может симулировать живого :) Вот, например, душевно так лирично общались с ним на тему безмолвной молитвы и он выдает:


Записан
Корнак
Модератор своей темы
Старожил
*
Offline Offline

Сообщений: 98804



Email
« Ответ #614 : Вчера в 18:41:47 »

А откуда ты тогда появляешься при растождествлении?
просыпаюсь
ты откуда появляешься по утрам после сна?
вот и новый уровень пробуждения оттуда же - ты просыпаешься - ты очнулась ото сна, от наваждения, от отождествления (последнее уже днем)
встать "в  стороне", растождествиться, трезво и непредвзято всё оценить - это всё про степени пробуждения
есть очень яркая степень - называется осознанностью
есть просто градации, без критических порогов, таких, как утреннее просыпание, или осознанность
наш уровень сознания постоянно колеблется в довольно широких рамках
но помимо этих колебаний есть эти два качественных порога
Записан
Страниц: 1 ... 39 40 [41] 42 43 ... 48  Все
  Печать  
 
Перейти в:        Главная

Postnagualism © 2010. Все права защищены и охраняются законом.
Материалы, размещенные на сайте, принадлежат их владельцам.
При использовании любого материала с данного сайта в печатных или интернет изданиях, ссылка на оригинал обязательна.
Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2009, Simple Machines LLC