Клеша, вритти и антарая – страдания, колебания и препятствия
Патанджали посвящает первую главу Йога-сутр читта вритти и антараям, а о клешах говорит во второй. Я же рассматриваю их в обратном порядке, поскольку при нашем сегодняшнем образе жизни проще разобраться со страданиями. Клеши и антараи проявляются как осознаваемые ощущения, от которых хочется избавиться и найти для этого средства. Поэтому эти явления очевидны, чего не скажешь о читта вритти, – чтобы осознать, как они действуют и как влияют на тело, ум и душу, необходимо время. Клеши и антараи исключительно субъективны, в то время как читта вритти могут быть как субъективными, так и объективными.
Клеши и антараи в первую очередь влияют на тело, а потом уже на ум. Их можно рассматривать как соматопсихические расстройства. Вритти, осознаваемо или нет, часто порождают замешательство и сомнения, вызывая психосоматические нарушения.
Мы уже рассмотрели теорию перерождения: каждый из нас рождается заново в соответствии со следами заслуг или провинностей, накопленных в предыдущих жизнях. В результате возникают психические колебания в форме мыслительных волн (вритти), психофизиологические страдания (клеши) наряду с эмоциональными подъемами-спадами и интенсивными ощущениями радости, к которой примешиваюся оттенки боли, гнева или печали. Все они нарушают равновесие между телом, умом и сущностью, создавая помехи, препятствия (антарая) в жизни.
Мыслительные волны и страдания подобны искрам пламени, непредсказуемо разлетающимся во все стороны. Читта вритти и клеши прорастают из сознания и устремляются во всех направлениях целенаправленно или непроизвольно.
Патанджали выделяет пять разновидностей страданий (клеши), девять типов препятствий (антараи) и пять разновидностей мыслительных волн (вритти). На первый взгляд кажется, что страдания, препятствия и колебания существуют отдельно, но на самом деле все они, безусловно, связаны между собой и влияют друг на друга.
По Патанджали, пять разновидностей движений ума могут быть клишта (болезненные, воспринимаемые, осознаваемые) или аклишта (неболезненные, невоспринимаемые, неосознаваемые). Рано или поздно вритти подрывают равновесие в работе психики и ума, вызывая те или иные нарушения. Однако те же самые вритти можно использовать с целью обрести равновесие, стабильность ума и сознания.
Страдания (клеши) бывают соматическими, соматопсихическими, психическими и психосоматическими, вызывая дисбаланс на физическом, физиологическом, этическом, психологическом, эмоциональном и интеллектуальном уровнях.
В большинстве случаев мы в состоянии увидеть проблемы, вызываемые страданиями, поскольку они разъедают не только тело, но и ум, снижая наш интеллектуальный уровень и подрывая работу сознания.
Таким образом, независимо от своего интеллектуального уровня нам следует обращать внимание не только на телесные недуги, но и на мыслительные волны в своем сознании. В противном случае нас ожидают горе, скорбь и сожаление, которые, в свою очередь, увеличивают количество нервной энергии, затрудняют дыхание и в еще большей степени беспокоят сознание (I. 31).
Патанджали рассматривает девять типов препятствий в сутрах I. 30 и четыре дополнительных типа в I. 31. Последние больше напоминают симптомы заболевания, чем помехи. Современная медицина называет их именно так, поэтому их можно изучать и с позиции современной науки.
Патанджали, будучи врачевателем, четко обрисовывает патологическое воздействие колеблющихся мыслительных волн и страданий на тело и ум. К печали, боли, скорби и физическому страданию ведут даже негативные мысли (пратикула вритти). Вполне возможна и обратная связь – сожаления и скорбь влияют на ум так, что тот продолжает генерировать негативные мысли.
Вритти и клеши тесно связаны между собой и подвержены обоюдному влиянию. Они усугубляют негативные мысли, лелея дальнейшие страхи, беспокойство и тревоги.
Если развивать благоприятные вритти, признавая текущее состояние тела и ума и используя йогические методы, клеши и антараи сократятся до минимума или вовсе искоренятся, а человек будет волен устремиться вперед в своих духовных изысканиях.
Позвольте мне рассказать вам притчу о садоводе, который очень гордился фруктами в своем саду. Среди прекрасных цветущих деревьев было одно больное, которое не цвело и не плодоносило, а только занимало место в саду. Что только не делал садовод, чтобы избавиться от бесполезного дерева. Срубал – оно вырастало снова, травил – оно не умирало. И тогда, в один прекрасный день, следуя чьему-то совету, он усадил вокруг него множество здоровых деревьев. Это были крепкие растения, чудесно вписавшиеся в окружающий ландшафт. Постепенно прекрасные деревья заняли все пространство вокруг и, когда фермер стал искать своего старого недруга, он не смог его обнаружить – благодаря здоровому соседству оно исцелилось, и на его ветвях появились прекрасные плоды.
Эта притча повествует о сахаваса гуне, качествах, которые человек развивает через благоприятное окружение.
Рассмотрим пять разновидностей клеш.
авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша клеша (II. 3)
Это невежество (авидья), эго и гордыня, которые имитируют созерцателя (ахамкара асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и страх смерти (абхинивеша), словно жизнь бесконечна.
анитья-ашучи-дукха-анатмасу-нитья-шучи-сукха-атма-кхьяти авидья (II. 5)
Принятие преходящего за постоянное, загрязненного за чистое, боль за удовольствие, конечное – за вечное есть невежество (авидья).
Что такое асмита?
дриг-даршана-шактьо эка-атмата ива асмита (II. 6)
Ложное отождествление зримого с созерцателем или принятие эго за созерцателя есть асмита.
драштри-дришья-упарактам читтам сарва-артхам (IV. 23)
Если мы принимаем сознание, доступное постижению, за созерцателя, и считаем его вездесущем, то наше знание становится ошибочным, иллюзорным. Эта сутра разъясняет, каким образом эгоистичная асмита создает глубокие страдания, нарушая надлежащую работу сознания.
Ощущение асмиты – следствие того, что зримое сливается с тем, кто зрит, с созерцателем. Между тем такое соединение необходимо для того, чтобы познать реальность созерцателя. Если вскармливать разум до уровня зрелости и употребить это соединение для изучения, рефлексии и постижения, тогда ложная асмита рассеется, преобразовавшись в асмиту подлинную.
сукха-анушаи рага (II. 7)
Удовольствия рождают привязанность, которая провоцирует желание за желанием, словно наслаждения – это вечное блаженство.
дукха-анушайи двеша (II.
Недостататочное удовлетворение от наслаждений и радостей вызывает раздражение, фрустрацию, ненависть и злобу.
Из-за этого мудрый человек видит в привязанности неизменные оттенки сожаления и боли. Он стремится не поддаваться ни привязанности, ни отвращению (см. II. 15).
свараса-вахи видуша апи татха рудха абхинивеша (II. 9)
Страдание в наиболее тонкой, незаметной форме – это привязанность к жизни и страх смерти. Чем больше мы отождествляем себя со зримым – авидьей и асмитой, – тем больше усугубляем страх смерти и сильнее сражаемся с целью продолжить жизнь эго за пределами смерти. Этот тип привязанности не щадит даже мудрейших из мудрецов.
Если авидья и асмита имеют в своей основе слабости интеллекта, а рага и двеша – слабости разума ума (ментального сердца), то абхинивеша предполагает в качестве причины латентное впечатление от прошлых переживаний (пурва самскара вритти). В связи с этим я хотел бы рассмотреть явление абхинивеши более подробно. Как я уже говорил, под этим словом понимают страх смерти. Этот страх произрастает из эгоистического «я» и, что парадоксально, являет собой желание сохранить читту. Фактически страх смерти заставляет нас творить добро в настоящей жизни из опасения, что вред может повлиять на следующую.
те пратипрасава-хея сукшма (II. 10)
Если страдания глубоко проникают в сознание, они разъедают ум, вызывая психосоматические проблемы. Авидью можно искоренить путем дешифровки старых мыслей и перекодирования мыслительного процесса, чтобы чувства восприятия наставить на путь истинный. Правильный способ мышления возможен тогда, когда человек либо навсегда растождествляет себя от видимого, либо постигает назначение видимого и вырабатывает способы использовать его с целью обнаружения своей подлинной природы.
Эта сутра рассматривает два способа мышления.
• Постоянные мысли о страданиях становятся почвой для психосоматических или соматопсихических заболеваний, и человек терпит поражение, столкнувшись с девятью антараями.
• Если садхака размышляет о вечном, сворачивая свои чувства восприятия, ум и разум в направлении к созерцателю, он сумеет полностью искоренить эти страдания или минимизировать их воздействие на тело и ум (смотрите I. 24 и 29){47}.
Итак, я обрисовал четкую картину того, каким образом колеблющиеся мыслительные волны, сожаления, боль и тревоги создают препятствия и каким образом их можно сократить до минимума или полностью устранить, следуя йогической садхане.
