Иными словами, дух всегда воплощён в мозге, ограничен его грубой материей, с соответствующим сужением самосознания. А при реальном духовном развитии, происходит "делокализация" с соответствующим неизбежным расширением возможностей за пределами сенсорных, единственно доступных физическому телу.
Если новых возможностей нет - это может быть признаком самообмана мозга насчёт освобождения от "груза" грубой материи, физического тела.
Если человек выходит из кинотеатра, где был захвачен кинофильмом, он может воспринимать и действовать иначе и больше, чем мог в кресле кинотеатра. Если этого нет, скорее всего он продолжает сидеть в кресле и смотреть кино про своё развитие.
Проблема с такой картиной мира в том, что всё чем можно видеть (и что можно видеть) в материальном - находится в материальном.
Если в материальном мире, материей же, рисуется тот, кто сидит в кинотеатре и то что ему показывают - то, при выходе из кинотеатра, не остаётся ни того кто смотрит (материального), ни то что ему показывают (материальное).
Соответственно, никакая "паранормальность" (или нематериальность, которая тем не менее как-то взаимодействует с материальностью), в действительности - невозможна. Соответственно, в лучшем случае, речь может идти только о "нормальности", которая всего лишь превосходит представления о текущей нормальности - об умении полнее и глубже работать с материальным. Материя всё также взаимодействует с материей - просто на более глубоко выявленном уровне. Раньше знали всего лишь свойства угля гореть, и грели углём дома. Потом углубились материальным взором в материю - увидели атомы, смогли их "расщеплять", и теперь греемся ядерной энергией, делением ядер урана (не химической, а ядерной реакцией). Вот это - и есть путь влияния тонкого (знания) на плотное (физику), ибо и знания, и физика лежат в области всё той же материи.
Что то тонкого, то если глаза (и тело) нарисованы - то это объект кинотеатра. И, выходя из него, практик оставляет и глаза, и тело. В йоге это называют "самадхи", целью которого является не концентрация на материальном и на знании о материальном (например предсказания о событиях материального мира), а концентрация на Пуруше, на сути материального, на духе его.
В этом-то и смысл соотношения "тонкого" и "плотного". Не в том, чтобы лучше взаимодействовать с материей (телекинез, телепатия, умение лучше предсказывать - это всё материальные скиллы, а не духовные).
А в том, чтобы тонким - оперировать с тонким. Чтобы тонким - исследовать тонкое. И, в конце концов, высвободить тонкое из иллюзии погружения в плотное (из практити прийти в пурушу).
Тут достаточно людей, которые не понимают разницы между понятиями "признак" и "цель".
Признак и цель человека, который стремится к тонкому - это умение
в понимание (развитие знаний). При этом, понятно что для начала знания прокачиваются на взаимодействии с плотным, с материей. Таким образом, умение познавать природу, и действовать в физическом мире - не цель для разумного практика, а всего лишь средство для развития интеллекта, для выработки методологии познания. Ибо гораздо проще познавать очевидное, чем неочевидное - и нарабатывать эффективное умение познавать лучше на простых, очевидных примерах.
Которую, в дальнейшем, практик направляет уже не на физический мир, а на мир собственных "тонких" переживаний - и этот путь замечательно описан в йоге, как яма-нияма. Для начала - наведение "чистоты и порядка" в физическом - яма (что не требует каких-то паранормальных способностей а требует развития обычных способностей влиять на обыденное), а потом наведения чистоты и порядка в нравственно-этическом (что ровно также не требует никаких паранормальных способностей, но требует уже способностей влиять на внутренний мир - на мир эмоций, представлений либо понятий, желаний, ценностей, мотивов и т.д.), и в дальнейшем углубление тонким в тонкое, в познании тонкого в состоянии религиозного поклонения и самадхи (что вообще исключает хоть какое-то взаимодействие с физическим миром, просто по определению, то есть и тут не может и речи быть о паранормальных способностях).
И всё, что объединяет эти стадии - это то, что
в каждой из них работает интеллект, на преодоление невежества. Сначала в вещах физических, потом в духовных (в этических), а потом уже и в религиозных (тонких, и наитончайших вплоть до абсолюта).
Таким образом, духовное развитие - это не развитие науки и техники ("нормальных" способностей влиять на природу), и не развитие и пара-нормальных способностей влиять на природу. Это - развитие интеллекта (либо умения преодолевать невежество). Целью которого является не влияние на природу, а преодоление иллюзии природы, и раскрытия сути природы, её духовной (либо тонкой) основы.
А то что человек получает на этом пути (способности влиять на природу, хоть нормальные, хоть паранормальные, хоть обыденность, хоть чудесность), это уже
не обязательные признаки преодоления невежества. Но - невежества в мире сколько угодно (знали только уголь - не знали ядерную энергию), а путь духовный - это от пути "не знали Бога" к пути "знания Бога". Умение набивать брюхо хоть материальным, хоть нематериальным, хоть обыденным образом, хоть паранормальными способностями - к этому пути не относится, либо относится только очень косвенно. А вот что относится напрямую - так это умение
преодолевать страдания, как результат интеллектуальных практик.
Таким образом, если интеллект в достаточной мере (для духовного роста) прокачан на взаимодействии с материей - и человек научился разжигать костёр спичками, то ему нет пользы в том чтобы тратить своё время далее, на обучение разжигания костра чудесным образом (пламенем из пальца). И это уж не говоря о том, чтобы тратить время на зарабатывание миллиардов (когда уже есть еда, одежда и крыша над головой), на поиска "долгой жизни", и так далее. А польза будет в том, чтобы начать работать с миром духовным - с этикой, с переживаниями души, с поиском основ мироздания (идти в религию) и так далее. И не лезть в телепатию, телекинез и другое - материю следует оставлять материалистам. То есть, если преодолено страдание в области физической (не знания природы на простом бытовом уровне), следует переходить к преодолению страдания в области этической (духовной - на уровне не знания себя в области этики, добра и зла, свободы и обусловленности и прочее), и далее уже в области религиозной (собственной иллюзии небытия, и поиска Бытия, Бога, либо чего-то ещё, Абсолюта, Пустоты, Дао и прочее, путей тут много и имён тоже).
