С тех давних времён до нас дошёл только текст вопроса "Кто я", а смысл вопроса давно утерян...
Ну как же, утерян. Смысл - эзотеричен, а не утерян:
Тат твам аси
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тат_твам_аси
В книге "Теософия или психологическая религия" ("Theosophy or Psychological Religion") известный ученый-санскритолог Макс Мюллер дает очень интересный анализ мистических религий и близких к ним философских систем. Особенно долго он останавливается на Индии и на ее учениях.
"Чего мы нигде не можем изучать, кроме Индии, – говорит он, – это всепоглощающего влияния, какое религия и философия могут иметь на человеческий ум. Насколько мы можем судить, в Индии большой класс людей, - не только священники и не только люди благородного происхождения, даже не только мужчины, но и женщины, - никогда не смотрели на свою жизнь на земле как на что-либо реальное. Реальным для них была невидимая, грядущая жизнь. То Реальное, что единственно дает некоторый признак реальности этому нереальному феноменальному миру, составляло тему их рассуждений, образовывало предмет их размышлений. И человека, относительно которого думали, что он нашел новый луч истины, посещали молодые и старые, чтили принцы и короли; даже больше: его считали гораздо выше королей и принцев. Эта сторона жизни древней Индии заслуживает изучения, потому что нигде не было ничего подобного во всем мире, даже в Греции и Палестине.
Я знаю хорошо, – говорит М. Мюллер дальше, – что никогда вся нация не может состоять из философов и метафизических мечтателей..., но мы не должны забывать, что через всю историю именно немногие, а никак не большинство налагают свой отпечаток на нацию и имеют право представлять ее как целое. Что мы знаем о Греции времен ионических и элеатических философов, кроме изречений семи мудрецов? Именно пророки, поэты, законодатели и Учителя, как бы мало ни было их число, говорят во имя народа и представляют большинство, стоящее сзади них, выражают его мысли и его чувства. Подлинная индийская философия даже в том довольно хаотичном состоянии, в каком мы находим ее в Упанишадах, стоит совершенно самостоятельно. И если мы спросим, в чем заключается высшая Идея учения Упанишад, мы можем выразить это в трех словах, как это было выражено величайшими учителями Веданты (Веданта – конец Вед, конспект и комментарии к Ведам) – именно "Tat tvam asi". Это значит: "ты есть То". Словом "То" в этой фразе обозначается Нечто, известное нам под различными именами, в различных системах древней и новой философии. – Это Зевс или Бог или To on в Греции, это то, что Платон называл Вечной Идеей, что агностики называют Непознаваемым и что я называю Бесконечным в природе. Это то, что в Индии называется Брахман (Brahman), то есть некое запредельное Существо, стоящее за всеми существами, высшая Сила, которая испускает из себя Вселенную, поддерживает ее и втягивает ее опять в себя. "Ты" в этой фразе обозначает бесконечное в человеке, душу, существо, стоящее за человеческим "я", свободное от всех телесных оков, свободное от страстей, свободное от всех привязанностей (Atman). Выражение: "ты есть То" – значит: твоя душа есть Брахман; или другими словами: субъект и объект всякого бытия и всякого познания – одно и то же. Это сущность и дух того, что я называю Психологической религией или Теософией, – говорит Макс Мюллер – высочайшая вершина мысли, которой достиг человеческий ум, – оно нашло себе различное выражение в различных религиях и философских системах, но нигде не нашло такого ясного и могущественного проявления, как в древних Упанишадах Индии".
Макс Мюллер обращает наше внимание на то, что это признание тождества понятий Ты и То не является поэтической метафорой, которая говорит, что человеческая душа выделилась из божественной Души или составляет ее часть. Нет, здесь именно утверждается полная тождественность того, что долгое время неправильно различалось как субъект и объект мира. "Потому что пока индивидуальная душа не освободится от незнания или от веры в двойственность, она принимает нечто другое за себя. Истинное познание себя, или самопознание, выражается в словах: "Ты есть То" или "Я – Брахман", потому что природа Брахмана – это неизменное и вечное Сознание. Пока эта ступень не достигнута, индивидуальная душа остается индивидуальной душой, скованной телом, органами чувств, умом и его различными функциями. Душа (The Self), говорит философ Веданты (Шанкара), не может быть отлична от Брахмана, потому что Брахман содержит (в себе) всю Реальность, и ничто, что реально существует, не может быть отлично от Брахмана. И затем, индивидуальная душа не может быть рассматриваема как видоизменение Брахмана, потому что Брахман не может меняться ни в себе, потому что он один и совершенен, ни вне себя (потому что вне его ничего не существует).
Здесь мы видим, – говорит М. Мюллер, – как философия Веданты идет по той же самой линии мысли, по которой шли элеатические философы Греции (напр., Парменид (6 в. до н.э.), который впервые сформулировал идею тождества бытия/сат и мышления/чит, и Зенон (5 в до н.э.), диалектически доказавший невозможность наличия множества). Если есть одно Бесконечное, говорили они, то не может быть другого, потому что другое ограничивало бы первое и делало его конечным. Или в применении к Богу элеатические философы рассуждали: если Бог есть всемогущий, всеблагой, он должен быть один, потому что если бы было два Бога или больше, то он не был бы самым могущественным и самым благим. Элеатические философы продолжали свои монистические утверждения, доказывая, что это Единое Бесконечное Существо не может быть делимо, так что ничто не может быть названо его частью, потому что нет силы, которая могла бы отделить что-либо от него. Оно не может иметь частей, потому что у него нет ни начала, ни конца, а всякая часть имеет начало и конец. Эти элеатические идеи, что есть и может быть только одно Единое Абсолютное Существо, бесконечное, неизменное, не имеющее себе подобного, не имеющее частей, – это те же самые идеи, которые лежат в основе Упанишад и полностью разработаны в "Веданта-сутрах".
"В большинстве религий древнего мира, – говорит М. Мюллер, – отношения между душой и Богом рассматриваются как возвращение души к Богу. Жажда Бога, стремление к нему, тоска по нему, как тоска по родине, находит себе выражение во многих религиях, хотя путь к Богу и принятие души в эту божественную форму в разных религиях изображается различно. Согласно некоторым учителям религии, возвращение души к Богу возможно только после смерти... Другие находят, что слияние души с Богом возможно в этой жизни... Это слияние требует только знания, знания единства божественного в человеке с божественным в Боге. Брахманисты называют это знание Само-познанием (или Само-осознанием), то есть знанием того, что наша душа (Self), - если она вообще существует, - может быть только той Душой, которая есть Все во Всем и кроме которой нет ничего. Иногда эта идея связи между человеческой и божеской природой приходит внезапно, как результат необъяснимой интуиции или воспоминания. Иногда к тому же самому результату приводит человеческий ум, сила логических рассуждений. Если Бога признать как Бесконечное в природе, душу как Бесконечное в человеке, то из этого должно следовать, что не может быть двух бесконечностей. Через ту же самую фазу мысли проходили элеатические философы: если есть Бесконечное, говорили они, оно должно быть одно, потому что если бы их было два, то одно было бы конечным по отношению к другому. Но то, что существует, бесконечно, и другого такого быть не может. Поэтому то, что существует, Едино. Ничего не может быть определеннее монизма элеатической школы, и для нее было бы непостижимо допущение различия между душой - бесконечным в человеке и Богом – Бесконечным в природе. В Индии это выражалось так, что Брахман и Атман (человеческий Дух) по своей природе - одно и то же. Точно так же, – говорит М. Мюллер, – и первые христиане, по крайней мере те, которые были воспитаны в школах философии неоплатоников, имели первую идею того, что если Душа бесконечна и бессмертна по своей природе, то она не может быть ничем кроме Бога, но что она должна быть Богом и в Боге. Ап. Павел дал собственное смелое выражение этому верованию или познанию, произнеся слова, смутившие многих теологов: "Мы Им живем и движемся, и существуем". Если бы кто-нибудь другой произнес эти слова, это было бы названо пантеизмом. И, без сомнения, это есть пантеизм, хотя в то же время – это ключ ко всему христианству. Человек как сын Божий - это только метафора. Но первоначально это выражение заключало в себе ту же самую идею... И когда ставился вопрос, каким образом люди потеряли сознание того, что они сыны Божий, христианство отвечало: вследствие греха, а Упанишады отвечали: вследствие авидьи/майи, то есть незнания. Это показывает близость и в то же время характерное различие между двумя религиями. Вопрос о том, каким образом незнание наложило свою власть на человеческую душу и заставило воображать, что она может жить, или двигаться, или иметь бытие отдельно от Брахмана – остается в индийской философии без ответа, так же как в христианстве вопрос, каким образом грех впервые пришел в мир".
"Как западная, так и восточная философия, – говорит М. Мюллер, – начинается от одного общего исходного пункта, - а именно из убеждения, что наше обычное знание ненадежно и неверно или даже совершенно ложно. Это восстание человеческого ума против самого себя есть первый шаг во всей честной философии. На нашем собственном философском языке мы можем поставить вопрос так: каким образом Реальное стало феноменальным и каким образом феноменальное может стать опять Реальным? Или, другими словами: каким образом Бесконечное превратилось в конечное, каким образом Вечное превратилось во временное и каким образом временное вернется к своей вечной природе? Или, высказывая это более привычным языком: каким образом был сотворен мир и каким образом он опять может прийти к небытию? Незнание, или авидья/майя, признается причиной феноменальной видимости. В Упанишадах меняется значение Брахмана. Иногда это почти объективный Бог, существующий отдельно от мира. Но затем мы видим Брахмана как Сущность всех вещей... и человеческая душа, не чувствуя себя более отделенной от этой Сущности, учит высший урок всей доктрины Веданты: "Tat tvam asi" - "Ты есть Та высшая Сущность". Ты есть То, то есть Ты, который в течение известного времени казался чем-то отдельным, самим собой, на самом деле не есть что-либо отдельное от вселенской божественной Сущности. Знать/осознавать Брахмана – это значит быть самим Брахманом (Мундака-Упанишада). Почти теми же самыми словами, как греческие философы элеатической школы или немецкие мистики четырнадцатого столетия, ведантисты доказывают, что было бы противоречиво допустить существование чего-нибудь, кроме Бесконечного Единого Целого или Брахмана, который есть Все во Всем, и что поэтому человеческая душа не может быть ничем, отличным от Него, не может требовать себе отдельного и независимого существования. Брахман можно мыслить, только как совершенного и поэтому неизбежного – поэтому и душу нельзя мыслить как реальное видоизменение или ухудшение Брахмана. И затем, раз Брахман не имеет ни начала, ни конца и не может иметь частей, – человеческая душа не может быть частью Брахмана, но весь Брахман должен присутствовать в каждой индивидуальной душе. Это то же самое, что Учение знаменитого неоплатоника Плотина, который утверждал с равной основательностью, что Истинное Существо в целом присутствует в каждой части Вселенной. Философия Веданты стоит на том, что человеческая душа и Абсолютное Существо, или Брахман, едины по своей внутренней Сущности. Основной принцип философии Веданты заключается в том, что в действительности не существует и не может существовать ничего, кроме Брахмана, что Брахман есть ВСЕ... В Индии, как и везде, человек сначала воображает, что он индивидуально, телесно и духовно есть нечто существующее и что все вещи внешнего мира также существуют как объекты. Но идеалистическая философия поколебала этот старый, как мир, предрассудок в Индии более основательно, чем где-либо. Незнание (создающее разделение между индивидуальной душой и Брахманом) может быть побеждено только истинным Знанием. И это Знание, или Пара-видья, дается Ведантой, которая показывает, что все наше обычное знание есть просто результат невежества или незнания, что оно неверно, обманчиво и бренно или, как мы можем это выразить, феноменально, относительно и условно. Истинное Знание или полное проникновение не может быть достигнуто путем чувственного восприятия (пратьякши) – или путем умозаключений (ануманы). Согласно ведантистам, только одно Шрути, или божественное Откровение, может дать истинное Знание и удалить незнание, свойственное человеческой природе. О Брахмане ничего не может быть сказано кроме того, что Он есть (то есть существует), и вследствие нашего незнания кажется тем или другим. Когда одного великого индийского мудреца попросили описать Брахмана – он замолчал и сидел молча. Это был его ответ. Ничто, что существует (в нашем, чувственном смысле этого слова), не может быть Брахманом, потому что оно может не существовать, а Брахман не может не существовать".
"Древняя Индия.
Философия Веданты. Tat Tvam Asi."
(П.Д.Успенский по книге М.Мюллера "Теософия или психологическая религия").
