Здравствуйте, Сергей! Прокомментирую те моменты вашего письма, которые показались мне значимыми, так сказать – «сухой остаток», и поделюсь своими соображениями на этот счет, а вы сами сделаете вывод о том, насколько они могут оказаться для вас полезными. Идет?
Я в свое время практиковал йогу. Мне все нравилось. Но когда я читал тексты про нирвану, самадхи, про конечную цель йогов, что-то мне было не по душе, аж страх захватывал. Я чувствовал, что нирвана это смерть. Какой смысл к ней стремиться.
Во-первых, рассуждая о «конечной цели» как йоги, так, например, и нагуализма, мы должны понимать, что это – «только» картина, метафора.
Это – наше собственное представление о том, опыта чего у нас еще нет. А потому, как правило,
это представление оказывается совершенно не похожим на то, к чему мы приходим в результате практики.
Во-вторых – упражнения в разных йогах (сравните, напрмер, индийскую секту натхов и японский дзен-буддизм) очень похожи, а цели и намерение – разные, следовательно, будет различным и результат.
Сами по себе упражнения хатха-йоги, безусловно, полезны, равно как и навыки концентрации/деконцентрации, ОВД, а, может быть, и ощущение своего энергетического тела, полученные в результате этих упражнений. Но мой опыт показывает, что
только этих эффектов недостаточно для целей нагуализма – практику безупречности нельзя заменить только «телеской» (облегчить – да, но не заменить!). Я уверен, что к безупречности нужно подходить сразу с обеих сторон – как прорабатывая тело, так и занимаясь выслеживанием-неделанием-преобразованием небезупречных программ-привычек.
Но вы можете со мной не согласиться. И будете совершенно правы! Потому что
эффективность той или иной техники зависит от ее актуальности для вас лично. Попросту говоря – я не стану заниматься той или иной методикой «для галочки», потому что кто-то написал, что «так надо».
В процессе «сталкинга» или просто самонаблюдения, как правило, выявляются «проблемные места», к которым уже применяется та или иная методика, а вопросы о «практиковании через силу» вообще не возникают.
Поражен был тем, что их практика приводит к безупречности, но они это называли другими словами. Я не хочу здесь приводить цитаты, но я не вижу различий между безупречностью Кастанеды, и тем состоянием к которому я приближаюсь с помощью практики хатхи-йоги расслабления.
Примерно за год я сделал из плохого тоналя хороший тональ, а сейчас становлюсь все более безупречным. И все это дает не работа с чувствами в повседневной жизни, а просто 1 или 2 часа занятий и это состояние постепенно входит в жизнь. Разве такое возможно? Ведь вы писали в одной из книг, что практикуя медитацию, человек как шарик и вливаясь в жизнь все эффекты медитации исчезают и нужен постоянный сталкинг. Объясните это противоречие пожалуйста?
Практика хатха-йоги,на мой взгляд, приводит, скорее, к «очищению» от текущего небезупречного состояния, выраженного в теле зажимами. Это – ресурс «нейтрального состояния», уже не «упречного», но еще не «безупречного»
Почувствуйте разницу - одно дело – сделать генеральную уборку, а другое дело – не сорить и поддерживать чистоту.
Хатха йога облегчает нам работу с небезупречностью, она дает нам ресурс в виде ЧВН (активное самосознание на фоне отсутствия функционирования базальных комплексов) и телесной релаксации,
но не является заменителем практики безупречности.
Вспомните классическую йогу Патанджали. Почему она называлась 8-ми ступенчатой? Какие ступени в нее входили?
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Не думаю, что ступени, предшествующие хатха-йоге, были менее важны.
Ты как бы отдаешь полномочие системе (духу, природе, Богу, нагуалю, трактуйте как хотите), расслабляешься, отодвигаешься на задний план, смотришь на себя со стороны, цепляешь внимание на что-то одно, например на дыхание, или на все тело как оно расслаблено, но без напряжения, если уводят мысли нужно смотреть на них со стороны и опять возвращаться к дыханию и тогда тональ затухает, выходит на первый план нагуаль, система сама настраивает психосоматику так как угодно природе.
А природа стремится к совершенству. Ты становишься сам собой, каким ты должен быть от рождения.
Вот здесь – камень преткновения между «естественниками» и «волевиками».
Бойко (упомяну его, полскольку вам близок его подход), как представитель первых, строил свой метод на основании «предоставления телу полномочий», когда на фоне исчезновения «контролирующего и ограниченного Я», тело и психика само-очищаются и само-восстанавливаются.
Мы лишь только создаем условия для этих спонтанных процессов. Скажем так – система йоги в интерпретации Бойко помогает полноценно жить человеческой жизнью.
Далее, замечу что
природа следует основному организмическому циклу:
рождение-развитие-функционирование-старение-смерть. Система Бойко нацелена на то, чтобы помочь полноценно прожить первые 4 фазы, и достойно принять смерть. Но есть подходы, претендующие на преобразование человеческого существа (взять того же Патанджали); в русле этих подходов – преодоление ординарной смерти задача сверхтрудная, но
потенциально выполнимая. Для осуществления этой задачи нам нужно не только «передавать полномочия системе», но и
действовать самим. Этот процесс требует
произвольной активности. Бахтияров – яркий представитель этого подхода.
Нагуализм же, на мой взгляд – нечто среднее. Здесь используются методики как «естественников», так и «волевиков». Для нагуализма – это «всего лишь» описания, операционные языки, описывающие разные подходы и потому могущие противоречить друг другу, если применять к ним метод формальной логики.
Нагуализм, конечно же, отличается от йоги Бойко тем, что претендует на произвольное вмешательство в естественные организмические процессы с целью их преобразования.
С точки зрения Бойко – это абсурдно. А вот с точки зрения йога Шри Ауробиндо – эволюция человека как раз таки происходит осознанно, это – произвольный акт. Но ведь Бойко не стремится стать чем-то иным, он не задается целью трансформации. Он честен и работает в той области, которую выбрал. Бойко, прежде всего, занимается терапией, то есть помогает больным людям восстановиться и социализироваться. Затем, с помощью ЧВН, выйти «за рамки», посмотреть на себя «со стороны». А дальше – каждый решает сам. Нагуализм для меня – и есть это «дальше».
...с помощью глубокого расслабления, йога-нидры или медитации выходят более глубокие подсознательные проблемы, обычно через тело и не обязательно их вспоминать. Можно ли этим заменить перепросмотр?
Мне кажется это можно использовать
в помощь перепросмотру. Я делаю именно так. Более того, можно ведь делать "корректирующие" аутогенные внушения в этом состоянии.
Возникает глобальный вопрос для меня. Ведь йога это инструмент, применить который можно по разному. Вы писали, что йоги могли бы достичь всех прелестей нагуализма, будь у них специальное намерение. Можно ли практиковать йогу и с помощью специального намерения, воспользовавшись знаниями нагуализма о точке сборке и т.д., используя силу, которая дает йога для сновидении, видения и не сливаться с бесконечностью, а уйти в третье внимание?
Я считаю, что можно взять из йоги и нагуализма (или уже пост-нагуализма?
) то, что считаете нужным, применить это к себе и посмотреть на то, что получится. Как говоритл ДХ «Без гарантий».
[/quote]
…после очищения почему-то неизвестно откуда приходят именно безупречные реакции, сами по себе…
…У меня такое подозрение, что небезупречные реакции-это продукт эго,тоналя и когда мы ставим эго на место из глубин нагуаля приходят отрешенность, отсутствие страха, безжалостность, любовь, счастье и свобода. И все они появляются сами, не надо их культивировать в себе, стоит открыть дверь в своем сердце и они хлынут сами. Что вы об этом думаете?
Поскольку я не ортодоксальный последователь того или иного пути, то позволяю себе «оставлять на потом» или вовсе «выбрасывать» те техники и утверждения, которые на данный момент не понимаю или не считаю их необходимыми. Поэтому говорю вам не как нагуалист - нагуалисту, а как человек - человеку:): если вы считаете, что в настоящее время для вас эффект от упражнений хатха-йоги эквивалентен активной практике безупречности, то
следуйте своим соображениям и не опасайтесь отклониться от «незыблемых доктрин».
Рассуждая так, я исхожу из предположения о том, что
всякая практика должна быть осознанным действием. То есть
мы должны четко представлять – что, почему и зачем мы делаем. Пусть ваши выводы со временем могут оказаться ошибочными, а шишки, набитые в результате, будут болеть, но
это будет опыт, приобретенный в результате доверия к себе, а не слепого следования чьим-то (пусть и убедительным) выводам. Ценнее этого мне сложно что-то представить.
Может быть, спустя какое-то время вы почувствуете необходимость в том, чтобы изменить свой подход, а пока –
действуйте, как считаете нужным и внимательно следите за результатом – то ли вы получаете, что хотели?
Я считаю, что перечисленные вами настроения (отрешенность, отсутствие страха, безжалостность) действительно
не стоит культивировать (велик риск, что мы будем культивировать лишь свои представления о них).
Эти чувства естественно приходят в результате повседневного выслеживания и не-делания основных автоматизмов. Это – игра с привычными смыслами, ценностями и реакциями. Я лично ею не пренебрегаю.
В системе Бойко релаксации отведено немало внимания, а шавасана рассматривается как очистительная и восстанавливающая техника. Как утверждает Виктор, во время шавасаны, помимо прочего, у некоторых происходит спонтанная «разрядка» накопившихся напряжений, конфликтов, вытесненных в бессознательное. Организм «с радостью» избавляется от этого груза,
базальные же комплексы остаются с нами и никуда не спешат уходить. Для работы с ними недостаточно одной лишь релаксации – организм, если предоставить ему возможность, восстанавливается, но
не занимается трансформацией, ведь это слишком рискованно.
На это способно только активное «Я» - не эго, а та область нагуаля внутри нас, что имеет прямой контакт с намерением трансформации.
Если вы посвятили хотя бы какое-то время изучению базальных комплексов, то могли заметить, что внимание как будто «уносит» от рассматриваемого символа. Нам нужно «всматриваться», прилагая усилия по преодолению организмической инертности. Здесь мы идем как бы «вопреки» предусмотрительности организма, мы рискуем, а потому не имеем права пускать все на самотек. А теперь представьте себе, на какие хитрости приходится идти («в лоб» как правило не выходит), чтобы трансформировать эту махину!
«
Пассивизация эго» (то ли с целью само-восстановления организма по Бойко, то ли с целью ослабления фиксации ТС) равно как и
активизация намерения (например, с целью преобразования организма) –
на мой взгляд две различные техники, не заменяющие друг друга, но способные дополнить в некоторых случаях.
