Чат :)

[Трос]

lis, ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ - суждение, в котором человеку приписываются определенные моральные качества - достоинства (благодетели) или недостатки (порок), которые, якобы, и служат причиной серии достижений или, соответственно, промахов (ошибок)

Видишь, как ты снова жидко обосрался? Много хуже ,чем Хогбик. У тебя уже ожоги под хвостом. Забудь сюда дорогу прыщ.

Вот же долбойоб ртутный сам ни кого не оценивает.

[Пелюлькин]

..............................
Доказывай теперь ты, что не дурак)))
Зря ты поторопился дуралей.
Аргумент у меня один.
Я пользуюсь повышенным осознанием.
Сгоняю паразита и я в повышенном, когда согнал в первый раз был хруст во всем позвоночнике и летун вылетел через макушку головы.

   Morpheus, ничего тут доказывать не нада, а вот тебе нада на усовершенствованные термины переходить, ибо ОВД -- это чисто метафора, в которой подразумевается выход из довлеющего в сознании 1-го Внимания, с переходом в организацию 2-м Вниманием, с желанием что восхитить из 3-го Внимания. А если впрямую тебя понимать в термине ОВД, то извини, но иначе чем Р.Литвинов тебя назвал, то и не назовёшь. В том и проблема, что Термины нужно совершенствовать, ибо ДХ хотя и говорил нечто подобное ОВД, но понимать в современности это как ОВД нельзя, а надо оговаривать контекст, ибо ОВД — это именно метафора, как и термин Ничего не делания. А вне совершенствования терминов все обречены говорить о своём опыте Нагвализма или Мистики на явно непонятном и не вразумляющем других языке. И я как философ именно и помогаю вам всем эти термины совершенствовать, через мои теории в пересекающихся с Нагвализмолм областях. Ведь Язык 2-го Внимания — это Язык ИНТУИЦИИ, но нам этот язык становится понятен тока через опыт 1-го внимания. И чтоб Язык 2-го Внимания не умалялся Языком 1-го Внимания то нужно как сильнее обратиться на внутреннего своего человека, ибо Язык 2-го Внимания -- есть Язык нашей всей Субъективной психической реальности, который порождён самой Природой Ego — Языком Всеобщего, как Языком Вселенной, Языком ДУХа, Языком 3-го Внимания, который если и переводится в язык 1-го Внимания (через Тональ), то определяет нечто чудесное, и есть истинами Нагваля. И если в Языке 1-го Внимания (нам привычном и обиходном) мы на основе интеллектуальных привычек изображаем данность в Интуитивном чувстве Языка 2-го Внимания, что есть фундированной Психическим Речью и мыслями, в котором это фундирующее ЧУВСТВО есть таким каким оно есть всё время пока оно есть, выделяя этим отдельные Мыслительные Акты, то и открывающееся в Языке 2-го Внимания видится нами хоть и цельно, но как вспышка за вспышкой, как таже вцелом картина от одного чувства переживания сознания  к другому чувству переживания Сознания, узнаваемые к мысли через Язык 1-го Внимания. Но видимое нами Языком ДУХа, Языком 3-го Внимания -- видится не так, а как всё вцелом Единое и ясное в чувстве (во 2-м внимании) узнаваемое в Языке 1-го Внимания не актами, а сразу как всё вцелом, уже в этом являясь нечто чудесным, всегда преображающим всю Природу сознания в нечто ему (Языку ДУХа, Языку 3-го Внимания) соответствующее.
   Моё это утверждение легко верифицируемым есть, ибо, Первозданный Адам на Небесах как раз и мыслил Языком ДУХа, Языком 3-го Внимания, и видел самую Природу всего. И потому Бог привёл к Адаму всех зверей, чтобы Адам их назвал, чтоб и звери были по Природе их такими, как их Назвал Адам, ибо устами Адам а тогда говорила Самая Сыновость Богу, как Истина всего Творения, и Адам был именно Нагуаль (если по учению ДХ и КК). Но соделав непозволенное и запрещённое Богом, Адам весь этот грех через Тональ 3-го Внимания ввёл во всю Природу своего человеческого естества и Разум Адама стал столь стремительно омрачаться и тупеть (ввиду, что уже и в Чувстве было две взаимоисключающие основания, по Богу и супротив Бога), что на тотчас же Вопрошание от Бога — "ЧТО ТЫ НАДЕЛАЛ, АДАМ?" — ответ был с переводом стрелок на Еву, как уже отравленное Ложью, что не могло быть принято как Истинное покаяние, но стало основанием изгнания Первоотцев на Землю. А животные утратили своего Благого Царя, Первозданная Божественность которого стала быть порабощена дьяволу, ибо только по Богу все свободны по Подобию Божества, а по дьяволу наоборот — порабощены всецело и в погибель. И в скорби и в трудах на Земле Адам стал уединяться в Пустыню чтоб приносить Богу искреннее и самое слёзное покаяние. Это было актами разумений, молитв и восклицаний во всех 3-х Вниманиях, ибо и звери даже внимающе сочувствовали Адаму, как и Ангелы Небесные. Восставлена была эта Первозданность безгрешная Адама только Во Христе Иисусе, возымев сначала бесплодность греха в Деве Марии, восставившей Первозданную безгрешность Евы, от чрева которой и воссиял Свет Миру во Христе Иисусе, как Сын Божий и Спаситель Мира. И каждый человек (как созданный по Образу и Подобию Божества (Быт.1:26)) имеет и такой же как и Христос Ум, какой имеет и Бог, но именно совершенство Христа как раз и даёт и полную ясность Ему всего, на что обращается Его Божественное Внимание, и потому в Нём и всякая Чудесность, и Совершенство Спасения и избавления от Греха.
    И конечно, опыт Языка 3-го Внимания обязательно несёт в себе и Откровения Божественного, но несёт он и супротивное Божественному, и потому эта область всё же Мрачна, хотя и есть Свет, и Светом не перестала быть по свойству всего апперцептивного в Интуиции, но и не лишена мрака, по тем же основаниям, как всецело представления всего опыта жизни в каждом акте. И это всё в подобном выше сказанному виде видно и на опыте учения Великого Шри Ауробиндо:

   Сатпрем — Шри Ауробиндо или путешествие сознания — Гл.12: Сверхсознательное, Планы Разума § (г). Интуитивный Разум — На пути к Медидативному центру личности, йогин, вместе с интуицией в Сознании переживает совершенно особую радость, которая явно отличается от радости озарённого разума. Нет уже того явного ощущения потока, привтекающего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас всегда существовали двое — брат света (живущий во свете), и брат тьмы (т.е. мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий ему как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние — мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость.
  И наступает момент, когда мы можем подняться выше, стать едиными во всех моментах, когда нас захватит высшее и наступит божественная жизнь.
  В точке такого события и слияния приходит знание, которое может быть выражено в той или иной форме (в зависимости от вида деятельности, в данный момент времени), но которое всегда по сути своей является манифестацией имманентности, встречей, и мы это видим именно ввиду, что мы это узнаём. Шри Ауробиндо говорил, что интуиция – это припоминание Истины. Когда приходит вспышка интуиции, то знание заключённое в ней — это не открытие чего-то неизвестного (ведь открывают только себя, просто больше нечего открывать), — это постепенное распознавание во времени того мгновения Света, когда мы видели всё. Есть ли тот, кто не встретился с истиной хотя бы раз, у кого в жизни не было этого воспоминания? Ведь какими бы ни были наши веры (ВПЛОТЬ ДО ОТСУТСТВИЯ ВСЯКОЙ ВЕРЫ); наши способности или неспособности; наши достижения (высокие или нет), но жизнь всегда начинается в момент, который есть встречей с Истиной. {{Т.е. Сатпрем утверждает обязательность «встречи» с Природой своего ума (НЕРАЗЛИЧИМОЙ С LOT (ЯЗЫКОМ МЫСЛИ (Language Of Thought)) Джерри Фодора) ещё до рождения, что полагает и как наличие Духа, так и Предсозданность (по Оригену) Душ, иначе необходимым бы стал окказионализм, ввиду что Бог — Бог-Слово есть, что означает и реальное порождение Души Словом Божества при каждом зачатии человека, чтоб истинно воссоздавать Образ и Подобие Божества в человеке (Быт.1:26), а на деле Бог всегда свободен и всецело посвящён в Своё Все-держительство и наше по Нему Спасение, и уже Предсозданную Душу приносит Ангел, который и остаётся вместе с Душой как Ангел Хранитель, ибо всегда приходит и бес, совращать и губить душу.}}
    Язык интуиции грандиозен по мощности и сконцентрирован в Мета-выражениях психического вне чего-то лишнего, вообще …. Плотин обобщил смысл йогического совершенствования самопознанием людей всего в одной фразе — "Полёт Единого к Единому", — пользовавшись в высокой степени подобным интуитивному языком, таким же языком говорят и Упанишады. Но такое свойство мета-выражений обнаруживает и пределы интуиции. Ибо Интуиция выражает вещи вспышками, точка за точкой, а не как {ЯСНО ЕДИНОЕ} целое. ОТКРЫВАЮЩЕЕСЯ в этой вспышке поразительно, неопровержимо, но это только пространство истины в переживании Сознания. Кроме того, интуицией↑ завладевает разум, который (КАК ЗАМЕЧАЕТ Ауробиндо) одновременно и преуменьшает, и преувеличивает её значение. Преувеличивает, т.к. он неверно присваивает интуиции высшую степень достоверности и стремится распространить понятое в таковой — на всё пространство знания; преуменьшает, т.к. вместо того, чтобы позволить вспышке интуиции спокойно озарить и прояснить схваченную в Интуиции субстантированность — разум немедленно завладевает ею, ставит в соответствие с мыслью (ИЛИ, КАК БУДТО БЫ, РАСТВОРЯЕТ ЕЁ В ЖИВОПИСИ, В ПОЭЗИИ, В МАТЕМАТИКЕ ИЛИ В РЕЛИГИИ) и уже не в состоянии исследовать сущность её света, кроме как облекши в покрова интеллекта, художеств или религии, с тематикой которых он её сопоставил. И если бы мы могли сохранить спокойствие во время этой вибрирующей вспышки, и становиться как бы подвешенными в её свете, а не хвататься сразу же за неё, чтобы раздробить на интеллектуальные куски, то мы бы через некоторое время заметили, что всё наше существо поднялось на новый уровень и что мы обладаем новым видением, а не выводим безжизненные формулы отвлечённого знания. Возникшие теории, объяснения и пр. — причина, что бóльшее от такого рода преобразующей силы попросту исчезает. {{Безусловно, неспокойность ума существенно ослабляет любую силу Интуиции. Но в представлении акта (данности в Интуиции Единства Духа, Души, Тела, представленного в чувстве), если он имеет Состоятельный Смысл, то завершением этого акта — будет его Интерпретанта, которая, состоявшись, есть предпосылкой следующего Интуитивного Акта. И, в таком случае, преобразующей Сознание силой, может быть только способность Разума удерживать в предпосылках к оформлению к мысли, столь мощный и глубинный Репрезентамен, что последующая цепь Интерпретант (из данных в Интуиции Единств с этим материалом) будет состоятельной ступенькой (к тем Пределам Обобщений), серией которых вполне достижимо и приобщение к Мета-уровню, в отношении предыдущих Интерпретант, что и интерпретируется как действующая и преобразующая Сознание сила. И способность разрешительно использовать такого типа существенно объёмный и глубинный Синкретизм---как раз и носит название Философской Рефлексии. И из моего пояснения ясно, что истинный философ демонстрирует элементы мыслящей интуиции, чего напрочь лишено примитивное и наивное сознание. И такой продвинутый йогин, как Шри Ауробиндо — показывает, что его техника достижения просветлений тоже подобна Философской Рефлексии (хотя и несколько иначе). Но (по Религиозно Христиански) такая техника (как у йогинов и у Шри Ауробиндо) есть погружением в Мрак совлечения, и это действительно сильно преобразует, но лишь Аналитическая Традиция в Философии приводит такую технику к точности и потому, к максимальной безопасности, чем йогины похвастать не могут. Да и сам [21] Шри Ауробиндо всегда полагал, что индивидная трансформация, не связанная с работой по преображению земного сознания, не только невозможна, но и бесполезна, что верно. А вообще (согласно принципов Fodor’s LOT), раз сáми акты психики уже имеют собственное содержание, то значит медитативная невозможность йогина привязать направленность Сознания, к модели предметной действительности, однозначно привязывает процесс Семиозиса мышления йогина — только к собственным внутренним психическим актам, что весьма быстро приводит к постижению глубин собственного Сознания. Но и ясно, что такого рода Постижение своих глубин — лишено тренировки ума к выбору в ориентации только на постижение Истинного положения дел (как это имеет место в научно-философском корректном познании). И получается, что вне тщательной теоретической подготовки к правильному постижению своей Самости, любой йогин практически не лишён возможности в итоге, безнадёжно сползти ко всевозможнейшему Солипсизму, с последствиями разнообразнейшего разобщения тех внешних и внутренних представлений, что субъективно воспримется йогином, как положение дел в мире. А довольно трудный, но корректный путь научно-философского познания (безусловно являясь, по Интуиции, всегда и Самопознанием), в философском обобщении таких актов самопознания — уже лишается предпосылок к возможному неконтролируемому сползанию в этот самый Солипсизм. И потому, научно-философский путь (ЯВЛЯЯСЬ САМЫМ ПРАКТИЧНЫМ ТРЕНИНГОМ УДЕРЖАНИЯ СОЗНАНИЯ НА ПУТИ К Истине) самым естественным образом преобразует земное сознание, так или иначе всегда подавая самую личную и самостоятельную (да ещё и самую ИНТЕРСУБЪЕКТИВНО состоятельную) возможность строить собственное сознание и собственную Картину Мира, и именно как «Возможные Миры» (в смысле Г.Лейбница, С.Крипке и А.Плантинга). Думаю, не надо объяснять, что научной философский путь и путь йогина — есть путями обогащения интуиции, как непосредственного знания, но заведомо превосходящая надёжность пути к Истине — характерна именно только для научно-философского пути. И достижение уровня посвящения в Брахмана для Шри Ауробиндо — есть именно тот несомненный факт, что на путь йогина нужно становиться уже состоявшимся мыслителем, как и Ш.Ауробиндо стал на этот путь, после колоссально скрупулёзного постижения (14 лет) Запада и Индии (также 14 лет), состоявшись уже как мыслитель.}}
  (Сатпрем) Если вместо того, чтоб поспешно хвататься за перо или за кисть, или погрузиться в поток слов, чтобы освободиться от избытка полученного света, ищущий будет стремиться сохранить безмолвие и прозрачность, и если он будет терпелив, то! он увидит постоянное увеличение числа вспышек, промежутки между которыми становятся всё меньше (ОНИ КАК БЫ УЧАЩАЮТСЯ) и что в нём медленно формируется иное сознание, которое есть одновременно и завершением, и источником Озарённого и Интуитивного Разума, а также всех человеческих ментальных форм. Это Глобальный Разум. Тут Ш.Ауробиндо исключительно верно представляет Метафизику Сознания, как то, что и С.Крипке (в своей теории Каузальной референции) утверждает, что и Эпистемологически завершённая Истина (выведенная из существования), и априорно действующая Истина, — аттрактивно-асимптотически совпадают. И ясно, что общая, в истинной Метафизике, природа — как раз и есть этот Глобальный Разум, который Духовен, и есть единственно верной общностью Разума любого Сознания.
   {{Описанная от Сатпрем преобразующая йогина сила, вне сомнения и есть преобразование в самой Природе ума, в Мраке совлечения. И с моей позиции, неточностью Сатпрема есть тот факт, что Интуиция представляет не озарение Единством направленности на некий объект, а есть представлением Единства Духа, Души, Тела, представленного в чувстве и реализуемого к мысли, как техника Радикального Конструктивизма (в смысле Эрнст фон Глазерсфельда и Хайнц фон Фёрстера) в открытии (абдукции) именно такой Интерпретанты, поданного Интуицией в чувстве, как Репрезентации характерной интеллектуальной привычки, интерпретировать такую данность именно так, а не иначе. Причём, в таком↓ Интуитивном представлением дано и Единство направленности на некий объект. Но (ПО СУЩЕСТВУ) ролью Интуиции является акт! представления всей Личности, Едино в сопряжении с направленностью Сознания, что есть всегда неисчерпаемо уточняющимся естеством самой интуитивной интенции Сознания (Умной Души), и есть Трансцендентальным Сознанием. А вот Fodor’s LOT — есть Духовным, Трансцендентным основанием всего естества человека, подобие которого и представляет Трансцендентальная Единяющая всё естество, Душа.}} Отсюда возможно сделать философский вывод об идеалистичной природе Разума и Сознания, являющейся Топологической рефлексией. А свойство Топики таково, что любой её Топ (В РАМКАХ СВОЕЙ ТЕМАТИЗАЦИИ) способен выразить всю Топику, и потому Познание и есть разработкой мышления в наивысшей Топике.
   И тут Рефлексия разума (ДЛЯ ВСЯКОГО ПРОДУКТА Познания) означает, что он действует, как будто уже представляет полноту Знания (и умножает так понятое Ad libitum, просто вызвав себя в воображении, и/или имплицитно в подсознании представляя себя самого в чувстве переживания сознания, т.е. в Интуиции), и на этой основе возможно снова рассматривать и определять, с какой точностью и каким способом добыто это познание, и, ПО НЕОБХОДИМОСТИ, так или иначе совершать это действо снова и снова; и опять обращаться, или возвращаться к себе, или к произведенному действию. (Схоласты называют это рефлексией по поводу действий, которые сами есть плодом рефлексии). Это приводит к утверждению, что разум по природе божествен и нематериален, ибо он «открывает» себя, а не материю, ибо Познание материи уже просто и чудесно содержится в этом самом «открытии» Разумом себя самого, как будто Разум сам творец всего этого. В ином случае, опыт глубочайшего погружения в свою природу, представленный учением Брахмана Ш.Ауробиндо, в корне различался бы с Западным научно-философским прагматизмом, а на деле — они подобны, как «открытие». Короче, Рефлексия разума — это глубоко внутреннее действие, которое познаёт вновь — как себя самого, так и материальные последствия собственного существования, подтверждая ныне обще-признанную Антропологическую максиму (парадигму) всякого вне исключения познания, что именно ввиду Топологической рефлексии (в наиболее верной философии этой проблемы Познания) включает в себя ещё и Онтологическую, и Гносеологическую, и пр., парадигмы того же самого Познания, но строго в логике Принципа соответствия их значений. И тип Познания, строго в логике Принципа соответствия Топологически рефлексированных значений, однозначно выводит натуральный вывод в Природе Разума. В данном случае ясно, что иерархия типов представленного Топологической рефлексией Познания — есть Иерархия Гомоморфизмов, спутанная в вещах, но также (И РАЗНО) данная и в Знании.
   Вот такого же рода (естественно религиозный) опыт Величайшего Святого 20-го века Старца Силуана Афонского — описан и философом самоучкой архимандритом Софронием (Сахаровым):

О мраке совлечения

    БОГ, СЫЙ СВЕТ, в котором нет ни единой тьмы, всегда является во свете и как свет. Но при совершении художественной умной молитвы душа подвижника встречает некоторый совершенно особого порядка мрак, слово о котором внешне будет так же противоречиво и парадоксально, как и о большинстве других предметов христианского духовного опыта. Противоречивость сия вызывается, с одной стороны, природою этого опыта, с другой — тем местом или точкою зрения, с которой рассматривается и определяется духовное событие.
     В тот мрак, о котором идет речь, погружается внутренне душа подвижника, когда он волевым актом, посредством специальных аскетических методов, совлекается всякого представления и воображения видимых вещей и рассудочных размышлений и понятий; когда он «останавливает» ум и воображение, и потому его можно назвать «мраком совлечения»; молитву же эту принято именовать «художественною» в силу того, что совершается она по специальному, существующему на сей предмет методу.
     Если искать определения духовного «места» этого мрака, то возможно сказать, что он стоит на грани явления несозданного света; но когда делание умной молитвы совершается без должного покаяния и молитвенного к Богу устремления, то обнаженная от всех представлений душа может пребыть некоторые моменты времени в этом мраке совлечения, не узрев Бога, ибо в нем, т. е. мраке этом, самом по себе — Бога еще нет.
     Пребывая во мраке совлечения, ум испытывает своеобразное наслаждение и покой, и если при этом он как-то обратится на самого себя, то может ощутить некое подобие света, который, однако, не есть еще несозданный свет Божества, а естественное свойство ума, созданного по образу Божию. Как исход за грани временного, это созерцание приближает ум к познанию непреходящего, и тем делает человека обладателем нового познания, однако, еще отвлеченного познания, и горе тому, кто мудрость сию принимает, как познание истинного Бога, и созерцание сие, как приобщение Божественному бытию. Горе потому, что в таком случае мрак совлечения, стоящий на грани истинного боговидения, становится непроницаемым покровом Божества и крепкою стеною, отделяющею от Бога более, чем мрак восстания грубых страстей, мрак явных демонических наваждений или мрак потери благодати и богооставленности.
     Горе потому, что это было бы заблуждением, «прелестью», ибо Бога во мраке совлечения еще нет {{а принять нечто ложное как Истине не соответствующее, за Истину — то это имеет и последствия от отца Лжи, дьявола, и есть суть прелесть}}. Бог является во свете и как свет {{и только как Истина вне какой-либо лжи}}.
     Когда мы наше рациональное познание и рефлективное сознание именуем светом, то с этой точки зрения, в каком-то смысле, возможно говорить о «мраке боговидения», потому что оно неизъяснимо в рациональных понятиях, потому что для нашего ума Бог пребывает непостижимым, недосягаемым. Но этот образ выражения, т. е. «мрак боговидения», совсем условен, ибо Бог есть Свет, в котором нет ни единой тьмы, и является всегда, как свет, и Своим явлением вводит человека во свет вечного Божественного бытия.
     Действие Божественного света в грешном человеке попаляет страсти, и потому в известные периоды он может ощущаться, как огонь опаляющий. Горение в этом огне неизбежно проходит всякий христианин-подвижник, благочестно желающий жить.
* * *
     Мрак совлечения не есть единственное «место», где является несозданный свет Божества.
     Бог может явиться всякому человеку на всяком его пути, даже гонителям Своим.
     Правда, явлением Своим Он восхитит человека из мира сего, и в этом смысле также последует обнажение или совлечение чувственных образов и рассудочных понятий, но то будет иной порядок и иная последовательность. И кому Бог благоволил явить Свой свет, тот не прельстится уже естественным светом своего ума; так что заблуждение, о котором говорилось немного выше, возможно только в том случае, когда человек, прежде явления ему несозданного света, посредством аскетических упражнений достигает мрака совлечения, и при том доверяет себе, а не следует руководству Отцов.
     Когда явившийся свет оставит человека, тогда душа тоскует о нем и снова жадно ищет его всеми способами, какие только она обретает и какие указываются Отцами Церкви, и среди них — художественная умная молитва. Прибегание к этому аскетическому искусству, как показал вековой опыт, вполне законно, но не должно преувеличивать его значения; как и наоборот, не должно отвергать его, что делают некоторые неразумные. Этот художественный метод необязателен для спасения; он только подспорье в тех случаях, когда благодатное действие, беструдно соединяющее ум с сердцем, ослабляется, тогда это соединение ума с сердцем ищется трудом самого человека.

XI. «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»

    В ДУХОВНОМ созерцании подвижник становится зрителем вещей, которые для подавляющего большинства людей являются тайною, но он стоит пред невозможностью поведать об этой тайне, потому что переводимая на человеческий язык, она предстает слышащему о ней совсем иною. Язык человеческих слов и понятий даёт очень ограниченную возможность передавать внутреннее состояние одного человека — другому.
....................................
     Вам, быть может, странно услышать, что Силуану открылась тогда тайна падения и искупления, и все духовные пути человека? Божественному Петру на Фаворе и в день сошествия Святого Духа открылось с последнею очевидностью, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежит спастись». И не только еврейские старейшины и книжники удивлялись категорическому заявлению Петра и Иоанна, людей простых и некнижных, как повествует Писание (Деян.4:12–13), но и доныне удивляемся все мы. Невольно возникает вопрос: «О, Петре, откуда ты, простой и некнижный, знаешь какие имена даны под небом? Разве тебе была известна история культур и религий Китая, Индии, Вавилона, Египта и проч.?»
     «Некнижному и простому» Силуану также открылись тайны, скрытые «от мудрых и разумных», и ночь, когда произошла та вышеестественная молитва-беседа, в его жизни имеет чрезвычайное значение. Мир погружен во тьму духовного неведения.
     Путь к вечной жизни не преставая 293 проповедуется на всех языках, но подлинно познавшие этот путь едва обретаются, единицы на поколения.
......................................

XII. О Слове Божием и о пределах возможностей твари

..........................................
     Слово Христа, воспринятое глубокою верою, ведет человека к вечной жизни по такому пути, на котором он встретит многое необычное, неведомое не идущим вслед Христу. На этом высоком пути – все, что может переживать и познавать человек в своем бытии, откроется ему. Свет слова Христа достигает последних пределов темной бездны, выявляя природу множества призраков истины, во мраке влекущих к себе человека. Слово Христа есть огонь, испытующий все, что есть в человеке и вообще в бытии мира, ибо, как свидетельствует Апостол Павел, «нет твари, сокровенной от Него» (Евр.4:13).
     Слово Христа есть дух и жизнь вечная, полнота любви и радость небес. Слово Христа есть несозданный Божественный свет...
     Обращается это Слово не к поверхностному логическому рассудку, но к глубокому и сокровенного сердца человеку, и тот, кто навстречу ему отверзает свое сердце до последней глубины, чтобы достойно воспринять сей Божественный свет, чтобы слиться с ним воедино, становится богоподобным.
     Слово Христа, воспринятое в жизнь, богом творит и человека. «Бога никто не видал никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан.1:18). Явление Бога-Слова (Логоса) во плоти и слово Его лежит в основе жизни христианина. Жизнь сия неизъяснима для не познавших опытом, и потому напрасною будет всякая попытка показать в слове то духовное место, где тогда находится человек.
     Пред ним открываются и бездна «тьмы кромешной», и вечный свет Божества, и сам он стоит между ними. Он молится тогда духом, страдающим от сознания последней нужды. Он молится с величайшим напряжением, с полным сосредоточием всего своего существа.
     Когда Преподобный Серафим Саровский тысячу дней и тысячу ночей стоял на камне, взывая: «Боже, милостив буди мне грешному», то каждый, хоть смутно, но может понять, что дух его пребывал в великом титаническом борении.
     Антоний Великий, Арсений Великий, Серафим Саровский и другие Отцы наши — это люди совершенно исключительного мужества, отрекшиеся от мира и презиравшие всякую опасность; и когда они плачут, то плачут не об утерянном имуществе, ни о какой бы то ни было иной временной потере, но, очевидно, их взору предстоит нечто более страшное, чем всякие опасности, которые воображает человек на земле.
     К этим великим именам и им подобным, мы позволяем себе присоединить и имя Старца Силуана.
     Когда мы читаем у него о плаче Адама, которому «внимала вся пустыня», великая пустыня мира, то не должно забывать, что плач этот был его, Силуана.
     Он жил великую трагедию падения человека. Он плакал великим плачем, пред которым всякий душевный человеческий плач — ничто. Так плакать может только тот, кто видел вечный свет Бога. Люди, не видевшие, или, как говорит сам Старец, не познавшие Бога, не могут понять этих страданий, не могут они и плакать таким плачем. [И сам Христос таким плачем молился до кровавых слёз, и нужно сказать, к самому Великому Спасению привели те Слёзы.]
* * *
   Общение со Старцем привело нас к твердому сознанию, что пред верным христианином, святым подвижником, раскрываются пределы возможностей человека. Все проблемы человеческого бытия встанут пред ним, и встанут с исключительной силой. Проблема жизни и смерти, проблемы свободы и творчества, смысла жизни и страданий; проблемы соотношения откровения и веры; веры и знания; закона и благодати, вечности и времени, Бога и Его отношений к миру и человеку, судеб мира и суда Божия.

[lis]

ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ - суждение

тут ты тож ниправ)) ..  паскоку  ..я нигде ни сказал..  что хорошо ..а что плохо..  то есть  ни затронул никакых маральных качеств))..

сацыопат..   это твой факт)) ..    плахой иле хароший ...я ни знаю))..

[lis]

но па сути..   суждение..   на то и суждение..  чтобэ..  что то в результате него  было оцененно..))

[Вернер]

lis неисчерпаем как Дуня Пердунова.

[lis]

lis неисчерпаем как Дуня Пердунова.

это оценочное суждение))..  оно субъективно па сваей сути))..

ты сагласен?

[Вернер]

Неисчерпаемость видна по большому количеству сообщений тестируемого.
Это объективно.

[lis]

Неисчерпаемость видна

Открылась бездна звезд полна; Звездам числа нет, бездне дна...

[lis]

Неисчерпаемость видна

оценочным..  суждение делает сравнение))..

неисчерпаемость можно сравнить..  многа с чем))..

и от этого будет зависеть его субъективность))..


ты лично..  как к соцыапатам относишсо?))..

[Пелюлькин]

lis, ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ - суждение, в котором человеку приписываются определенные моральные качества - достоинства (благодетели) или недостатки (порок), которые, якобы, и служат причиной серии достижений или, соответственно, промахов (ошибок)

Видишь, как ты снова жидко обосрался? Много хуже ,чем Хогбик. У тебя уже ожоги под хвостом. Забудь сюда дорогу прыщ.

   Это определение ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ ОБЛИКА ЧЕЛОВЕКА, а просто ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ -- это суждение в типологии "Это ... есть то ...", которое в достаточной степени про-аргументированно к такому суждению, как универсальное психическое явление, критерием истинности которого есть Доказательство (по Гёфлер и Мейнонг). Но для lis понимание такового совершенно недоступно, ибо я никогда не видел чтоб он даж атом аргументов к своим чисто субъективным МНЕНИЯМ приводил. Т.е. lis как был безмозглым, так им и по-жизни останется, с вероятностью почти не отличимой от 99,99%. Разве что Чудо произойдёт и он хотя бы тока что отписанное поймёть.

[Пелюлькин]

Повышенное осознание у Кастанеды это остановка ВД, когда воин научился сгонять паразита, ум в такой момент кристально чистый ( трезвый) в здесь и сейчас.
Когда воин останавливает ВД он испытывает повышение осознания и парение, лёгкость.

Пожалуй отдам первое место этому высказыванию местного клоуна.
Более глупого утверждения, да еще с таким апломбом, в этом году я еще не читал.
Редкий дятел. Можно сказать - краснокнижный!
Берегите его!
Простите, не удержался.

   Ну да... дятел тама редкостный, бо ПАРАЗИТ тама (как видится) сам Разум, ну и Повышенное осознание при остановке ВД, когда дятел тот научился сгонять паразита (Разум), то ум того дятла в такой момент кристально чистый (трезвый) в здесь и сейчас, и он испытывает повышение осознания и парение, лёгкость.

Чтобы не ломать копья в спорах об интуиции:

Философия В истории философии понятие интуиции имело разное содержание

Чтобы не ломать копья в спорах об интуиции:

Философия В истории философии понятие интуиции имело разное содержание

  А чё снова копипастишь повтором твой бред?
   Это никакой не Левинас, а если и он, то явно не самое главное что он хотел довести.
   Вот выжимка и Моя (пост Конец науки начало познания …) компиляция по Эмануэль Левинас “Теория интуиции в феноменологии Эдмунда Гуссерля” ► Глава 6:
  《....Тем не менее, обобщая (ибо этот смысл данной ремарки полностью выявится только в комплексе проблем, поставленных в последней главе), сразу же скажем следующее. С одной стороны, интуиция представлена у Гуссерля как очень широкое понятие, свободное от какой-либо предвзятости относительно модуса существования его объекта. Но, с другой стороны, не нужно забывать, что интуиция и для Гуссерля - акт теоретический. И в той же мере, в какой другие акты могут достигать бытия---«Логические исследования» (у Гусерля) в основание их, помещают представление. И если вообще «Идеи» имеют функцию модификации, то в сравнении с «Логическими исследованиями», тезис о том, что представление есть основание всех прочих актов, то всё же они эти «Идеи» модифицируют его не настолько, чтобы не позволить нам заявить, что всякое полагание бытия (тезис) включает в себя репрезентативный, доксический тезис. Следовательно, необходимо сразу же указать на то, что бытие (согласно Гуссерлю) предстается как коррелят интуитивного теоретико-психического содержания, коррелят (возникающей на такой основе) очевидности объективирующего акта. В этой точке гуссерлевское понятие интуиции граничит с интеллектуализмом - и, может быть, слишком тесно граничит. Ибо все попытки Гуссерля ввести в конституирование бытия категории, которые не вытекали бы из теоретической жизни, не сумели упразднить ни примата теоретического подхода, ни его всеобщности. Аксеологические характеристики ценности, полезности и т.д. могут обладать существованием лишь постольку, поскольку они вытекают из такого существования бытия, которое коррелирует именно с индивидно-этическим представлением.
   Это выше сказанное никак не может означать, будто в учении Гуссерля мы имеем дело с неким абсолютным логицизмом. И тем не менее эта часть его философии - логицизм и теория Wesensschau (интуитивного усмотрения сущностей) - приобрела универсальное признание и популярность именно под именем философии Гуссерля в целом. Значительная часть философов пребывает в уверенности, будто именно здесь выражена самая суть учения Гуссерля. Мы намерены посвятить отдельную главу этой стороне феноменологии, которая в своей глубине всего лишь выражает позицию I тома «Логических исследований», взятого в отрыве от других работ. Мы постараемся показать, что у Гуссерля подлинный смысл логицизма и Wesensschau становится понятным только из приведенных тезисов и что они являются в его системе не более, чем следствиями из посылок, установленных в начале этой книги, где источник существования усматривается во внутреннем (нравственно природном) смысле жизни.....》
 МЕТАФИЗИКА ИНТУИЦИИ В СИГНИФИКАТИВНОЙ ДЕСКРИПЦИИ---Напомним, что ничто от предмета---в сигнификативной интуиции не «живёт» (ибо Эйдосы (Идеи) вещей---не есть нечто вещественное, а знаки (сигнификаты) идей---тем более). И здесь акт познания состоит в узнавании в интуитивном акте того, что подразумевала ненасыщенная интенция простых номиналов презентации (как габитуальность Интенциональной Готовности к направленности к: приращению знаний, восприятию, памяти, логическому выводу и синтезу,---определяясь в сигнификативной активности Ментальных процессов, как словесность Сознания), как характер всякой готовности к постижению. Сигнификация (как врожденная способность присвоения качества Знака продуктам и элементам мысли) нацеливается на свой объект (предвосхищает восприятие); интуиция в чувстве и восприятие---его достигают, ввиде переживания сознания и перцептивного подтверждения в действительности. Но в обоих случаях объект может быть одним и тем же, и не только сам объект, но такой же может быть и сущность обоих этих актов представления реалий в Ментальную сферу. Сигнификация устремлена на тот же предмет, что и данная интуиция, и на «то, в каком качестве» предмет является объектом восприятия и подразумевания, и только это и может быть идентифицированно познанием. Таким образом, оба акта способны как бы перекрывать друг друга. И предмет, на который лишь нацеливалась тогда незаполненная Сигнификация, становится зримым в интуиции (великолепен пример математической интуиции). В приведенном примере (представления красной черепичной крыши, с подтверждением (или нет) этого воотчею зрением) первоначальная интуиция подтверждается реализацией. Однако реализация может и опровергнуть интуицию. Восприятие может ‘разоблачить’ сигнификативную интенцию. Тогда между объектом сигнификации и объектом интуиции---обнаруживается разногласие, и мы приходим к отрицанию того, что предполагали в чистом акте означивания: крыша - не красная. Однако такое разногласие, между обозначенным и данным предметом, должно опираться на некий общий элемент. Ведь, чтоб возникло противопоставление, должна иметься общность (в т.ч. как метафора и аллегория). ‘Разоблачение’ возможно только в условиях частичной реализации: «Интенция подвергается разоблачению в форме разногласия только! в силу того, что она составляет часть обнимающей её интенции, которая реализуется в другой своей части, дополнительной к разоблачаемой интенции». Вот почему разногласие может охватываться термином «реализация». Предмет должен быть дан, чтобы возникло такое разногласие; и, хотя сигнификативная интенция подвергается разоблачению, тем не менее, остаётся место и для истины. А значит, разногласие---это не просто отсутствие интуитивной полноты, не просто понятие чистой лишённости. Разногласие, опирающееся на частичное согласие, есть позитивный феномен, синтез, ведущий к познанию, хотя бы и негативному. Вообще, познанное может и не совпадать с истиной, т.е. быть заведомо противоречивым, но оно есть осмысленным, дополняющим знание противоречием. Но только непрерывная сопряжённость Ментальной сферы и Интуиции, всегда удерживает Интенциональный скрипт Existenz-готовности интуиции к верному постижению. Потому ограниченное восприятие---это дверь предельного пользования интуицией, как необходимости в самопознании и в Религиозной Вере схватить ту максиму сущности, в которой только и возможно познать нечто от Абсолюта, ибо никой опыт не содержит объективных оснований познания Абсолюта, кроме разве что предельно широкого Познания и его обобщения. Т.е. ограниченность восприятия впрямую толкает нас на философский путь обобщения Познания в рамках самопознания, опять же, в максиме интерсубъективности, именно, как того требует современная аналитическая традиция. И именно в языке, в словесной сигнификативной Интенции вложена и вся метафорическо-аллегорическая мощь в деле познания Сущности, дабы не уводить от возможности постижения истинно духовных отождествлений.
   Именно при таком положении дел, сущностной, метафизической характеристикой интуиции становится Existenz-характер интенциональности, как личная направленность на Качественное постижение Метафизических---Необходимости и Возможности, обозначаемых в Эпистемологии Познания, как Априорные Скрипты Fodor’s LOT, в возможностях к Познанию. Потому, в сущности, качество реализация и познавательной, и интуитивной роли Репрезентамена--- всегда зависит от одушевляющей его интенции, от того нередуцируемого смысла, каким наделяет его интенциональностъ. Это разнообразие в качественной роли Разума и одушевлённости репрезентамена (Simbol's) и больше не сводимо ни к чему другому. Различие сигнификативного и интуитивного схватывания---есть «феноменологически-нередуцируемое различие, констатирующее Личность Мыслителя». Причём перцептивная намеренность (в этом случае) разумеется, именно как готовность к сигнификативной редукции, в интуитивном предвосхищении реалий сознанием, посредством схем Репрезентамена, его когнитивных карт,---к Интерпретации и этим, к прогрессирующей опытно готовности, к самому акту презентации, для высоко-точной юстировки и объективности реализации репрезентативно-интуитивных установок и спецификаций, в которых естественный закон уже положен в основаниях и в результатах интуиций индивидных фактов.
    Сама специфика намеренности (по Пирсу и Гуссерлю), как сущности интуиции---позволяет в Ментальности усматривать и саму специфику своей духовной сущности, что интерпретируется, как продукты предельного осмысления границ познания и бытия, и интерпретируется как философская рефлексия нацеленная на постижение духовной сущности, посредством именно таких интуитивных интенций,---в реальности предметного языка-объекта, утверждая тем самым, магистральное направление в разумении духовного, именно, интуитивно. Это есть и концепт обнаруживаемого совестливого направления сознания, интерпретирующегося, как предельно интерсубъективное единение всей сферы Познания, всей Природы и всех людей---Истиной, что и есть религиозной установкой в интерпретации интуиции, и совести. И это полное совпадение с метафизикой, по теории каузальной референции по С.Крипке.}
  Тем самым [Во влиянии Интуиции на факты будущего Познания и реализации фактов Интенциональной Преднамеренности, как осуществления осознанной действительности] раскрывается и особое значение эйдетических истин. Познание сущностей (как Холизм) - не просто познание идеального мира, положенного наряду с эмпирическим миром. Эйдетические науки обнаруживают новое измерение в сущем: сáми условия его бытия, структуру предмета (Природу), без которой мир не мог бы существовать. В этом смысле знание таких наук схватывает и познаёт знание об априорном, ибо в них познаётся предполагаемое и любым другим знанием (как Единство их в Истине). Несомненно, именно потому, что необходимость законов сущностей есть необходимость самих условий (всякой Возможности, ибо Бытие возможно исключительно во Всеобщем непротиворечии, что есть Закон Истины, и есть всякая предваряющая Априорность) бытия сущего, Гуссерль называет эти науки онтологическими. Априорное знание отличается от знания апостериорного не только своей необходимостью, «аподиктичностью»67, но и тем, что свидетельствует о некоем онтологическом достоинстве.  
    Отсюда становятся понятными смысл, место и роль априорных наук в их отношении к наукам о природе и вообще к наукам о фактах. В самом деле, обнаружение материального априори не означает приведения всех эмпирических истин к истинам априорным (как этого порой требовали от Канта, упрекая его в том, что он не решил поставленной Юмом проблемы: ведь Кант хотя и выводит рациональным путем причинность вообще, однако не выводит каждый единичный случай причинности). Нет, естественный закон уже положен в основаниях и в результатах интуиции индивидных фактов. Повторюсь: Зачастую между объектом сигнификации и объектом интуиции обнаруживается разногласие (Widerstreit), и мы приходим к отрицанию того, что предполагали в чистом и простом акте означивания: допустим, крыша - не красная, как ожидалось. Однако такое разногласие между обозначенным и данным предметом должно опираться на некий общий элемент (как то, что утверждается нечто, но не такое же самое, как именно утверждается). Для того чтобы возникло противопоставление, должна иметься общность. «Разоблачение» (die Enttauschung) возможно только в условиях частичной реализации: «Интенция подвергается разоблачению в форме разногласия только в силу того, что она входит в состав части обнимающей её интенции, которая реализуется в другой своей части, дополнительной к разоблачаемой интенции». Вот почему разногласие может охватываться термином «реализация» (т.е. сопоставлением с Презентируемой реальностью). Предмет должен быть дан, чтобы возникло такое разногласие; и, хотя сигнификативная интенция подвергается разоблачению, тем не менее остается место для истины. Следовательно, разногласие,---это не просто отсутствие интуитивной полноты, не просто понятие чистой лишенности (но точное соответствие парадоксу «Лжец»), но только в непосредственной интуиции (как наличие и у неё более полной охватывающей её Интенции, Мета-Интуитивного порядка), как тоже не истина, но содержательный ея стандартный вариант). Как справедливо показал А.Тарский (в Парадоксы Семантические), метаязык (интуитивных интенций), как достаточно существенно более богатый и выразительный, чем язык-объект, включает и переводы выражений языка-объекта в метаязык, то таким образом парадокс «Лжец», устраняется, и потому Правда Божия может вещать только на Метаязыке. В таком случае Разногласие, опирающееся, в т.ч. и на частичное согласие, есть позитивный феномен осмысленности, как синтез, ведущий к познанию, хотя бы и негативному. В логике Бочвара (использующей 3-х значную логику и 2 типа связок – внутренние с истинностными значениями «бессмысленно», «истинно» и «ложно» и внешние – только с истинностными значениями «истинно» и «ложно»), внешнее восприятие всегда имеет коррелятивно истинностное значение, для реализации Интепретативно-Репрезентативной Семиотической Эволюции сознания, в экспозиции с Законом  Партиципации, что априорно Архаическое [древнее, рудиментарное при переходе в Личность] мышление устанавливает сопричастность и некое тождество по сущности, между индивидом и Тотемом (Прародителем племени (а вообще – Иконическим Культом и олицетворением единства и покровительства верующих в такую вот их общность и этим родственную связь с ними, как Типы и Токены )), между материальным и предметно-выраженным, в Архетектонике духовно осязаемых Существа и Силы этой Эсхатологической Архаики. И установка на такого рода сопричастность формирует важнейший признак “пралогического мышления” — его мистический характер, в естестве которого, под действием закона Партиципации, в коллективных представлениях складываются образы мистических состояний и взаимодействий, религиозные воззрения на причинность, пространство, время и общество индивида, формируя понятия о священных предметах и действиях (в Интерсубъективности Архетипа Мистики данного культа, как Характер родственного единства всех вовлечённых в него). И поэтому, и его точное описание, да и сам факт остаются случайными, и даже необходимость естественного закона (как Природы, так и Сознания) всегда обладает неким вероятностным характером. Эта характеристика относится к сущности естественного закона. Случайность эмпирического факта отнюдь не обусловлена нашими свойствами - конечностью и неведением (как это предполагает Идеал Феномена “Демона Лапласа”), - но принадлежит к самой сущности «факта»68. Сам закон природы сущностно индуктивен [и не имеет прояснённости завершённостью своего недоопределённого релятивно-временного существования]69. Таким образом, Гуссерль в своей философии отказывается сводить (временно опосредованные) индуктивные законы к (завершённым, вневременным) законам априорным70: приведение факта к априорному закону означало бы извращение самого Смысла факта [ибо Смысл---есть Тип факта, а факт---индивид Типа, и есть акт реализации Пропозиции такой необходимости, охватываемой Всеобщностью Истины именно такого положения вещей]. Сущность есть начало предмета, но начало не означает здесь большей посылки, из которой возможно логически вывести все случайные свойства этого предмета (не это ли беспокоило Лейбница и даже Октава Гамлена? [Тип индивида---это не тоже самое, что сам индивид, и несомненно имеют разную логику, а раз так, то ВЫВОД Типа индивидов, из самих индивидов---возможен только на основании Третьего, имеющего такую Возможность, и это Третье---наш Разум, и с этого момента простота неслитности материальной сингулярности и Транцендентной ей Всеобщности Истины Смысла, в т.ч. и материального, Бытия Сущего, обретает все сложности Микрокосма Сознания Космоса Бытия Вообще]). Начало (Первичность) здесь означает то, что делает вообще возможным существование предмета: структуру, без которой ни предмет, ни его бытование---немыслимы.  
  Тем самым утверждается неустранимое различие между априори и апостериори, а также их собственных ролей в различных науках. Между причинностью вообще (понятой как сущностная структура бытия) и случайными отношениями причинности в эмпирическом сущем имеется зазор71: это явления разного уровня. Крайний натурализм, свойственный психологизму, критикуется Гуссерлем не только потому, что сознание мыслится в нём по типу природы, но и потому, что он не видит в нём роли естественного закона данности априори в познании самой природы, как неразрешимое смешение иерархий Типов72.
   Таким образом, корпус априорных наук - какую бы форму они ни принимали - не есть некое чудо необходимости в мире всеобщей случайности. Необходимость априорных наук имеет именно онтологический характер. Она внутренне присуща самому Смыслу бытия как такового, а Законы, несущие на себе печать этой необходимости, определяют и смысл соответствующего региона бытия73. Когда бытие определено онтологическими науками, фактические науки могут задавать, в связи с этим положением вещей---осмысленные вопросы. Тогда и только тогда возможен эксперимент74. Индукция сама по себе способна привести лишь к индуктивным, но не к онтологическим необходимостям75 (и если Закон Природы Сущностно индуктивен, индукцией в Истине Всех Миров, то Свобода Смысла Сознания полагает и ошибочность, чего нет в рефлексии Истинной Природы, и потому индукция сознанием обязана подтверждаться, в соответствии онтологии Истинной Природы). Для того чтобы ставить проблемы перед индукцией, чтобы знать, какой тип эксперимента требуется для данной области объектов, нужно начать с установления её онтологического смысла76. По убеждению Гуссерля, невиданный прогресс физики Нового времени стал возможным благодаря тому, что Галилей усмотрел в геометрии и математике, разработанных в античности, онтологию природы77. Колоссальная ошибка других наук - например психологии - состоит в том, что, либо в этой своей онтологии природы они видят онтологию любого региона наличного бытия, либо отвергают всякую онтологию. Поэтому насущно важно установить онтологию всех регионов существующих объектов - хотя бы для того, чтобы способствовать прогрессу наук78. Отсюда становится очевидной абсолютная независимость философии по отношению к науке. Философия должна работать в совершенно иной сфере опыта и совершенно иными методами. От этого зависит не только прогресс наук, но и сама их рациональность. В самом деле, если науки хотят прийти к абсолютной рациональности79, если они хотят избежать кризисов, когда стирается самый смысл того, что они изучают80, необходимо, чтобы онтология исследовала внутреннюю априорную структуру их предмета, прояснила конституирующие предмет сущностные категории. Необходимо также, как будет показано в следующей главе, равным образом прояснить существование объектов наук, модус их данности сознанию.

[lis]

 

ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ --

есть понятие ..  value judgment    на русскый скорее ценностное..   чем оценивающее))..   то есть назначающее чему то цену..))

типа ..что определение соцыапат..   принижает ценность чела ..как личность))..

[lis]

но па русскы..  это звучит охренительна дибильна

[Пелюлькин]

ОЦЕНОЧНОЕ СУЖДЕНИЕ --

есть понятие ..  value judgment    на русскый скорее ценностное..   чем оценивающее))..   то есть назначающее чему то цену..))

типа ..что определение соцыапат..   принижает ценность чела ..как личность))..

  В Логике Понятия ИСТИНО/ЛОЖНО это тоже Оценочные категории, что в синтактике дополняется ещё и оценочной категорией -- АБСУРДНО

[lis]

в синтактике дополняется ещё и оценочной категорией -- АБСУРДНО

я тоже так посчитал поначалу ..

но видимо..  это какая то спецыальная узкая категория))..