Это понятно. Если взять любую детскую сказку, то внутри нее найти противоречий не удастся. А может даже извлечешь урок. А если посмотреть на сказку с точки зрения "науки, или других учений", то сам понимаешь.
А вот и нет. Далеко не в любом тексте, даже в сказках отсутствуют противоречия и ошибки автора в плане логики. В том числе и логики действия. Даже у сказки есть свои внутренние законы и логика. И это тоже можно проверить. Достаточно посмотреть, как какое-либо изменение влияет на сюжет, на персонажей и на их развитие. Или и вовсе ни на что какая-то деталь не влияет.
, вы правы, как всякое иносказание и сказка есть МИФОЛОГЕМОЙ, в которой в метафоры Образов событий и действующих лиц, вкладывается Аллегория наставленческого Смысла, тк.ск. мифическое подобие Притч, чему в обыденной речи служат Анекдоты. А сама Аллегория---есть неким конструктом, в который можно вложить смысл и потом в процессе дешифровки изъять его оттуда, получив вполне осмысленное представление о неком наставлении или подсказке. Ща раскрою Смысл, но предварительно раскрою его с позиций МИФОЛОГЕМЫ и философии Предания авраамических религий, а именно:
Перейдём сначала к рассмотрению понятию смысла Сознания (ибо должна быть связь с Сознанием, как реальности осмысленности содержания этго исследования) согласно представлений величайшего философа-богослова --
Оригена. Ориген использует такое образное сравнение: у
Священного Писания есть три уровня –
«телесный», «душевный» и «духовный». Священное Писание – это реальная история (
«телесный» уровень). Но все события, о которых мы читаем в Священном Писании, имеют вполне определенный нравственный смысл, учат нас добродетельной жизни (
«душевный» уровень). Но есть и
«духовный» уровень: через события Священной истории мы открываем непостижимую природу Божества, что позволяет нам толковать Священное Писание иногда и далеко от буквального смысла, то есть
аллегорически.
● ● ●
Аллегория - иносказание (мифологема), условная форма высказывания, при которой наглядный образ означает нечто "иное", чем он есть сам, его содержание остаётся для него внешним, и оно (внешнее содержание) однозначно закреплено за ним культурной традицией
(как Архетип Тотемной Партиципации общественно культивируемой традиции).
Понятие Аллегории близко к понятию Символа, вплоть до спорных границ между ними. Различие в том, что
Символ более многозначен и оргаичен, в то время как смысл
Аллегории существует ввиде некой рассудочной формулы, которую можно "вложить" в Образ и потом в акте дешифровки извлечь из Образа. С этим же связано и то, что о
Символе чаще всего говорится применительно к простому Образу и мотиву, а об
Аллегории---применительно к цепи Образов, объединённых в сюжет: например, если путешествие---Символ духовного "пути", то путешествие героя романа
Дж.Беньяна "Путь паломника" (Путь пилигрима - рус. перевод), который идёт через
"Ярмарку Суеты",
"Холм Затруднений" и
"Долину Унижения" к
"Небесному Граду"---бесспорная
Аллегория. И такая роль
Аллегории в истории философии связана с многочисленными попытками, начиная с эллинизма, истолковывать древние почитаемые тексты, как последовательность
Аллегорий (стоики---Гомер, Филон Александрийский и некоторые христианские богословы---Библию). В средневековье, аллегорически истолковывается и мир природы, как устроенный Богом для человека, в качестве нравоучительного наглядного пособия, типа материализованного иносказания (Притчи, басни) с моралью, что в принципе соответствует
Апостолу---Рим.1:20. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.
● ● ● От своего философского взгляда на самого человека, могу смело утверждать о том, что все чувствия человека находятся в
Аллегорическом родстве с Образом и Подобием Божества, как всякой возможности на этой основе глубочайше проникать к Познанию Божества и Путей Его. Символом здесь служит само вот тут сейчас данное человеческое представление, которым он осмысляет Мир, и инструментом в осмыслении этой Аллегорической связи с Горним---есть Метафора:
● ● ● Следует заняться поисками более адекватного и эффективного способа понимания того, что представляет собою
Метафора, и, конечно, мы не обнаружим ничего столь же простого и практичного, как грамматическое разграничение. Ключ к решению задачи подсказывается уже упомянутым понятием метаморфозы. Что действительно важно в
Метафоре, так это духовная глубина, на которую объекты внешнего мира, реального или вымышленного, перемещаются при помощи [холодного жара воображения]
(т.е. аналитического жанра). Процесс перемещения, который в этом случае имеет место, может быть описан как семантическое движение; представление о таком движении скрыто в самом слове
"Метафора", поскольку
движение (phora), включённое в значение этого слова, есть именно семантическое движение - тот происходящий в воображении двойной акт распространения и соединения, который обозначает существо метафорического процесса. Распространение и соединение, представляющие собою два главных элемента метафорической деятельности, наиболее действенны в сочетании; возможно, на самом деле они всегда в той или иной степени соединены друг с другом, по крайней мере в неявном виде. Но чтобы понять роль каждого из них, их можно рассматривать по отдельности и дать им отличные друг от друга названия -
"эпифора" и
"диафора", - первое из которых обозначает распространение и расширение значения посредством сравнения, а второе - порождение нового значения при помощи соположения и синтеза. [/QUOTE]
Даже Доктор философских наук, преподаватель философии аналитической традиции, в области философии языка
Лолита Брониславовна Макеева, пишет:
В своих рассуждениях обычные люди (и студенты [нашего философского факультета] не являются здесь исключением) систематически нарушают все мыслимые логические нормы. Остаётся в силе Тезис Аристотеля Стагирита, что хотя логика присуща любому человеку, но знание Логики существенно повышает культуру мышления. А логика учения
КК и ДХ в том, что отмеченный учёными и описанный в аналитической психологии
Карлом Гюстав Юнгом, Архетип Божеств Американских Индейцев---есть
ТРИКСТЕР, который весьма неустранимо парадоксален, но именно это задаёт в Образе ТРИКСТЕРА всего вне исключений охвата действий людей и их сообществ, потому Логика Магии Нагвализма может быть логична только эмпирическом материале рассмотрения и исследования Нагвализма. И Американские индейцы имели даже месяца ТРИКСТЕРА, в которые они совершали некия магические сближения (Тональ) со своим Нагвалем, как управляющей силой Природы действительного. Я это отчасти описал в комменте
Про нагвального коуча и его клиента, там есть точные гиперссылки на соответствующие повествования Юнга.
А вообще, для описательного пользования МИФОЛОГЕМАМИ советую хотя бы просто почитать выборочно
Франк И. Портрет слова. Опыт мифологемы- Друзья, друзья! Быть может, скоро -
И не во сне, а наяву -
Я нить пустого разговора
Для всех нежданно оборву,
И повинуясь только звуку
Души, запевшей, как смычок,
Вдруг подниму на воздух руку,
И затрепещет в ней цветок,
И я увижу и открою
Цветочный мир, цветочный путь, -
О, если бы и вы со мною
Могли туда перешагнуть!
Вл. Ходасевич
Суфий XIII века
Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи в трактате
"Сливки истин" говорит:
- Каждый рисунок, существующий на доске бытия,
Есть образ Того, Кто создал этот рисунок.
Когда вечное море вздымает новую волну,
Полагают, что это волна, в действительности - это море.
- Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных:
Все зримое опять покроют воды,
И Божий лик изобразится в них!
Ф. Тютчев
Можете ещё по жёстче что почитать:
Польский А.А. Постскриптумы смерти: от мифологии к мифологеме, анализ смерти и жертвоприношений в как правило неавраамических религиозных течениях:
- "Конец всех накоплений - истощение,
конец у возвышения - падение,
конец свиданий - расставание, разлука,
конец живущих - смерти мука" [9]
9. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. 2е издание. М.: "Наука", 1993. С. 31. Ср. у Элиаде: "Будучи актом самопожертвования, творческий акт Пуруши становится прототипическим: с этих пор все жертвоприношения суть его повторения, воспроизводящие жертву, алтарь и даже следствия того первого жертвоприношения. Иными словами, в соответствии со своим макрокосмическим образцом совершаемое человеком микрокосмическое действие воссоздает мир каждым новым жертвоприношением, творя, как in illo tempore, не только все живые существа, небесные тела, три мира и самих богов, но и субстанцию трех вед". (Элиаде М. Священные тексты народов мира. Пер. с англ. В. Федорина. М.: "КРОНПРЕСС", 1998. С. 222.)
