«Естественные науки – не разгадали для нас ни в одном пункте загадочность актуальной действительности, в которой мы живем, действуем и существуем. Общая вера в то, что это – их дело и что они принципиально в силах это сделать, признана более прозорливыми людьми не чем иным, как суеверием».
Э.Гуссерль
Он описал волю как силу, которая была истинным звеном между миром и людьми. К определению мира дон Хуан подошел очень тщательно, сказав что мир - это то, что мы воспринимаем, независимо от избранного нами способа восприятия. Дон Хуан считал, что "восприятию мира" сопутствует процесс "схватывания", то есть глубокого осознания того, что перед нами предстало и было воспринято. Такое "комплексное" восприятие осуществляется органами чувств и волей.
Я спросил его, не является ли воля тем, что иногда называют "шестое чувство". Он ответил, что она, скорее, является связью между нами и воспринимаемым миром.
Иван Иваныч, с позиции прагматизма этой жизни в мире---ДХ существенно лучше, проще и практичней осуществлял свой учительский диалог, но Гуссерль столько наговорил наукообразного, что я счёл важным чёсь направленно в своём направлении, про Мудрость и феноменологию, законспектировать у Гуссерля, и получилось нечто сильное, а у вас что-то уж очень примитивное, ибо я то узучл Гуссерля, а вы привели только то, что чуть смогли у него понять, и разница очень большая, а именно:
Гуссерль Э. “Философия как строгая наука”,
17 - Опыт как его личная Природа (
Habitus---Характер), есть, представленный Монадой Иконического сознания, «осадок» совершенных в течение жизни актов естественного опытного к ней отношения. Что-же касается вот этого, конкретного Характера Мудрости, то он обусловлен по существу своему тем, в какой форме личность, как вот эта особая индивидуальность, допускает мотивацию своих действий актами своего собственного испытания, а равным образом и тем, в какой форме допускает оная воздействие на себя со стороны чужих и унаследованного опытов, обнаруживающихся в Волеизъявлениях признания или отклонения их ею. Словом, в жизни мы получаем не только теоретические, но и аксиологические и практические опыты. Анализ показывает, что последние, своим созерцательным фундаментом имеют оценивающее и водящее Переживание Сознания. И на этих опытах строятся опытные познания высшего человеческого, логического достоинства. Согласно этому, всесторонне опытный человек или, как мы тоже можем сказать, "образованный" обладает не только миро-опытом, но и опытом религиозным, эстетическим, этическим, политическим, практико-техническим и т.д., или "образованностью" .Между тем, мы употребляем это, разумеется, чрезвычайно затрепанное слово "образование", поскольку мы имеем противоположное ему слово "необразование", лишь по отношению к релятивно более ценным формам описанного Habitus’а (Природы, Характера данного Феномена). Особенно же высокие ценностные формы обозначаются старомодным словом мудрость… (О реализации этого механизма, более подробно можно ознакомиться в рамках специфки Феноменологии Сознания по Ч.С.Пирсу, согласно действенности понятия интеллектуальных привычек--- Habit).
Мы должны будем рассматривать мудрость или миросозерцание в этом смысле как существенный момент того еще более ценного человеческого Habitus’а, который преподносится нам в идее совершенной добродетели и означает собой привычную искусность в сфере всех возможных направлений человеческого отношения к совершающемуся, отношения познающего, оценивающего и водяще-раскрывающего, как глубинные скрипты преднамеренной Интенциональности сознания. Ибо - что очевидно - рука об руку с этой искусностью идет вполне развитая способность разумно судить о предметностях такого отношения, об окружающем мире, ценностях, благах, деяниях и т.д., другими словами, способность явно оправдывать своё отношение к окружающему нас миру, как сопричастность Реалиям. Это же предполагает уже и мудрость, и в обществе принадлежит к её высшим проявлениям и формам, ибо первостепенность, схатываемая к Познанию, Сознанием человека---ноэтична, а значит именно Этически направленный Ум только и может верно и точно познавать реальность, и согласно этого регулировать свои планируемые действия в Будущем, и в этом---Природы Сознания и Реальности---Эквивалентны, как то, что именно таким образом Ум объективен, и Подобные ноэтическим Законам---Законы Природы, познаются верным умом именно верно, что и есть универсальность (Всеобщность) Мудрости. В общем схема такова:
Ноэтико-
Ноэматический Эпохе Все научные и социальные сферы, должны в Истине совпадать, как нечто Целое, и тут пример от Pipa, очень и очень точный. Ибо цельность явления Грозы и Волны такова, что вне чего-то малого---явление Грозы, Волны---не будет собственно тем, чем мы его называем, хотя мысль даёт исключительный инструментарий к исследованию, ибо в мысли можно соединять несоеденимое и разъединять неразъединимое, но в окончании исследования, всё должно привести обратно к Целому. Ведь и в обыденном познании наше мышление схватывает познаваемое
Ноэтично, как подобие тому, что---как Умно понятая Этика человека формирует его будущие поступки, то Подобно так и Законы природы формируют факты будущей действительности, потом отделяется полученная
Ноэза от Субъекта, как формирование
Ноэмы, а потом снова приводится и этf
Ноэма к Целому, в
Эпохе. И в
Эпохе уже каким-то недомыслимым Интенциональным образом мыслится Единство Человека, Мира, Сознания, Бытия и Космоса, что и есть искомая философичность сознания и именно философы в состоянии в Философских актах эти Интенции делать Ясными.
В.Н.Порус - 67 -
Реальность бытия оказывается ни чем иным, как вмешательством познающего разума, который разрушает сингулярность целостности, независимости и непрерывности универсума вещей
(такое представление об универсуме Пирс называл "синехизмом" от др. греч. syneches - непрерывность),
"вырезает" из него вещи и их отношения, устанавливает общие законы их строения и функционирования [
Что в современной философии связано именно с универсальным понятием Темпоральности (вошедшего через экзистенциалистскую традицию для ассимилирования ретенции и протенции, как личных и интерсубъективных универсалий раскрытия сознанием реальности), в которой Темпоральность человеческого бытия (как Скрипт-Репродукции сущностной объективности сознания), как феномен сознания {аппелирущего ко всей интеллектуальной наследственности в проявлении языка у целых сообществ, и этим---в Разработке С.Крипке---Есть и способ, и Возможность установления Максимально возможной Истины, которую только можно установить}, противопоставляется вещи и отчужденному (бескачественному, навязчивому, подавляющему) времени].
"Внесение разума" в иррациональную действительность (по Пирсу) осуществляется в практике опыта субъекта, и в такой прагматическом истолковании, устанавливаются условия верификации суждений, рационализирующих мир, придающих
"существованию" статус
"реальности", как объективное преодоление несовместимости физического объективизма и трансцендентального субъективизма, в установлении Единой и интерсубъективно приемлемой Истины о Природах мира, Бытия Сознания и Времени.
И в настоящее время используемый современными прагматистами (
Н.Решер и др.)
"реализм" Пирса гальванизируется в современных течениях
"научного реализма" (У.Селларс, Дж.Смарт и др.). Общим моментом для большинства пост-позитивистских течений является уверенность в том, что
"концептуальный каркас" научной теории (или здравого смысла) является свободно сплетаемой разумом сетью, которая, будучи
"наброшена" на универсум, трансформирует его в
"реальность-для-нас", делая её понятной. Теория – есть просто схема конструирования и объяснения фактов, для презентации их сознанию, для осмысления, и, хотя между сторонниками этой идеи имеются большие разногласия относительно генезиса и оправдания выбора теорий
(в концепциях и методологиях которых, как в зеркале, отражается столкновение противоречащих (а точнее Амбивалентно проясняющих) друг другу сторон пирсовской "фанероскопии"), влияние Пирса на современные дискуссии по этому вопросу очевидно
351.
В.Н.Порус • •
22 - Мы выяснили себе выше, что ценность миросозерцания особенно жёстко утверждается на своём собственном развитом основании, как на особом фундаменте личности, в сфере мировосприятия и приложения направляющей поступки, воли, и эти особенности таковы, что миросозерцание нужно рассматривать именно как Habitus (Природу, Характер) и создание отдельной уникальной личности, науку же - как создание коллективного труда исследующих поколений, как максимально возможную Истину, в выкристаллизовывании дискутивного соглашения наимурейших, для Публичности провозглашаемой такой Истины (как и Предания Древних---с напутствием следовать ему). И подобно тому, как и миросозерцание и наука---имеют свои различные источники ценности, так имеют они и свои различные функции и свои различные способы действия и поучения в рамках как самой Личности, так и, вмещающего Личность, Социума. (Гуссерль Э. “Философия как строгая наука”, жур. "Логос". М.,1911, кн.1)
И Гуссерль пришел к заключению о жизненном мире, что мир, сформированный в пределах непосредственного опыта каждого человека, - подвержен сомнению обращением к тем основаниям наук, которые такой опыт предполагают. Истинная характеристика жизненного мира не подразумевает подчинения научной истине, но, скорее истина уже вложена основанием во всём научном исследовании. Именно поэтому Гуссерль утверждал, что онтология жизненного мира должна быть развита, как системный анализ конституирующих оснований, результат которых и есть, тот жизненный мир, который в свою очередь является основанием всех научных конституций значения. Здесь стимул влияния состоит в факте, чтоб решающим являлась не точность определения истины, но, скорее роль, играемая актом обоснования. Именно в этой связи, историчность, также, стала уместна и для Гуссерля, и он начал размышлять о природе появления философии среди греков и над ее значением, как нового способа научного знания, ориентируемого на бесконечность; и это интерпретировало философию Рене Декарта как пункт, в котором появляется дух двух несовместимых исследовательских направлений – физикалистского объективизма и трансцендентального субъективизма. Феноменология должна преодолевать этот раскол, и таким образом помочь человечеству жить согласно требованиям разума, и (как реализация того факта, что разум является типичной особенностью человека) человечество должно найти себя философски снова, но уже через Феноменологию, именно как через самую совершенную теорию о природе всего извлекаемого сознанием (физикалистского объективизма), и природе Познающего разума, вообще (трансцендентального Субъективизма).
Иван Иваныч, думаю вам здеся хватит на нару тройку месяцев углубляться в разумение с казанного, тогда как у вас высказано полу-обывательское мнение. Так что сравните и задумайтесь,
Who is Who.