Постнагуализм

Ах.

короткие и длинные. воспринятые и увиденные. молимся. перебегаем в угол напротив и принимаем молитву.
---------------------
Ах

Ах (ꜣḫ — «сияющий»; У. Бадж называет khu) — слияние Ба и Ка, освободившийся от телесной оболочки чистый дух, живущий в загробном мире и вкушающий его радости. Для удовлетворения своих нужд ах использовал оставленные в гробнице ушебти. Изображался ибисом с хохолком. Властителем ах (ḥqꜣ-ꜣḫw) является Меримутеф.

В Древнем Египте ах считали призраками, которые были похожи на их прежнее «я», а взаимодействия между призраками и живыми людьми рассматривались не столь сверхъестественно, нежели в наши дни. История встречи египтянина с призраком описана в произведении «Беседы первосвященника Амона Хонсуемхеба с призраком» периода Рамессидов (XIII—XII века до н. э.).
---------------------
Меримутеф, Мермутеф (Mr-mwt.f — «любимый своей матерью» или «кого любит мать») — древнеегипетской бог и господин небес, бог мёртвых.

Изображался человеком с головой барана или сокола в двойной короне. В святилище Сокара (храм Сети I в Абидосе) изображён 33-м из 54 богов, упоминается в третьем западном святилище храма в Эдфу, Абу-Симбеле, ряде саркофагов и статуй. В функции Меримутефа ставилось обозначать Осириса и мёртвых, также являлся властителем души Ах (Ḥḳʒ-ʒḫw), кто любит своего отца (Mr-it.f) и брата (Mr-snw.f).

Почитался в 11-м верхнеегипетском номе, в городе Хаит (Ḫejt) или Сай (Ṥàj) между Асьютом и Кусаи. В этом регионе Меримутеф был местным вариантом бога Хнума. Современные границы города, где почитался Меримутеф, — либо Манкабад[англ.], либо рядом с некрополем Маабдех[нем.] у подножья Гебель-Абу-Фодех, где найдены следы древнего города. Культ этого бога продолжался достаточно долгое время и не ограничивался одним или двумя номами.

Merimutef-em-taentem
В греко-римский период бог мёртвых Merimutef-em-taentem (Mr mw.t=f-m-t3 n tm - дендерский Меримутеф) считался формой воплощения Гора в Хемнисе или Панополис.

Ахми́м (араб. اخميم‎, копт. ϣⲙⲓⲛ Шмин или ахмим. диалект копт. ⳉⲙⲓⲙ Хмим, от дневнеегип. Хент-мин) — город провинции Сохаг в Республике Египет. Древнегреческие названия города — Хеммис и Панополис (др.-греч. Πανὸς πόλις).

"в буддизме не существует учителя, который был бы просветленным изначально, напротив, просветление является кульминацией
развития человека."

Гарвардские лекции. Далай Лама. 1981.
----------------------
"Четыре философские школы, существующие в буддизме, по-разному объясняют пути порождения бодхичитты, способы накопления собраний заслуг и мудрости и методы достижения просветления. Однако в целом считается, что изначально у Шакьямуни родилось стремление к достижению состояния будды исключительно ради того, чтобы принести благо живым существам; при этом благо других было его основным намерением, а собственное просветление — лишь средством к достижению этой цели."

"В течение нескольких недель после того, как Шакьямуни стал Буддой в местечке Бодхгая, он воздерживался от проповедей, от поворота Колеса Дхармы. Просветления он достиг на пятнадцатый день четвертого месяца (индо-тибетского календаря), а заговорил о своем учении лишь на четвертый день шестого месяца. В этот день, кстати он наступит завтра, — мы с вами на день опередили Будду! — Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы в Варанаси, начав с проповеди Четырех Благородных Истин, в основном предназначавшейся для пяти аскетов, его первых учеников."

"Но перед тем как мы начнем рассматривать учение о Четырех Благородных Истинах, давайте ознакомимся с базовой для буддизма темой о Трех Прибежищах.

ПРИБЕЖИЩЕ.

Что за прибежище предлагает нам буддизм? Чем отличаются буддисты от небуддистов? С точки зрения прибежища буддистом является тот, кто принимает Будду, его учение (Дхарму) и духовную общину (Сангху) как свое конечное Прибежище. С философской точки зрения буддистом является тот, кто признает четыре принципа (о них позже), подтверждающих, что учение является буддийским. Относительно трех объектов Прибежища, называемых также Тремя Драгоценностями, принято говорить, что Будда учил тому, как обрести Прибежище, но что истинным Прибежищем является Дхарма, или Учение. Сам Будда сказал: «Я учу пути к освобождению. Само же освобождение зависит от вас». И еще: «Будьте наставниками сами себе». Сангха — это последователи Будды, которые помогают нам обрести Прибежище.

Будда.

Кем является будда с точки зрения высших философских учений буддизма? Каждый из нас изначально имеет всё необходимое для того, чтобы стать буддой. Это наши неотъемлемые составляющие — сущностные элементы тела, речи и ума, благодаря которым мы способны обрести совершенные тело, речь и ум будды, то есть достичь вершины духовного пути. В совершенном уме будды различают два фактора: это фактор знания и таковость, или конечная форма существования этого ума. Их называют Джнянадхармакая и Свабхавикакая, а вкупе о них принято говорить как о Дхармакае.

В единой сущности Свабхавикакаи различают два его вида: конечную реальность, в которой исчезают омрачения, или клеши*, и фактор освобождения от этих клеш силой противоядий. Эти два фактора, а именно фактор природной чистоты и (фактор очищенности
от временных омрачений, есть два аспекта Свабхавикакаи.

Дхарма.

Рассмотрим теперь само учение, одну из Трех Драгоценностей, составляющих буддийское Прибежище. Драгоценность Дхармы двояка и делится на Истину пресечения и Истину пути.
__________
* Клеши (санскр. клеша.) — омрачающие эмоции или состояния ума, приводящие к страданию. Здесь и далее — прим. пер.
--------------
Истина пресечения — это подлинное Прибежище: будучи состоянием отделенности от страданий и их причин, оно защищает нас от нежелательного. Истина пути — это средство, позволяющее непосредственно достичь такого состояния. Вот почему Истина пресечения и Истина пути — это подлинное Прибежище. В последующих лекциях мы подробнее остановимся на той конечной реальности, в которой исчезают клеши.

Дхарма делится на устные объяснения и средства практического осуществления, причем к последним относятся Истина пресечения и Истина пути. Это и есть практическое осуществление Учения. К Истине пути относятся прежде всего те методы, которые позволяют одержать реальную победу над омрачениями. Это главным образом развитие мудрости, но также и развитие сосредоточения — основа мудрости, и развитие нравственности — основа сосредоточения. Эти три вида обучения — нравственности, сосредоточению и мудрости — составляют практическую Дхарму, а тексты, посвященные этим трем видам обучения, составляют устную Дхарму, то есть способ выражения этих тем, и объединены в три собрания — философско-эпистемологический раздел Учения (Абхидхарма), свод наставлений (Сутранта) и свод дисциплинарных правил (Виная).

В «Украшении сутр Махаяны» Майтрейи сказано: «Есть либо два, либо три свода текстов». Таким образом, собрания текстов — это либо три вышеупомянутых собрания, либо два, одно из которых относится к Колесницам шраваков и пратьекабудд, другое — к Колеснице бодхисаттв.

Сангха.

Драгоценность духовной общины, или Сангхи, слагается из бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, которые достигли как минимум уровня пути видения, где пустота постигается напрямую. Благодаря этому постижению их называют высшими существами (арья). Арья бодхисаттвы — это те, кто находится на одном из десяти уровней, или бхуми. Для уровней практического достижения есть множество классификаций. В одной из них пути накопления и подготовки выделены в дополнительную категорию, носящую название «уровни практики, достигаемые с помощью веры»; в другой, если даже взять только уровни арьев, десятый бхуми подразделяется дальше, и т.д. Таким образом, есть классификации, состоящие из одиннадцати, тринадцати или пятнадцати уровней.

В Тантре также существует немало способов классификации уровней практики. В то же время, учитывая то, что у практиков высокого уровня духовный прогресс происходит исключительно быстро благодаря использованию необычных тантрических методов работы с умом ясного света, некоторые ученые утверждают, что нумеровать пути и уровни неверно, особенно когда дело касается тех, кто достиг осуществления Махамудры. Это объясняют тем, что было бы ошибкой применять для этого крайне быстрого способа продвижения, характерного для пути Мантры, критерии, относящиеся к постепенным путям.

Различают восемь уровней, относящихся к путям шраваков и пратьекабудд. Их удобнее объяснить, взяв за основу четыре плода практики:

1. Вступивший в поток — тот, кто постиг истину напрямую.
2. Однажды возвращающийся — тот, кто отринул первые шесть видов клеш, относящихся к миру желаний.
3. Никогда не возвращающийся — тот, кто отринул все девять видов клеш, относящихся к миру желаний.
4. Победоносный (архат) тот, кто отринул все из восьмидесяти одного вида клеш, относящихся ко всем трем мирам — миру желаний, миру форм и миру без форм.

Таким образом, есть много классификаций Сангхи, которая помогает практикующему обрести Прибежище. Итак, есть Три Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. Однако в Тибете говорят, что объектов Прибежища четыре — Лама, Будда, Дхарма и Сангха. Как-то раз одна женщина из Германии, интересующаяся буддизмом, спросила меня с явным удивлением: «С какой стати лама считается выше самого Будды? Для меня это неприемлемо. Что это значит?» Я ответил, что она права, потому что на самом деле у буддистов может быть только три Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. Но причина, по которой ламе, или гуру, уделяется особое внимание, состоит в том, что лама — своего рода посланник Будды, тот, кто в данный момент наставляет нас на пути. Более того, полностью компетентный лама
равноценен Будде. Поэтому, хотя лама неслучайно занимает особое место, в действительности все ламы и гуру входят в число будд или в Сангху, и объектов Прибежища все-таки три, а не четыре. Что же касается лам, не обладающих достаточными знаниями, то это совсем другой вопрос."

"Пять Семейств Будды (также; Пять Татхагаты Пяти Семейств, или Пять Будд Медитации) являются буддийской тантрической классификацией просветлённого состояния, в котором чистая просветлённая природа пяти психосоматических составляющих живых существ, пяти совокупностей или скандх формы, ощущения, распознавания, воли и сознания, рассматриваются как пять мужских будд; они пребывают в соединении со своими супругами (юм), воплощающими пять изначальных мудростей, являющихся чистой просветлённой природой пяти негативных эмоций (гнева, гордости, страсти, зависти и неведения)."

"Будда Ваджрадхара (Самантабхадра) является главой единого семейства, в которое входят все остальные божества. Далее, семейство Будды Ваджрадхары делится ещё на три семейства – Тела (Вайрочана), Речи (Амитабха) и Ума (Акшобья). От трёх семейств происходят пять – пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Ратнасамбхава относится к семейству Тела, а Амогасиддхи – к семейству Речи, если следовать троичной классификации. Пять семейств Дхьяни-Будд в свою очередь делятся на двадцать. Затем следует сто семейств, и так далее.
Семейство "Будда" представлено Буддой Вайрочаной в соединении со своей супругой Дхатвешвари, символизирующей изначальную мудрость абсолютного пространства.
Семейство "Ваджра" представлено Буддой Акшобхьей в соединении с Буддалочаной, воплощающей зерцалоподобную изначальную мудрость.
Семейство "Ратна" представлено Буддой Ратнасамбхавой в соединении с Мамаки, воплощающей изначальную мудрость равенства.
Семейство "Падма" представлено Буддой Амитабхой в соединении с Пандаравасини (проявлением которой считается принцесса Мандарава), воплощающей различающую мудрость, познающую различия между всеми явлениями.
Семейство "Карма" представлено Буддой Амогхасиддхи в соединении с Самайятарой, воплощающей мудрость, способную совершать все деяния.

У каждого из Будд Пять Семейств также есть свои чистые земли."

"Дхьяна-будды   Совокупности (скандхи)   Скандхи на санскрите

Акшобхья   форма   рупа
Ратнасамбхава   ощущения    ведана
Амитабха   представления       санджня
Амогхасиддхи   сформированный опыт   санскара
Вайрочана   сознание      виджняна"

"Название семейства     Бодхисаттвы   Символизируют качества

Ваджра   Кшитигарбха   Сознание зрения
Майтрея   Чувство зрения

Ратна   Акашагарбха   Сознание обоняния
Самантабхадра   Чувство обоняния

Падма   Авалокитешвара   Сознание вкуса
Манджушри   Чувство вкуса

Карма   Ваджрапани   Сознание слуха
Ниваранавишкамбхин   Чувство слуха"
------------------
использован текст не из ГЛ.

ЧЕТЫРЕ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ПРИНЦИПА.

Как я уже говорил, с философской точки зрения принадлежность человека к буддизму определяется тем, принимает ли он четыре печати, или четыре принципа, удостоверяющих, что данная система учения истинно буддийская. Вот эти четыре принципа:

1. Всё составное непостоянно.
2. Все загрязненные объекты есть страдание.
3. Все явления пусты и не имеют самости.
4. Нирвана есть покой.

Здесь, однако, существует одна сложность, поскольку в Ватсипутрии, подшколе Вайбхашики, утверждается существование некоего невыразимого «я», а посему нет единого мнения о том, являются ли последователи этой школы по своим взглядам буддистами."

"ДВА УРОВНЯ ИСТОРИИ БУДДИЗМА.

«Сутра, распутывающая мысль»*, относящаяся к сутрам Великой Колесницы, или Махаяны, гласит, что Будда трижды повернул Колесо Дхармы.

Во время первого поворота он давал учение о Четырех Благородных Истинах,
во время второго — об отсутствии у явлений собственной природы,
во время третьего поворота — о правильном различении.

Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда изрек, что почти все явления существуют в силу собственных свойств.
Затем, во время второго поворота, он объявил, что все явления бессамостны, то есть не имеют собственной сущности.
Наконец, повернув Колесо Дхармы в третий раз, он разграничил явления и сказал, что номинально существующие феномены не установлены в силу собственных свойств, в то время как полностью установленные феномены — пустота, как и феномены, зависящие от другого, установлены в силу собственных свойств.
__________
* Санскр. Сандхинирмочанасутра"

Историки спорят по поводу того, является ли Махаяна в целом Словом Будды и, в частности, относится ли к Слову Будды Колесница Тайной Мантры*
__________
* Также мантраяна или ваджраяна.

"в общеизвестных исторических документах нет четкого указания на то, действительно ли тексты Махаяны проповедовал Будда. Так я оцениваю эту ситуацию.

Более того, проповедь Тайной Мантры, как правило, не была публичной: это учение открывалось лишь отдельным выдающимся ученикам, чей поток ума дозрел до этого уровня. Есть также случаи передачи тантрических учений, когда центральная фигура мандалы — Будда — являлся в видениях исключительно одаренным практикам благодаря их особой карме и заслугам. Таким образом, эти учения могли быть переданы как при жизни Будды Шакьямуни, так и после его ухода. Как бы то ни было, эти события не вошли в обычные исторические летописи."

"если человек принимает положение, противоречащее логике, то его нельзя считать ни компетентным, ни авторитетным в данной области. Следовательно, именно логическое рассуждение признано основным методом, позволяющим различить, что является определенным, а что требует толкования."
то есть - требующее стать определенным.

НЕОБХОДИМОСТЬ АНАЛИЗА.

Применительно к учению высшие философские школы — Читтаматра и Мадхьямика — разработали систему различий между тем, что является определенным, бесспорным, и тем, что нуждается в толковании. Это означает следующее: даже если то или иное учение
изложено в священных текстах Будды, необходимо установить, можно ли нанести ему ущерб логическими рассуждениями. Если такое возможно, то не следует воспринимать данную часть текста буквально, и в этом случае требуется интерпретация.

Все четыре философские школы — Вайбхашика, Саутрантрика, Читтаматра и Мадхьямика — цитируют Слово Будды в качестве первоисточника своих постулатов и применяют разные критерии, желая установить, что определённо, а что требует толкования.
Следовательно, поскольку для подтверждения тех или иных воззрений все школы цитируют коренные тексты, то, просто опираясь на писания, невозможно понять, какие из учений являются окончательной мыслью Будды, а какие он изрек лишь с определенной целью. В связи с этим сам Будда сказал:

Как [проверяя] золото,
Его плавят, режут и трут,
Так и монахи и пандиты должны принять мои слова
Не из почтенья [ко мне],
Но после тщательного анализа."

"Как именно следует проводить анализ? Для этого Будда установил принцип четырех опор:

1. Не опирайтесь на личность, опирайтесь на учение.
2. В учении же не опирайтесь на слова, опирайтесь на их смысл.
3. Что же касается смысла, опирайтесь не на истолкованный смысл, а на точный.
4. Что же касается точного смысла, опирайтесь не на [обычное] сознание*, а на высшую
мудрость**.
__________
* Санскр. виджняна.
** Санскр. джняна."

Как называется ветвь буддизма где вдохами и выдохами или ударами сердца измеряют свою жизнь ?( Знают когда умрут).

Читала, но не могу вспомнить название

не знаю. я давно не слышу биения сердца.
я читал вашу версию. которую вы описываете по поводу виндикатора. у сновидца есть два путя. в виде этих самых червоточин. это вынырнуть не далее чем через дорогу. или пойти по линии слуха. в первом случае - он с вами больше не пересечется. во втором пересечется с вами со всеми.

ну и если человек оставил действительно ВД - считать удары сердца не имеет смысла.

"школа Прасангика считает, что за словами священных текстов стоит мысль самого Будды, в то время как некоторые другие, низшие по уровню школы трактуют их как свод наставлений."

когда толкования тайной мантры само определено - а не выдано как наставление или комментарий другому - то его можно отнести к телу сна. если используется обычная диалоговая подача - это тело сновидения.

исходя из этого - можно знать свой уровень точности мышления. к какому он относится. а так же знать о своем продолжении. с какого уровня начнешь в следующий раз.

так же с принципами или так называемыми - телами.

если человеку удалось создать тело сновидения - то это уже плюсик. переродится у знакомых. вычислить это не трудно. если создаст тело сна - то у друзей. надеюсь, что последнее пояснять не нужно. если человек настолько крут - что достиг пика развития сансары - но не удержался до конца - то вынырнет у своих родственников. и тело его будет не сновидения, ни сна. а прямого ясного света. то есть - астральное.

третий вариант обычно считают дьявольским. технически это так. что же касаемого последующих вариантов типа четвертого пути и дальше - то в сансаре их нет.

"При изучении буддизма следует учитывать многообразие его систем, имеющих отличные друг от друга воззрения, иначе, если вы прочтете одну страницу, заучите ее наизусть и усвоите лишь ее смысл, то следующая страница непременно собьет вас с толку!"

"Историки спорят по поводу того, является ли Махаяна в целом Словом Будды и, в частности, относится ли к Слову Будды Колесница Тайной Мантры*. Давайте поговорим об этом с буддийской точки зрения. Для шраваков Будда излагал свои учения в популярной форме; среди плодов пути, упомянутых в текстах шраваков, различают три уровня просветления — шраваков, пратьекабудд и будд, и посему даже в текстах шраваков говорится о пути бодхисаттв, ведущем к просветлению будды, а не только о путях шраваков и пратьекабудд. Я не употребляю термины «Малая Колесница» и «Великая Колесница», поскольку подобная терминология многое усложняет; мне кажется, что уместнее было бы говорить о Колеснице шраваков и Колеснице бодхисаттв. Дело в том, что термин «Малая Колесница», или Хинаяна, вовсе не означает нечто второстепенное и потому достойное пренебрежения. В Мантраяне представление о том, что посредством Колесницы шраваков невозможно преодолеть препятствия на пути к освобождению и вырваться из сансары — круговорота бытия, считается грубым нарушением тантрических обетов. Посему подчеркивается, что Колесница шраваков достойна глубокого уважения и не должна считаться второстепенной. К тому же с точки зрения практики следует применять все практики всех колесниц, за очень немногими исключениями. Отсюда вытекает, что деление на б`ольшую и меньшую колесницы обусловлено большей и меньшей силой мотивации.

Соответственно, следствием становятся большее или меньшее обучение и, наконец, большие или меньшие плоды пути. Но при всём при том из-за путаницы, которая возникает при употреблении терминов «Великая Колесница» и «Малая Колесница», я предпочитаю термины «Колесница шраваков» и «Колесница бодхисаттв». На некоторых буддийских конференциях уже была высказана просьба не употреблять более первые два термина."
------------------
первые три путя это Колесница Шраваков.

Короче не знаешь как те буддисты еазываются..


Ок, спасибо за твое мнение.

конкретно четвертый путь это Колесница Бодхисаттв. что же касаемо Тайной Мантры - это Колесница Будд.

да, это нужно так и рассматривать - как моё мнение.

кроме моего мнения все остальное в кавычках или в цитатах.

Спасибо друг

"Шесть Украшений мира и два Высших существа, изображения которых висят у меня за спиной, — это люди, которые так глубоко анализировали священные тексты, что их труды действительно способны открыть нам глаза. Попробую рассказать о них вкратце.

Первые два святых наставника — Нагарджуна и Арьядева — посвятили основные свои труды философии пустоты, опираясь на школу Мадхьямика, то есть на высшую философскую школу буддизма.

Следующая пара — это Асанга и Васубандху; их работы больше связаны с нравственно-этическими проблемами и методологией, нежели с теорией. В теоретических вопросах они в основном были приверженцами школы Читтаматра. Так как мы, тибетцы, в
большинстве своем следуем философии Мадхьямики, в этом отношении мы встаем на сторону Нагарджуны и Арьядевы и критикуем Асангу и Васубандху!

Следующие двое — великие учителя буддийской логики Дигнага и Дхармакирти. Вся буддийская логика основана на трудах Дигнаги, дополненных и расширенных Дхармакирти. Без вклада этих великих людей логика буддизма не была бы столь отточенной.

Два Высших существа — это Гунапрабха и Шакьяпрабха, которые писали главным образом о дисциплине — как себя вести, как стать монахом или монахиней, каким должен быть образ жизни тех, кто принял монашество. Шесть Украшений мира и два Высших существа — это истинные ученые древности."

на ариоме писал что нашел  прибежище, где могу "спрятаться" если чо, хотя ни где не читал про это.
щас нет его. испортил меня ариом, сапака.

я изложил свое мнение в контексте Гарвардских Лекций Д.Л.. и по возможности буду продолжать это делать.  так же можно сказать, что тело сновидения это мышление зрением. тело сна это мышление слухом. а астральное тело ясного, прямого света это мышление обонянием.

далее идут пояснения грязного иллюзорного тела (тело сна) и чистого иллюзорного тела (тело прямого ясного света). мои трактовки могут отличаться от всего буддизма. но они не меняют его)

они лишь помогают понять его просто - для здешнего эзотерического бомонда.

на путь добра(находить плюсы - даже там - где их кажется и нет вовсе) встают создавая тело сна. при мышлении слухом. умея анализировать сказанное собою. сочетая два мышления по уровню точности. это как сохраняя присутствие в мире - сохранять развитие и вне его.

прибежище можно принять и в Будде Акшобье(зрение, физика) - однако в процессе отключения чувств при засыпании или умирании - это может стать событием - в котором можно потеряться напрочь. однако - данный Будда является держателем пятиконечной ваджры на выходе. когда чувство зрения является наивысшим.

с точки зрения христианства - то прибежище это лучшая штука. так как вместо него - или при отказе от него - предлагается взамен гиена огненная. буддизм придерживается и прибежища и гиены. странно?) узнайте сами.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ.

Перейдем к Четырем Благородным Истинам — нашей основной теме. Четыре Благородные Истины включают в себя два объяснения причинно-следственной взаимосвязи, одно для загрязненных явлений, а другое — для чистых. Почему эти два вида причинно-следственной связи так важны? Их объяснение необходимо потому, что все мы хотим быть счастливыми, а страдать не хотим. Необходимость объяснения причин и следствий чистых явлений обусловлена нашим желанием быть счастливыми, а необходимость объяснения причин и следствий загрязненных явлений обусловлена нашим нежеланием страдать.

Эти две причинно-следственные группы могут быть рассмотрены либо с точки зрения их фактической временной последовательности, либо с точки зрения процесса их постижения. И акцент здесь делается, соответственно, на объективные и субъективные факторы.
Например, Майтрея в четвертой главе своего труда «Украшение ясного постижения» излагает Четыре Благородные Истины в их временной последовательности:

Согласно порядку следования причины и пути, Страдания и пресечения... «Причина» и «путь» — это две причины: Истина источника и Истина пути, а «страдание» и «пресечение» — два следствия: Истина страдания и Истина пресечения. Это описание фактической временной последовательности дано с объективной точки зрения, где вторая и четвертая истины предшествуют первой и третьей и, соответственно, причины предшествуют следствиям. Затем в своем труде «Высшая Тантра» Майтрея излагает Четыре Истины в субъективном порядке их постижения:

Болезнь следует признать; причины же болезни — отринуть. Состояния блаженства следует достичь, а лекарство — принять. Точно так же страдание, причину, пресечение оных и путь Должно признать, отринуть, познать и осуществить Здесь в первую очередь упомянуто страдание, затем причины страдания, затем его пресечение, а уже после этого — путь к пресечению. Таким образом, этот процесс
рассматривается с точки зрения практического осуществления Четырех Истин.

Вышеупомянутую последовательность можно прояснить на простом примере. Страдание подобно болезни. Никто не хочет болеть, но, чтобы сделать попытку исцелиться, сначала необходимо признать, что вы больны. Если вы считаете болезнь счастьем, у вас не будет ни малейшего желания от нее избавиться. Итак, сначала нужно признать наличие болезни. Осознав, что больны, и не желая страдать, вы постараетесь найти истинную причину заболевания. Поэтому вторая из Четырех Истин — Истина источника страдания. Даже если
вы признаете страдание и хотите от него избавиться, его корни, причины вам пока еще неизвестны, и у вас нет уверенности в том, что исцеление возможно. Однако, определив истинную причину недуга, вы уверенно скажете: «Я могу исцелиться». Это подводит нас к
Истине пресечения, или третьей Благородной Истине. Только установив истинную причину страдания, вы сможете с уверенностью подумать: «Теперь я сумею прекратить страдание, излечиться от болезни».

Когда вы поймете, что жизнь в круговороте бытия по своей природе является страданием, узнаете его причины, а также поймете, что страдание можно прекратить, у вас появятся желание исследовать путь, ведущий за пределы страдания, и стремление вступить на этот
путь. Увидев, что болезнь излечима, вы приметесь искать лекарство и, даже если потребуется операция, решитесь на временные трудности, чтобы в результате обрести счастье. Для достижения большего блага вы пожертвуете меньшим. Это заложено в нашем
естестве, это закон природы."

"НЕОБХОДИМОСТЬ ПОДРОБНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ.

Есть шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин: по четыре для каждой из них."

тут нужно вспомнить йогу и четыре дхьяны. в первой дхьяне (при мышлении лёжа или при лежачих асанах) есть все четыре положения тела. и на все четыре положения тела наложено размышление). как видно из лекции - таких положений шестнадцать. по четыре в каждой дхьяне. какие последовательно положения на четвертом пути? от 13 - го по 16 - е включительно. нельзя взять и сразу заняться ими.

для этого нам нужны шесть украшений и два высших человека. шесть уровней точностей мышления. нужно еще особое мышление. пять больших и пять малых наук.

"Почему эта тема рассматривается столь подробно? С точки зрения буддизма страдание коренится в неведении, а избавление от неведения приносит аналитическая мудрость."

под словосочетанием "аналитическая мудрость" не имеются ввиду знания фарисеев. что имеет ввиду Д.Л. - я не знаю). как не крути - мы всегда будем иметь ввиду разное.

"Существуют шесть способов исследования объектов путем анализа, цель которых — окончательно искоренить страдание.

Первый — исследование смысла слов, что подразумевает скрупулезное исследование значения каждого слова.
Второй — исследование сути явлений, чтобы определить, внутренние они или внешние.
Третий — исследование свойств явлений, как индивидуальных, частных, так и общих.
Четвертый — исследование категорий явлений с точки зрения их благоприятных и неблагоприятных качеств.
Пятый — исследование времени: ведь происходящие в явлениях изменения зависят от времени.
Шестой — исследование логических рассуждений, которые подразделяются на четыре вида:

1. Рассуждение о зависимости: результаты зависят от причин.
2. Рассуждение о выполнении функции: например, огонь выполняет функцию горения, а вода — увлажнения.
3. Рассуждение о природе: каждое явление обладает собственной природой, например огонь обладает природой жара, а вода — природой влаги.
4. Рассуждение о достоверном определении: оно не должно противоречить непосредственному восприятию и умозаключению."

 - асти, ты олбанец)
 - асти, ты такой не логичный)
 - асти, ты идиот)
 - асти, что ты несешь?)
 - асти, прочисти меха)
 - асти, асти, асти.

грязное иллюзорное мышление подразумевает изучение восприятия. где после мышления зрением - видимое не столь явно)

о чем это? это о здравомыслии - товарищи. которое вы так сильно не любите.

"Достоверное познание бывает двух типов: прямое восприятие и умозаключение. Причем последнее, в свою очередь, делится на три вида: умозаключение, основанное на силе факта, умозаключение, основанное на уже известном, и умозаключение, основанное на вере в священные тексты или правдоподобии."
напомню - что здравомыслием занимается только рассудок. для того, чтобы человек не терял рассудок вне привычного ему - мира - этот рассудок должен работать и дальше. каковы дела у нас в этом по факту? а они никакие. но шансы есть.

"Основой для умозаключения является логический признак. Важность логических признаков, или рассуждений, определяется тем, что в зависимости от правильного, безошибочного признака в результате умозаключения выводится некий объект, который, как правило,
недоступен для прямого восприятия. Учителя логики — Дигнага, Дхармакирти и другие — дали очень подробное описание различных видов рассуждений. Верный признак, или логическое рассуждение, имеет три свойства. Вкратце это означает, что
1) признак является неотъемлемой частью субъекта, т.е. объекта вывода,
2) устанавливается прямое проникновение*,
3) устанавливается обратное проникновение**.

Такие верные признаки рассматриваются под различными углами зрения. Если говорить об их сущности, то верные признаки бывают трех видов:
причинные признаки, на основании которых можно логически вывести существование их причин;
аналитические признаки (в них содержится сущность познаваемого объекта, как в случае доказательства, что нечто является деревом, поскольку оно является дубом)***; и
признаки невосприятия (как в случае доказательства отсутствия некоего феномена**** на основании его невосприятия, несмотря на наличие всех условий восприятия).
__________
* То есть имеется прямая связь признака с соответствующим логическим следствием.
** То есть имеется и обратная связь признака с логическим следствием.
*** Названия первых двух видов признаков соответствуют терминологии Ф. И. Щербатского; см. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Изд-во «Аста-Пресс LTD)», Санкт-Петербург, 1995 г. Часть I, с. 154—157.
**** Феномен (санскр. дхарма) — в буддийской философии всё существующее или всё познаваемое. Синонимы ф.: существующее, объект, объект познания, явление. Таким образом, всё существующее есть феномен (дхарма), и санскритский термин «дхарма» переводится как «феномен», поскольку все дхармы — объекты познания и могут являться уму, даже постоянные феномены, такие как пустота и пространство. В философии буддизма не выделяется категория нуменов, отдельных от феноменов, поскольку ничто не имеет
независимого бытия. В то же время термин «нумен» в принципе может быть использован в отношении понятий, указывающих на природу феноменов, таких как дхармата, если при этом сделать оговорку, что все нумены — феномены. См. Jeffrey Hopkins, Meditation on Emptyness. Wisdom Publications, Boston, 1996. p. 214—215."

ох. еть. на кой оно сдалось это словоблудие?

исходя из выше изложенного можно понять, почему асти называет общение садхаков бредом головного мозга.

"При классификации верных признаков с точки зрения доказываемого качества различают два их вида: признаки, устанавливающие утверждение, и признаки, доказывающие отрицание. Далее, применительно к стороне, которой адресовано доказательство, различают верные признаки для себя, когда с помощью логических доводов доказывают что-либо самому себе, и верные признаки для других, когда доказывают что-либо другому лицу. Затем, с точки зрения способа доказательства, различают пять видов:

1. Признаки, доказывающие понятия — то есть вам уже известно значение доказуемого, но необходимо его название.
2. Признаки, доказывающие значения.
3. Признаки, доказывающие только понятия.
4. Признаки, доказывающие только значения. 5. Признаки, доказывающие как понятия, так и значения."

но всегда напоминает о его ценности.

"Все вышеупомянутые признаки входят в первую категорию признаков, классифицируемых с точки зрения их сущности, то есть причинных признаков, аналитических признаков и признаков невосприятия. В зависимости от времени, ситуации и личности оппонента,
которому приводится логический довод, используют причинный признак, аналитический признак, либо признак невосприятия."

"Каждый из трех видов признаков, классифицируемых с точки зрения их сущности, в свою очередь, делится на множество подвидов. Так, различают пять видов причинных признаков:

1) доказывающие собственно причину;
2) доказывающие предшествующую причину;
3) доказывающие общую причину;
4) доказывающие частную причину;
5) верный причинный признак, посредством которого выводится умозаключение о качествах причины.

Признаки невосприятия делятся на верные признаки невосприятия невидимого и верные признаки невосприятия того, что должно быть видимым в случае его наличия. Последние опять же делятся на одиннадцать видов, а по классификации некоторых ученых — даже на двадцать пять, среди которых, к примеру, невосприятие родственного объекта, невосприятие причины или восприятие несовместимого объекта."

"Последним из шести способов исследования является исследование логических рассуждений, которые, как говорилось выше, делятся на четыре вида. Создается впечатление, что научные исследования полагаются главным образом на три из них:

рассуждение о природе, при котором исследуется основной характер объекта;
рассуждение о выполнении функции, при котором исследуются функции, выполняемые объектом в зависимости от присущей ему природы; и
рассуждение о зависимости, при котором исследуются факторы, от которых зависит объект.

По-видимому, это главные методы научных исследований.

Таким образом, похоже, что эти шесть видов исследования полностью охватывают все области как научного, так и духовного поиска."

"Я думаю, что исследования и прогресс в науке должны сочетаться с исследованиями и прогрессом в духовной области, поскольку объекты познания у них сходные. Но если в науке для исследований используются инструменты, то в духовной сфере — внутренние
переживания и медитация. Необходимо провести четкую границу между тем, что до сих пор не обнаружено наукой, и тем, что наука считает несуществующим. То, что наука считает несуществующим, буддист обязательно должен признать несуществующим, но то, что наука просто не сумела обнаружить, — это совершенно другое дело. Очевидно, что в мире существует огромное количество загадок. Сфера человеческого восприятия достаточно обширна, однако мы не можем утверждать, будто, кроме того, что мы воспринимаем пятью
органами чувств, ничего не существует. Сегодня нашему чувственному восприятию доступно то, что не могли воспринимать наши предки. Таким образом, даже среди материальных объектов, обладающих формой, цветом и прочими свойствами, то есть тех, которые мы можем воспринимать пятью органами чувств, существует много такого, чего мы не понимаем сейчас, но обязательно поймем в будущем."

"Что касается других областей, например сознания как такового, то живые существа, в том числе и люди, ощущают присутствие в себе сознания на протяжении многих столетий. Тем не менее мы по-прежнему не знаем точно, что оно собой представляет, не понимаем, как
оно функционирует, не до конца понимаем его природу. Такие вещи не имеют формы, объема, цвета и поэтому относятся к категории явлений, которые невозможно понять с помощью методов, используемых при исследовании внешних феноменов."

"Вопрос: Считаете ли вы, что во имя спасения человечества мы, жители Запада, должны научиться объединять пути духовных и научных исследований?
Ответ: Если мы сосредоточимся лишь на научном прогрессе, не заботясь о своем духовном развитии, если мы утратим человеческие ценности, это будет чревато опасностью. Ведь, в конце концов, сам по себе научный прогресс направлен на благо
человечества. Если наука в своем развитии пойдет по ложному пути и принесет людям новые страдания и трагедии, это будет большим несчастьем. Я убежден, что материальный прогресс должен идти параллельно с развитием сознания."

"Вопрос: Приведите, пожалуйста, примеры явлений, неизвестных науке.
Ответ: Сознание как таковое. Как я уже говорил, наше сознание ежесекундно работает на множестве различных уровней, как низших, так и высших, тонких. Даже низшие уровни сознания определить довольно сложно, не говоря уже о более тонких."

что же - тут я бы внес свой комментарий. кабы наше сознание (которое акромя как физического - у нас нет) не может работать на всех уровнях. не развивая - ничего и не будет работать. а развив и не нужно будет задавать вопросы.

"Вопрос: Если ум — это не просто мозг или физическое явление, то почему мышление можно изменить и контролировать с помощью приема наркотиков или стимуляции мозга?
Ответ: Существует множество различных видов сознания, или ума. Некоторые из них тесно связаны с физическим уровнем. Например, наше нынешнее зрительное сознание зависит от физического органа — глаза. Следовательно, если этот орган поврежден, его сознание не может нормально функционировать, а если он удален — отсутствует и его сознание, кроме случаев пересадки органа. Еще в древних буддийских источниках есть упоминания о людях, которые жертвовали своими глазами или даже телами во спасение
других. Бывает, что сердце — орган, сформировавшийся под действием кармы одного человека, — пересаживают другому человеку. Изначально сформировавшая это сердце карма принадлежала первому человеку; а потому, мне кажется, между этими двумя людьми
должна существовать особая кармическая связь.

В любом случае определенные виды сознания тесно связаны с органами человеческого тела и клетками мозга. Эти виды сознания можно контролировать посредством хирургических операций на мозге или методами электронного воздействия. Однако более
тонкие уровни ума гораздо меньше зависят от тела — на эти виды сознания сложнее воздействовать физическим путем. Мы еще вернемся к данной теме."

- асти, какие глаза, какие уши?)

можем ли мы отключить мышление зрением и узнать что дальше? но отключаем ли мы его - закрыв глаза и в сновидениях? конечно нет.

а чо, у Вас тоже с головой не в порядке как и у нас тута?

)) приходится шастать в бардо. технически сейчас это просто. с одной стороны помню как это было при жизни. с этой же стороны вижу - как влияет отсутствие физических мозгов на мышление людей.

эфирный мозг никто не развивает. не запускает в работу.

"Вопрос: Возможно ли существование сознания у сознания?
Ответ: Некоторые школы утверждают, что есть виды самопознающего сознания. Например, школа Читтаматра использует наличие самопознающего сознания в качестве основного аргумента для доказательства того, что сознание существует истинно. Это
пример сознания, которое познаёт само себя.

Однако во всех буддийских философских системах утверждается, что факт существования или несуществования чего бы то ни было может быть установлен только достоверным сознанием. Что же касается установления достоверности самого сознания, то только школа
Мадхьямика Прасангика оговаривает, что это зависит от объекта познания. В школе Читтаматра существование объекта познания определяется в зависимости от достоверного сознания, а существование этого достоверного сознания определяется в зависимости от
самопознающего сознания. Таким образом, постулируются два вида сознания: сознание, направленное вовне, и сознание, направленное внутрь. Сознание, направленное внутрь, не принимает вид воспринимаемого объекта: будучи направлено только внутрь, оно имеет вид одного лишь воспринимающего сознания. Так объясняется сознание, познающее сознание.

Однако последователи школы Прасангика это отрицают. По их словам, нет обоснованных доказательств существования самопознающего сознания, есть лишь отдельные школы, упорно утверждающие, что оно существует. Прасангики не признают самопознающего сознания, да их учение и не нуждается в данном понятии, но при этом они всё же допускают, что одно сознание может познавать другое. Возьмем в качестве примера медитативную практику. В медитации мы в основном используем не внешние объекты, а внутренние — например, мысленный образ Будды, но иногда сосредоточиваемся и на уме как таковом.

Хотя, строго говоря, это нельзя назвать самопознающим сознанием, можно сказать, что последующий момент сознания познаёт предыдущий момент или определенный аспект сознания познаёт сознание в целом. Таким образом, и в этом смысле сознание может
познавать сознание."

сознание это конечно не внешняя штука и не внутренняя. просто имеет соотношение принципов (чувств). или тел - как любят их называть животные.

"Вопрос: Не могли бы вы еще раз перечислить четыре опоры?
Ответ: Первая опора — не опирайтесь на личность, опирайтесь на учение. Никому не следует верить на слово, даже если этот человек — знаменитость. Итак, первая опора означает, что необходимо исследовать, проверять слова того или иного человека.

Вторая — полагайтесь не на сами слова, а на их смысл. Это значит, что не следует поддаваться красоте или благозвучию слов. Если слова пусты и лишены благого содержания, принимать их не следует, как бы красиво они ни звучали. И напротив, если кто то излагает мысль без особых прикрас, но по сути она правильна, ее следует принять на вооружение.

Третья — что касается смысла, следует полагаться на точный смысл, а не на тот, что нуждается в толковании. Как я уже говорил, разные философские школы по-разному трактуют то, что условно и что является точным или определенным. Например, в школе Читтаматра считают так: то, что можно принять буквально, является определенным, а то, что нельзя, нуждается в истолковании. Метод такого истолкования — показать основу, то есть мысль Будды, несоответствия, мешающие буквальному пониманию, а также цель
подобного учения. В школе Мадхьямика, в особенности в школе Мадхьямика Прасангика, существуют два способа, позволяющих отличить определенное от того, что требует истолкования: первый — с точки зрения выражаемого, а второй — с точки зрения средств
выражения. Что касается выражаемого, то в данном случае конечная реальность — пустота — является определенной, в то время как все остальные объекты условны и требуют толкования, так как не являются конечным способом существования феноменов. Что
касается средств выражения, то здесь определенными считаются тексты, излагающие воззрение о пустоте от самобытия, поскольку они говорят о конечном способе существования феноменов. А те тексты, которые описывают любые из множества различных категорий феноменов относительного мира (даже если эти тексты можно понимать буквально), нуждаются в толковании, чтобы определить конечный способ существования этих феноменов. Они требуют истолкования, поскольку выражаемые в них объекты условны, отличаются разнообразием и не конечны. С другой стороны, поскольку пустота от самобытия является конечной реальностью всех феноменов, то, сколько бы мы ни анализировали, никакого другого конечного способа их существования не удастся найти,
а посему это определенно, как и тексты, в которых об этом говорится. Следовательно, если говорить о смысле, то считается, что опираться нужно не на то, что требует истолкования, а на точный смысл. Далее, в отношении определенного — нужно опираться в восприятии не на сознание, омраченное двойственностью, а на высшее сознание — мудрость, полностью преодолевшую любые проявления двойственности."

в индуизме предлагается сразу сносить себе мозг недвойственностью. я считаю это громадной ошибкой. просто технически это не возможно. и приведет только к каким то психологическим эффектам.

если же сломать себе скорлупу логическим анализом. в последовательном подходе - то мы можем надеяться на следующий правильный шаг. когда осознанность войдет в тело и мы перейдем в мышление в общем. при котором происходит постепенный набор и развитие принципов. и их переключение. однако необходимое постижение недвойственности произойдет только в конце.

даже достигнув определения пустоты - мы сможем только правильно начать освоение произошедшего.

вроде что ту такого? ну пусто и пусто. и умом вроде понятно и представить можно - ничего не представив. или представив ничего)

однако мышление зрением не может сообразить - что это такое. выше много сказано о том, чтобы опираться на смысл текста. но мы не можем без определения пустоты опираться на него. мы можем только спать от чтения. и мечтать. а что еще хуже - начинаем их практиковать. и выглядит это кривлянием мягко говоря.

смысл текстов нам недоступен вообще при мышлении в частном. мы просто дурики с большой дороги. однако этой придурковатости для жизни в физ мире нам хватает вполне. мы чувствуем себя образованными людьми и можем чего нибудь ляпнуть этакого в подходящей нам компании.

иногда  мы слышим - что что либо не может быть выражено словами - то мы просто слышим о том - что этот человек просто не может соображать в контексте того - о чем он говорит. все можно выразить словами. если человек лично присутствует - целиком и полностью в том месте - какое собственно и нужно выразить. ну или присутствовал. наше сознание вполне на это способно - если оно полноценно развито. хуже дела обстоят - когда его нет вообще.

ежели например - при постижении следующего шага - мы вбуриваемся в какую то глубину - то это говорит сокрее о падении. нежели о познании. потому как при правильном подходе - мы поднимаемся.

например - когда мы чего то не видим - а очень хочется - то мы закрываем глазки и чего то ищем там - где видеть не возможно.  и что это - нормально? конечно нет. однако мы другого об этом мнения.  это простые практические примеры здравомыслия. но оно нам не доступно.

а природа то она что? она ведь не понимает. не нужно человеку зрение - ну и не надо. вот вам причина слепоты в той или иной форме. в следующий раз - разумеется.  мы не можем мыслить зрением - там - где оно не работает. а догадаться мыслить чем то еще - нам нечем. потому что что? все верно - потому что мы дурики с большой дороги.

"Вопрос: Что такое исследование времени?
Ответ: Буддийские философские школы приводят множество различных объяснений феномена времени. При этом школы Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика интерпретируют данное понятие сходным образом, а школа Мадхьямика Прасангика имеет на этот счет свое особое воззрение. Однако, говоря об исследовании времени, я имел в виду нечто другое. В данном контексте исследование времени — это изучение того, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Подобный
анализ обычно является прерогативой историков, многие из которых любят говорить, что история повторяется, и тогда это не что иное, как анализ будущего путем исследования прошлого."

"Вопрос: Ваше Святейшество, вы подробно говорили о признаках невосприятия. Но как же можно что-то понять или познать, ничего не воспринимая?
Ответ: В данном случае невосприятие — это невосприятие того, что, в случае его присутствия, было бы воспринимаемым. Следовательно, невосприятие или не наблюдение этого феномена в условиях, которые в случае его наличия способствовали бы его
восприятию, может служить признаком его небытия. Давайте рассмотрим пример одной из многих разновидностей этого признака. Допустим, ночью человек смотрит на озеро и предполагает, что над его поверхностью вьется дым, но сомневается в присутствии дыма.
Нельзя утверждать, что дыма над озером нет лишь на основании того, что его не видно, поскольку ночью дым разглядеть трудно. Тем не менее, несмотря на ночное время, всё же можно доказать, что над озером дыма нет, на основании невосприятия огня, поскольку нет
дыма без огня и ночью на берегу озера был бы отчетливо виден даже маленький костер.

Это случай невосприятия или не наблюдения непосредственной причины, из чего можно заключить, что в данном месте ее следствия не существует. С другой стороны, днем невозможно доказать отсутствие дыма с помощью признака невосприятия огня: днем не так просто издалека увидеть огонь. В этой ситуации легче доказать несуществование огня на основе невосприятия дыма. Это невосприятие
следствия, позволяющее заключить, что его причина отсутствует. Итак, то, что мы можем доказать, зависит от обстоятельств. Например, для доказательства отсутствия того или иного объекта можно использовать восприятие того, с чем этот объект несовместим. Если вы сомневаетесь, не холодно ли в каком-то месте, которое вы видите вдалеке, то можете заключить, что там не холодно, увидев пылающий костер. Поскольку огонь несовместим с холодом, наблюдение огня может доказать отсутствие холода. В этом случае восприятие чего-либо несовместимого с заданным объектом служит признаком невосприятия этого объекта."

"Вопрос: Не могли бы вы рассказать поподробнее об изначально присущих нам сущностных элементах, благодаря которым мы можем достичь состояния будды?

Ответ: Отвечая на этот вопрос, нельзя не затронуть тему природы будды, или потенциала будды. Природа сокровеннейшего и тончайшего сознания чиста; гнев, привязанность и тому подобное носят второстепенный характер и не присутствуют в изначальном уме. В системе Махаануттара-йогатантры все виды концептуального сознания относятся к грубым уровням ума, которые функционируют только до проявления более глубинных уровней, называемых ярко-белым явлением, ярко-красным или ярко-оранжевым возрастанием, ярко-черным почти-достижением и сознанием ясного света. Изначальная природа будды — это коренной, врожденный ум ясного света, являющий собой наитончайший уровень сознания и лежащий в основе всех остальных видов сознания. Точно так же все мы в той или иной степени обладаем состраданием и способностью различать добро и зло. Как бы ни были невелики эти качества, они являются благоприятными условиями, образующими основу для дальнейшего духовного развития. А теперь вернемся к нашей основной теме."

состояния хоть какого наверное вы можете добиться - притянув за уши какие нибудь ощущения. но Д.Л. ответил на этот вопрос - что природа Будды доступна только через процесс смерти. и все те концепты - которые вы притянули за уши в виде собственного знания чего нибудь - сгорят еще до того - как собственно он начнет происходить в полном режиме.

что значит "полный режим"? это означает не только безвозвратность процесса. но еще и с чем вы к нему подойдете. единственным вашим спасением может стать только бодхичитта. и конечно лучше абсолютная. хотя и относительная поправит текущее положение дел. так же в эту полноту нужно включить подготовительные практики. или те результаты - которые дают подготовительные практики. думая про себя, типа да ну нафиг, будь что будет или я что то там умею, или войду в ос и дело с концом - это конечно не здравомыслие. подготовительные практики дадут возможность распознать начало процесса смерти гораздо раньше. чем его увидят все остальные. но могут и не увидеть вовсе.

АСПЕКТЫ ЧЕТЫРЕХ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИН.

Истина страдания.

Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин устанавливаются в противовес шестнадцати связанных с ними заблуждениям. Истина страдания характеризуется такими качествами, как непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Постижение этих четырех качеств противостоит четырем свойственным нам заблуждениям относительно того, что действительно является страданием, несчастьем. Эти заблуждения состоят в том, что страдания якобы чисты, приносят наслаждение, непреходящи и обладают собственной сущностью. Тот факт, что психофизические совокупности, или скандхи, имеют изменчивую природу, позволяет установить, что они непостоянны. Поскольку же эти скандхи находятся под властью иной силы, а именно силы загрязненных действий и клеш, они по своей сути также являются страданием. Таким образом, в данном случае страдание означает пребывание под властью иного. Так как скандхи лишены собственной независимой сущности, говорят, что они пусты от постоянного, неподверженного рождению и разрушению «я». Поскольку наше «я» не имеет собственной фактической основы, отдельной от пяти скандх, то, когда скандхи возникают и разрушаются, «я» тоже должно возникать и разрушаться вместе с ними. Следовательно, постоянного «я» не существует. К тому же скандхи бессамостны в том смысле, что они не являются неким самодостаточным «я». Не считая Саммитьи, подшколы Вайбхашики, которая постулирует невыразимое «я», все буддийские школы признают четыре вышеупомянутых аспекта страдания. А поскольку мы говорим именно о том виде бессамостности, который признается во всех школах буддизма, то следует отметить, что вышеупомянутая бессамостность есть лишь отсутствие независимого, самостоятельного «я» и не имеет отношения к тонким видам бессамостности, утверждаемым высшими философскими школами. Таким образом, бессамостность и пустота, характеризующие Истину страдания, являются грубыми по сравнению с бессамостностью и пустотой, которые постулируют высшие школы, такие как Прасангика. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидевы высказано следующее возражение:
Если познание Истин приводит к освобождению,
Зачем же тогда постигать пустоту?

Если можно вырваться из круговорота бытия, постигнув шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин и потом развивая это постижение в медитации, к чему созерцать еще какую-то пустоту? В ответ на этот вопрос Шантидева приводит множество доказательств того, что освобождения от сансары нельзя достичь путем постижения грубых бессамостности и пустоты, входящих в шестнадцать аспектов Четырех Истин, — его можно достичь только путем постижения наитончайшего уровня пустоты.

Истина источника (страдания).

К четырем аспектам Истины источника относятся причина, источник, условие и сильное порождение. Им соответствуют следующие четыре заблуждения: страдание беспричинно; источник страдания коренится в одной-единственной причине; страдание порождается по воле бога; состояния страдания непостоянны, но природа их постоянна. Четыре аспекта Истины источника служат противоядием от этих заблуждений.

Страдание берет начало в привязанности; следовательно, привязанность является причиной страдания. А поскольку привязанность, к примеру, снова и снова порождает страдание как свое собственное следствие, она является источником (подразумевается, что у страдания не одна, а множество причин). Далее, так как привязанность порождает сильное страдание как свое собственное следствие, она является сильным порождением. Более того, привязанность к сансаре служит вспомогательным условием для порождения
страдания и, следовательно, характеризуется как условие.

Истина пресечения (страдания).

К четырем аспектам Истины пресечения относятся: пресечение, умиротворение, высшее благоприятствование и бесповоротный выход.
Соответствующие им заблуждения сводятся к следующему: освобождения вовсе не существует; освобождение есть некое загрязненное состояние; освобождение есть то, что в действительности является состоянием страдания; освобождение существует, но оно обратимо. В качестве противоядия от этих заблуждений необходимо осознать, что Истина пресечения — подлинное пресечение в том смысле, что любые устраненные страдания устранены окончательно и бесповоротно. Следует также усвоить, что Истина пресечения является умиротворением, поскольку любые умиротворенные клеши умиротворены окончательно и бесповоротно. Истина пресечения считается высшим благоприятствованием, так как пресечение — это состояние отделения от клеш, которое по своей сути благотворно и приносит счастье. Более того, Истина пресечения обусловливает бесповоротный выход из состояния страдания, потому что любой преодоленный уровень страдания преодолен полностью и бесповоротно.

Истина пути.

Истина пути характеризуется как путь, пригодность, достижение и полное избавление. Этим четырем аспектам соответствуют четыре заблуждения: пути к освобождению не существует вовсе; мудрость, постигающая бессамостность, не есть путь к освобождению; путь к освобождению есть некий вид сосредоточения; ни один путь не избавляет от страдания навсегда. Каким образом постижение четырех аспектов истинных путей может противостоять этим четырем заблуждениям? Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь. Поскольку клеши действительно непригодны, путь, порождающий мудрость, постигающую пустоту, является пригодным, подходящим. Поскольку этот путь непосредственно и безошибочно постигает истинный способ существования вещей, он является достижением. А также, поскольку мудрость, постигающая бессамостность, полностью искореняет сансару, она есть полное избавление.

Таковы вкратце шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин."

конечно, если вы наденете масхалат прибежища буддизма - то вам придется пользоваться их классификациями. но христианину это трудно. он привык к Троице. телу, душе и духу. и для христианина это не шестнадцать аспектов. а шестнадцать сущностей. а аспекта тут всего два. сансара и путь. три и четвертая благородная истина. то есть - два.

МИР.

Рассмотрим более подробно Истину страдания. Как утверждает Асанга в «Антологии Абхидхармы», есть два вида Истины страдания — окружающая среда и населяющие ее существа. Разнообразные виды страдания имеют место в трех мирах сансары — мире желаний, мире форм и мире без форм. Эти три мира являют собой различные уровни круговорота бытия, рассматриваемые как результат деятельности трех уровней сознания, которые различаются по степени их концептуальности. Новое рождение в мире без форм
есть следствие тончайшего уровня сосредоточения; новое рождение в мире форм — следствие низших уровней сосредоточения; новое рождение в мире желаний, нашем мире, — следствие еще более низкого уровня сознания, не достигшего подобного сосредоточения.
В пределах мира без форм существуют четыре уровня, которые последовательно переходят от более грубых к более тонким. Они называются: безграничное пространство, безграничное сознание, ничто и вершина бытия. Если быть кратким, в мире форм
существуют четыре уровня сансары: так называемые первый, второй, третий и четвертый уровни сосредоточения*. Если рассматривать более подробно, существует либо шестнадцать, либо семнадцать уровней мира форм. По сравнению с обитателями низших миров, все виды обитателей мира форм и мира без форм считаются счастливо переродившимися существами и относятся к классу богов.

__________
* Санскр. дхьяна."

но кто хочет быть богом? вы? может вы? - а может вон тот? или вот этот?

наша задача оставаться человеком и таки придти к тому - что называется "человек разумный". богам бОгово, кесарю кесарево. нам своё.

научившись воспринимать на втором уровне сознания - вы не будете даже вспоминать о какой то концептуальности. о своем фарисействе и своей принадлежности к чему либо. поэтому выкиньте все условности сравнивайте с тем что у вас есть. и на уровне восприятия у вас есть два принципа сознания. но третий следующий это еще сансара.

"Что касается числа миров, то можно говорить о скоплении миров, состоящем из миллиарда мировых систем, которые по своему устройству сходны с нашим миром. Считается, что формирование и распад этого миллиарда мировых систем происходят почти одновременно. Именно об этом говорится в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху. Помимо этого в «Тантре посвящения Ваджрапани» сказано, что миллиард мировых систем по миллиарду миров в каждой называют бесконечным океаном, миллиард бесконечных океанов — первым потоком бесконечных океанов, миллиард таких первых потоков бесконечных океанов — средним потоком бесконечных океанов, и миллиард средних потоков бесконечных океанов — третьим потоком бесконечных океанов. Это самое большое число мировых систем: все последующие системы называются просто бесконечными. Несмотря на приведенные в тексте огромные количества миров, в нем говорится, что в целом миры неисчислимы.

Это учение в некотором смысле перекликается с научно-фантастическими произведениями, где часто повествуется о космических полетах на огромные расстояния. Иногда в научной фантастике обитателей других миров изображают уродливыми чудовищами, но мне это представляется сомнительным."

"Вышеупомянутый миллиард миров в пределах одной мировой системы формируется, существует, распадается и пребывает в состоянии пустоты в течение восьмидесяти промежутков времени, называемых кальпами. Период возникновения занимает двадцать кальп, так же, как и периоды существования, распада и пребывания в пустоте.

Хотя Васубандху в своей «Сокровищнице Абхидхармы» указывает размер, форму и другие параметры вышеупомянутой мировой системы, его изыскания не согласуются с современными научными открытиями, а потому их трудно считать безусловно верными. Как уже говорилось, буддисты должны уметь мыслить логически, и поэтому им не следует принимать учение, противоречащее логике, и тем более не следует принимать положение, противоречащее непосредственному восприятию. Еще одна причина, по которой космологию Васубандху нельзя воспринимать буквально, состоит в том, что и в буддийских текстах описания космоса разнообразны и нередко противоречивы."

"Ранее уже было сказано, что в зависимости от уровней грубости и утонченности ума существуют три мира и шесть видов существ, пребывающих в процессе перерождения.

Однако, согласно буддийским воззрениям, существа не достигают освобождения, поднимаясь с одного из этих уровней на другой. Ведь достичь вершины бытия — не значит оказаться на пороге освобождения: даже отсюда легко низвергнуться в низшие миры. Поэтому говорят, что нельзя определенно утверждать, где мы родимся в следующий раз. Как происходит переход от одной жизни к другой? Чтобы ответить на этот вопрос, в первую очередь необходимо рассмотреть процесс перерождения."

"Новое рождение обусловлено главным образом непрерывностью потока сознания.

В целом различают два вида явлений: внутреннее сознание и внешняя материя.

Материя может служить вспомогательной причиной для порождения сознания, например в том случае, когда материальный, зримый
объект является причиной порождения сознания в аспекте этого объекта. Это называется условием воспринимаемого объекта. Однако материя не может являться сущностной причиной сознания. Чтобы разъяснить это положение, рассмотрим три причинных условия
порождения, скажем, зрительного сознания."

"Это уполномочивающее условие, условие воспринимаемого объекта и непосредственно предшествующее условие. У каждого из трех
условий своя уникальная функция. К примеру, тот факт, что зрительное сознание способно воспринимать видимую форму, а не звук, обусловлено силой «зрительного чувства» (тончайшего, прозрачнейшего вещества, находящегося в глазу), которое и является
уполномочивающим условием зрительного сознания. То, что зрительное сознание порождается, скажем, в аспекте голубого, а не желтого цвета, обусловлено самим пятном голубого цвета, которое и является условием воспринимаемого объекта. Также то, что порожденное зрительное сознание по своей сути есть ясность и познающая способность, обусловлено непосредственно предшествующим моментом сознания, который и служит его непосредственно предшествующим условием.

Не будь предшествующего потока сознания, не могло бы быть и порождения сознания в качестве ясности и познающей способности. Посему установлено, что без предшествующего ума последующий ум не может быть порожден. В этой связи также установлено, что
сознание не имеет начала и поток индивидуального сознания бесконечен."

"Однако в учении школы Вайбхашика говорится, что когда Будда вступил в великую нирвану, поток его сознания угас. Нагарджуна логически опроверг это утверждение, заметив, что если, по мнению вайбхашиков, нирвана есть пресечение потока скандх, то к
моменту достижения нирваны ее будет некому достигать, и, напротив, пока существует личность, нирваны быть не может; а если это так, то, следовательно, нирвана недостижима.

Таким образом, Нагарджуна доказал, что смысл нирваны заключается в другом. И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается."

"Благоприятность или неблагоприятность следующего рождения определяется тем, какова умственная деятельность существа в нынешней жизни.

В целом мы сами не властны выбирать, где и как нам родиться, — это зависит от сил кармы.

Однако незадолго до смерти мы можем повлиять на свою дальнейшую судьбу, так как в этот период проявляется одна из множества ранее накопленных нами карм. Значит, если в это время особенно постараться зародить стремление к добродетели, то можно укрепить и активизировать благую карму.

Если же человек в своем духовном развитии достиг высокого уровня и способен управлять своим новым рождением, он имеет возможность не просто родиться в очередной раз, а осознанно переродиться. Существует множество видов осознанного перерождения, но давайте вернемся к нашей основной теме."

"Как происходит переход от одной жизни к другой?

Когда обитатель мира желаний или мира форм умирает, чтобы заново родиться в мире без форм, между двумя его жизнями нет
промежуточного состояния (бардо), тогда как во всех остальных случаях перед новым рождением существует промежуточное состояние между этой и следующей жизнью. Как наступает смерть и какова природа следующего за ней состояния бардо?"

"Смерть может наступить по истечении срока жизни вследствие исчерпания заслуг, или же в результате несчастного случая.

В соответствии с весьма схематичным объяснением смерти в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху, ум в момент смерти может быть столь же добродетелен, как и в наипервейший момент зачатия. В этом случае добродетельный ум в момент смерти может явиться непосредственным предшествующим условием для порождения добродетельного ума при зачатии для следующей жизни.

Однако Асанга в «Антологии Абхидхармы» трактует этот вопрос более тонко: согласно его объяснению, ум в момент смерти всегда нейтрален, так же как и ум в первый момент нового рождения.

В дополнение к этому, в Махаануттара-йогатантре говорится о гораздо более тонких уровнях сознания, используя которые опытный йогин способен легко превратить даже наитончайший ум ясного света смерти в добродетельное сознание."

"Обычно тот, кто в течение всей жизни усердно развивал в себе добродетели, умирает легче и спокойнее, чем тот, кто творил много дурных дел; последнего ждет нелегкая и беспокойная смерть. Правда, одна медсестра из Европы сказала мне, что верующие, умирая, испытывают гораздо больший страх, чем неверующие! И всё же, если большую часть жизни вы будете искренне стремиться помогать другим, то на смертном одре вам будет не о чем сожалеть. Вы будете знать, что сделали всё возможное, чтобы прожить жизнь плодотворно и осмысленно. Это один из лучших способов преодолеть страх перед смертью. Что же касается тех, кто всю жизнь обманывал, предавал и унижал других, то у них к моменту смерти развивается глубокое чувство вины, и умирают они с нечистой совестью. Даже близкие друзья могут не подозревать о ваших тайных чувствах, но придет ваш последний день, и так тщательно скрываемое беспокойство всплывет на поверхность."

а скажити вот, как добраться до вершин бытия?
можите дать методу?
а чем тама занимаются люди? форумы там есть?

этот вопрос понастойчивее, пожалуйста

можно просто голову почесать. если добраться рукой. можно встать и мыслить стоя. если добраться ногами.
метод это тело. его я дать не могу. нельзя дать то, что уже есть.
иногда шапку носят вершиной бытия. иногда ею едят.
в круглом мире кладбища мало почитают.

"У разных людей во время умирания телесное тепло покидает тело по-разному. У тех, кто накопил значительную благую карму, телесное тепло в первую очередь покидает нижнюю часть тела, тогда как у тех, кто накопил много неблагой кармы, тепло сначала покидает
верхнюю его часть. Затем постепенно внешнее дыхание прекращается, и всё тепло собирается в районе сердца."

в обычном течении времени это бесполезная макулатура. написанное в ней даже не заметят.

"В соответствии с системой Махаануттара-йогатантры, процесс умирания связан с растворением четырех или, согласно другим классификациям, пяти элементов, из которых состоит наше тело. Согласно данному толкованию, способность этих элементов служить опорой соответствующих видов сознания постепенно слабеет, тем самым порождая последовательность мысленных видений. Когда элемент земля теряет способность служить опорой сознания, внешне это проявляется в том, что тело худеет, и так далее. При этом, по толкованию системы Гухьясамаджа, у умирающего возникает видение-мираж. Затем, когда элемент вода теряет способность служить опорой сознания, язык умирающего высыхает, а глаза глубоко западают. В это время ему кажется, будто он видит дым. Далее, когда элемент огонь теряет способность служить опорой сознания, телесное тепло покидает конечности и скапливается в районе сердца в указанном выше порядке. При этом внутренним зрением умирающий видит светлячков. Затем, когда элемент ветер, или воздух, теряет способность служить опорой сознания, умирающий испускает дух и в пространстве перед ним возникает очередное видение — свет, как от горящего масляного светильника. Прежнее видение, напоминающее светлячков или летящие от костра искры, постепенно исчезает, уступая место красноватому свету."

однако люди предпочитают бытовуху в этот момент и ее сновидения. и потому тепло покидает сначала не их ноги - а их голову. вершина бытия параллельна ногам. мыслить на кладбище нечем.

этож надо назвать кладбище форумом. траля ля ля.

"Затем начинают растворяться более тонкие уровни — ветры*, служащие опорами сознания. Сначала ветры, на которые опираются восемьдесят представлений, растворяются, переходя в разновидность ума, носящую название «явление», и при этом возникает видение
яркой белизны. Это первое из четырех состояний, именуемых «четыре пустых». Затем, когда сознание ярко-белого явления, а также ветер, или внутренняя энергия, являющаяся его опорой, растворяются, переходя в разновидность ума, называемую «возрастание»,
появляется ярко-красное или ярко-оранжевое видение. Далее, когда сознание ярко-красного возрастания, а также ветер, или энергия, который служит его опорой, растворяются, превращаясь в разновидность ума, называемую «почти-достижение», умирающий погружается в черноту. Если при этом присутствуют врачи, то они уже признали факт смерти; однако в соответствии с данным толкованием человек еще не умер."

"После явления ярко-черного почти-достижения на умирающего нисходит сознание ясного света смерти. Это сокровеннейшее, наитончайшее сознание. Мы называем его природой будды, истинным источником всего сознания. Поток этого ума не прекращается даже после достижения состояния будды.
__________
* Санскр. прана"

что такое прана и что такое ее ветра - можно полистать здесь http://forum.postnagualism.com/index.php?topic=134995.0

"Во время проявления ясного света смерти сознание еще не покидает тело. Затем, одновременно с исчезновением ума ясного света смерти, ум отделяется от тела. Это и есть последнее «прощай».

При отделении ума от тела перед умершим возникают те же восемь явлений, но в обратном порядке. Если после смерти должно наступить промежуточное состояние, оно начинается с повторного явления ума ярко-черного почти-достижения. Какова природа промежуточного состояния, или бардо? В бардо существа облечены не в грубое физическое тело, как все мы, а в тонкое, состоящее только из ветра и ума. Посему, как только находящееся в бардо существо захочет где-нибудь оказаться, его тело немедленно туда прибывает. Очевидно, оно движется быстрее света — со скоростью мысли. Будь эта скорость меньше скорости света, в промежутке между некоторыми жизнями нам пришлось бы путешествовать в пространстве до невозможности долго: ведь расстояние от одного конца галактики до другого составляет миллионы световых лет."

метод это тело. тело и мысль это одно и тоже. поэтому я бы не рекомендовал - надеяться - что что это перемещение является таковым как вы его себе можете представит. и не раз повторял - что путь это штука - которая проделывается у разумных чем? правильно - ногами. поэтому вершина бытия должна быть на своем месте - а ноги на своем. ибо вершина бытия не движется сама по себе.
миллионы это слишком круто. триллионы товарищи. триллионы.

все дело в том - используем ли мы ноги. или нет. сгорели ли представления или нет.

"Каков облик обитателей бардо? По этому поводу есть два противоречивых утверждения. Согласно Васубандху и отдельным тантрическим текстам, существо бардо внешне напоминает тот облик, который ему предстоит принять при новом рождении. Что же
касается того, сколько времени это существо проводит в промежуточном состоянии, то здесь длительность одной жизни составляет максимум семь дней, а по истечении этого срока наступает малая смерть. Самый длительный период пребывания существа в бардо —
семь недель, или сорок девять дней. Однако длительность одного дня измеряется двумя способами: по одной системе день в бардо соответствует земному дню, а по другой — соответствует дню в том мире, где существо обретет новое рождение.

Какими видами восприятия обладает существо бардо? В соответствии с накопленной ранее положительной и отрицательной кармой (действиями) в этом состоянии у него возникают разнообразные благоприятные и неблагоприятные видения. Существо бардо также может видеть других существ, находящихся на том же уровне. Более того, в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху сказано, что люди, обретшие в результате усилий дар ясновидения, могут видеть пребывающих в бардо существ."

могут видеть и убывающих существ и просящих сохранить регистрацию в бардо) когда они его покинут)

когда человек в бардо говорит "читайте мою книгу о здоровье" - это хороший анекдот. так же как и сборище людей в бардо - называть форумом.

"Как только существо покидает свое старое тело и входит в бардо, оно может увидеть свою прежнюю телесную оболочку, однако в большинстве случаев у него не возникает желания вернуться в старое тело. И все же, если существо возвращается в старое тело, при
благоприятных кармических обстоятельствах это тело можно оживить. По-тибетски это называется дэлог, «возвращение из мертвых»."

"оттуда никто не возвращался" Крок) и "даже не хочу слушать об этих фантазиях" Крок) "асти, ты придурок" Крок) "ты псих и как тебе удалось столько прожить" Корнак) "откуда ты это взял?" а5я.
--------------------
"Думаю, что среди «вернувшихся из мертвых» есть много разных видов существ: ведь у одних процесс умирания прерывается в
состоянии ума ярко-белого явления, у других — ума ярко-красного возрастания, у третьих — ума ярко-черного почти-достижения, а у некоторых даже в промежуточном состоянии, наступившем после проявления ума ясного света смерти."

"В промежуточном состоянии существам являются самые разные образы и картины, а посему существуют специальные практики, благодаря которым умерший сможет определить, что он находится в бардо, и достичь дальнейшего продвижения по пути."

регистрацию мою сохраните, регистрацию...аха ха ха ))) м - да. лучше сделать все самому, в нужный день, в нужный час))
Дата регистрации:   10 декабря 2018, 18:51:22. "умереть в осознанном состоянии это самое лучшее".
------------------
про.бать все на свете - то есть жизнь - можно часто и не заметить) шибко заботясь о здоровье. блин - каких только чудиков на кладбище не встретишь.

"В «Тибетской книге мертвых» даны методы для тех, кто знаком с практикой сорока восьми мирных и пятидесяти восьми гневных божеств. И для тех, кто практикует йогу божества и уже обрел способность ясно видеть во всех явлениях сансары и нирваны игру ума, проявление его богатейшего творческого потенциала, тоже существует много практик, которые следует выполнять в рамках подобного созерцания. Большая часть этих учений относится к Махаануттара-йогатантре."

"Находясь в бардо, существа устанавливают связь со своим будущим рождением. Выделяют четыре основных вида рождения: самопроизвольное рождение, рождение из чрева, рождение из яйца и рождение из тепла и влаги.

Существо бардо есть пример самопроизвольного рождения. Также считается, что изначально, после возникновения нашей мировой системы, ее обитатели рождались в ней сами собой, в виде полностью развитых людей. Если существу предстоит родиться из тепла и влаги, оно видит приятное теплое место, к которому его так влечет, что хочется в нем остаться. Если существу предназначено родиться из утробы, оно видит своих будущих мать и отца в процессе совокупления. Те, кому предстоит родиться существом мужского пола, испытывают влечение к матери и желают ее, а те, кто должен воплотиться существом женского пола, испытывают влечение к отцу и желают его. Когда возникает подобное страстное желание, промежуточное состояние заканчивается и начинается состояние рождения.

Прекращение бардо и зачатие в материнском чреве происходят одновременно. В процессе завершения промежуточного состояния существо проходит через восемь признаков, начинающихся с видения миража и так далее, в описанном выше порядке, до проявления ума ясного света. Поскольку тело существа бардо эфемерно, эти восемь признаков неясны и скоротечны, в то время как в процессе умирания человека они более отчетливы и длительны, потому что человеческое тело является грубым. Именно поэтому говорят: для того, кто желает практиковать Махаануттара-йогатантру, весьма благоприятно обрести рождение в человеческом теле."

"Так мы и странствуем — кажется, бесконечно — в круговороте бытия. Находясь в сансаре, мы испытываем многообразные страдания. Их можно свести к трем основным видам: страдание от страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание. Существа в мучительных уделах (мученики в адах, голодные духи и животные) и существа в счастливых уделах (люди, полубоги-асуры и боги мира желаний) испытывают все три вида страдания.

Что же касается мира форм, то боги первого, второго и третьего уровней сосредоточения ощущают только блаженство и посему не ведают страдания от мучений, зато испытывают страдание перемен. Начиная с четвертого уровня сосредоточения и выше, на всех четырех уровнях мира без форм, все ощущения нейтральны, и поэтому там имеет место одно лишь всепроникающее страдание. Поэтому говорят: пока мы находимся в сансаре, мы зажаты в тисках того или иного вида страдания.

На этом завершим знакомство с общими положениями Истины страдания."

"Вопрос: Не могли бы вы дать определение сознанию?

Ответ: Сознание определяется как нечто лучезарное и способное познавать, но понять это довольно сложно. В любом случае сознание не является чем-то материальным: у него нет ни формы, ни цвета. Как и пространство, представляющее собой просто отсутствие препятствий, сознание открыто. Его природа — лучезарность, ясность и способность познавать любой объект, ...И всё же сознание невыразимо лишь в определенной степени. Если вы отвлечетесь от объектов внешнего мира и постараетесь почувствовать природу сознания, освоиться с ним, то ваше ощущение сознания постепенно прояснится."

"Пока сознание оторвано от объекта, его способность познать этот объект не проявляется. К примеру, пока сознание не соприкоснется вот с этими цветами, которые стоят передо мной, сознание, постигающее эти цветы, еще не возникло, но обладает способностью их познать."

"Соприкасаясь с объектами, сознание познаёт их благодаря тому, что отражает их видимость. Школа Вайбхашика утверждает, что сознание познает объекты напрямую, то есть не порождается в видимости этих объектов; однако высшие философские школы
придерживаются воззрения, которое утверждает, что сознание познает объекты, порождаясь в аспекте этих объектов."

"Поэтому, когда мы говорим, что наше ментальное сознание «видит» цветок, необходимо проанализировать, что же оно в действительности «видит»: сам цветок или же его видимость, отражение. Подобная точка зрения недалека от воззрений Читтаматры. В соответствии с постулатами этой школы восприятие объектов происходит посредством активации предрасположенностей, существующих в сознании, и, следовательно, объекты сознания не существуют отдельно от постигающего их ума.

Словом, каждое существо будто бы живет в своем собственном, индивидуальном мире."

как говорится - с дуру можно и .уй сломать. так же и "видеть ментальным сознанием". но копипаст Д.Л. это копипаст Д.Л. если он "видит ментальным сознанием" - то пусть видит. я вижу глазами. а не языком. умом конечно тоже можно видеть - но для этого в уме должны присутствовать глаза, уши и нос.

   Не-е...
   Эт пока ВНИМАНИЕ не связывает сознание с Объектом ВНИМАНИЯ, то до тех пор уж точно способность познать этот объект не проявляется.
   И не больше и не меньше высказанного Мною, ибо СОЗНАНИЕ НЕ ОТОРВАНО ни от чего, а вот ВНИМАНИЕ может быть обращено совершенно в иную (исключающую другого типа Познание) сторону, исключающее необходимое к Познанию единообразие в Три-ЕДИНСТВЕ ---- Сознание-ВНИМАНИЕ-Объект...

и ежели в уме нет этих трех - то можно видеть что угодно - даже глаза не открывать)

может ли повернуть поверхность под своими ногами товарищ Пилюлькин? нет не может. с вниманием так же. когда оно устойчиво. а ежели он его куда нибудь повернет - то встретится лицом с поверхностью.

что поверхность для глаз - то внимание для слуха.

когда человек жив - у него может быть куча эфирных образов. но когда он во внимании уже - то только один. и его расположение известно всем.

Пелюлькин, как называется поверхность для глаз и внимание для слуха - в качестве обоняния?)

далее, или вернемся назад

существует ли объект в сознании после смерти человека?

    После смерти человека любой Объект в сознании включается в Бесконечный семиозис (https://plato.stanford.edu/entries/peirce-semiotics/#InfSem), функционирования ЗНАКОВ МЫСЛИ, как Репрезентамен (SIMBOL) и ИНТЕРПРЕТАНТ,в описании Чарльза Пирса, как Бесконечный семиозис (https://plato.stanford.edu/entries/peirce-semiotics/#InfSem), описываемый в триадической системе Пирса: Репрезентамен, Интерпретанта, Объект, а именно:
•   Учение "О ЗНАКАХ" Пирса заключается в том воспроизводящем Квалиа смысле, что бесконечность знаков как продолжается, так и предшествует любому знаку. Это является следствием и вытекает из идеи о том, что интерпретаторы должны быть дальнейшими признаками, а знаки являются интерпретаторами более ранних признаков. Поэтому любой знак должен определять интерпретант, чтобы иметь качество знака, а сами интерпретаторы являться знаками, и потому бесконечные цепочки знаков оказываются концептуально необходимыми. Чтобы увидеть это, представьте цепочку знаков с первым или последним знаком. Окончательный знак, который прекращает семиотический процесс, не будет иметь никакого смысла; если бы это было так, то получится противоречие интерпретатору, который будет функционировать как дополнительный знак, дабы создавать ещё один интерпретатор, и окончательный знак фактически никогда не завершит процесс. Однако, поскольку любой знак должен определить интерпретанта для учёта в качестве знака, окончательный знак не будет признаком, если у него не будет интерпретанта. Аналогичным образом невозможно обозначить первый знак, который не может быть интерпретатором предшествующего знака. Ибо тогда предшествующим знаком, был бы первый знак. Однако, поскольку любой знак должен быть интерпретатором предыдущего знака, первый знак не был бы знаком, если он не был бы также и интерпретатором предыдущего знака. Проблема в том, что, если мы допускаем окончательный знак без интерпретатора, или первый признак, который не является интерпретатором или каким-то более ранним знаком, то у нас тогда все знаки в семиотическом процессе — есть явно несостоявшиеся знаки. Это обрывает всю остальную часть семиотической цепи, вызывая что-то вроде краха по принципу домино. Например, если окончательный знак не может быть знаком в силу отсутствия интерпретатора, то, поскольку этот несостоявшийся знак должен действовать, как интерпретатор предыдущего знака, будучи функцией, как дополнительный знак в своём собственном значении, то и он, как и тот, также имеет состоявшуюся неудачу быть интерпретатором. Та же история и с первым знаком, как изначальным интерпретатором, в следствии чего предыдущий знак также не есть состоявшийся, как правильный интерпретатор и поэтому он не истинный знак. Следствием этого является то, что ... и так далее. Альтернативой является отсутствие признаков прекращения действия с обоих концов (и в начало, и в конец). И, очевидно, если мы не можем положить ни начало, ни конец семиотическому процессу, то знаки были и продолжают генерировать знаки, что не имеет ни начала, ни конца. Процессинг семиозиса обозначается в триаде Пирса: Репрезентамен, Интерпретанта, Объект, напоминающей  Треугольник (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%82)(https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Ogden_semiotic_triangle.png/220px-Ogden_semiotic_triangle.png) Огдена-Ричардса, с основанием составленным Символом (Репрезентаменом) в соотнесении его с означаемым Объектом, и вершиной в Интерпретанте, которая часто отождествляется с означаемым, или референцией. Интерпретанта (по словам Умберто Эко) — это то, благодаря чему знак имеет значение и значит даже в отсутствии интерпретатора (как нечто интерсубъективное и в тоже время подобное сингулярно завершённому), как иной способ обозначения того же самого. Чтобы установить какова Интерпретанта, её надо обозначить другим знаком, Интерпретантой которого при этом будет следующий знак, и т.д. Так начинается непрерывный процесс семиозиса, названный Пирсом процессом функционирования знака, обнаруживающий, что с необходимостью каждый знак есть интерпретацией предшествующего ему знака, доказывая, что в процессе семиозиса нет ни начального, ни конечного Объекта, ни такого же Интерпретанта, но лишь благодаря этим семиотическим отношениям между знаком и его объектом, мы познаём нечто, находящееся за пределами знаковых систем, также удерживаем этот познавательно-эволюционирующий потенциал в памяти, и видим именно ту природу Объектов, которая суть искомая и априорная, безначальная и бесконечная — Природа познаваемых нами именно таких Объектов [Ибо Бесконечный Семиозис в полноте Ad libitum индукции достижения ∞, являет отрицание предмета посылки к выводу и этим открывает то, что за ней стоит, как Истинную Природу Совершающегося], стремясь слиться с ней в бесконечном творческом уделе Истины этой Природы..    1

бесконечность это размножение. другой нет.

у мысли нет знаков. знаки и символы это восприятие души при отсутствии органа зрения. и при отсутствии восприятия как такового. то есть сон.

мама дорогая. бред собственного головного мозга это просто крик его о помощи. никакого другого смысла в этом нет. так же у Пирса, андерсена, кофе ананда или переса декуэллера.

Пелюлькин, человек не рождается с набором книг. то есть - у него есть всё - для того - чтобы существовать в мире и его познавать. как и когда умирает - книги ему не понадобятся. ну положат в гроб подорожную и это скорее всего максимум литературы. то есть - образование не является средством познания чего либо. но когда человек умер или умирает и при этом ему в голову несется помойка информации книжек из внимания -  это просто говорит о том - что не работает его восприятие. ну не развито оно. и человек спит.

книжки конечно можно читать. если есть восприятие. и оно развито. тогда они не будут помехой. а будут просто частью комфорта на том свете.

но выставлять их за знание - да еще за свое - ну это так себе комфорт.

и хватит воровать у Пипы краску и раскрашивать буковки)) у сознания нет цвета.

    МЫСЛЬ реализуется ЗНАКАМИ и только ЗНАКАМИ именно по формуле СИНЕРГЕТИКИ верного положения дел в описательных ЗНАКАХ, и в той Объективной реальности, которую те ЗНАКИ описали, что есть чисто калькой ещё с Принципов ГЕРМЕТИЗМА:

•     Эти мои выводы подтверждают и онтологически нагруженные Знания, как допустим, корпус Принципов Гермеса Трисмегиста, времён ещё ближнего пост-моисеевского периода (Моисей жил одновременно с великим астрологом Атласом, братом Прометея, который был пра-пра-дедом Тота Меркурия Трисмегиста). Провозглашённый Гермесом принцип соответствия или аналогии гласит: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху»; «И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи»; «И подобно тому, как все вещи произошли от Единого (через посредство Единого) или: через размышление Единого (т.е. Логоса, Мирового "Я"), так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление». Согласно принципу аналогии Гермеса Трисмегиста, существует соответствие между явлениями и законами трех миров: духовного, умственного и физического. Этот принцип позволяет нам строить правильные заключения по аналогии от фактов видимого мира к фактам миров невидимых.
        Тоже самое ясно и из 7-й теоремы части 2 Этики Бенедикта Спинозы — в связях идей повторяется порядок и связь вещей, или порядок и связь идей — то же, что и порядок и связь вещей; что можно выразить и современно-логически, как факт, что --- порядок и связь идей — Имеет ТИП РАВЕНСТВА (Эквиваленцию), как то же самое, что и в порядке и связях вещей.
        И даже высшим Эмпатийным образом понятая речь (как и самая возможность откровений Божества) — есть и Сам Бог, как рекл еси Апостол: «Въ начáле бе слóво, и слóво бе къ Бóгу {у Бóга}, И Бог бе Слово и Сей бе искони у (apud) Бога» (Ин. 1:1-2 (https://azbyka.ru/biblia/?Jn.14:6)) — И тоже самое глаголет и одна из умнейших религий, но не Христианство — Герметизм (http://apokrif.fullweb.ru/hermes/) — откровение ПЭМАНДР — пастырь человеческий (http://apokrif.fullweb.ru/hermes/hermes1.shtml) - "Это свет, — сказал он, — Я, разум, твой Бог, предтеча прохладной природы, выходящей из мрака ... Лучезарное Слово, исходящее от разума, сын божий". И как особенно значение Ума подчёркивает апокриф древних Христиан — Евангелие Евы (сохранившаяся цитата) — про Макрокосм и Микрокосм в человеке - ...Я был на высокой горе, и узрел великого человека и рядом маленького, и услыхал громовой голос, и приблизился, чтобы расслышать глаголемое. И он изрёк: "Я - ты, и ты - Я, и где ты, там и Я, и Я во всём, и где бы ты ни пожелал, собираешь ты Меня и, собирая Меня, собираешь и себя... (http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/ev-eva.shtml) {Вот так вот, реалистично мыслить---значит природно прояснять свой Универсум Духа, и этим делаться бóльшим, типа как расти, как большая цельность Личности, посредством Просвещения, ибо даже Универсум есть ничто, если не сделать его ясным (в т.ч. и в пафосе заранее осуждения по Притче Христа о талантах). И только нечто однозначно непротиворечивое, имеет основание стать действительностью, согласно эмпирического Критерия Истины в практике, и это не может быть ничем другим, как только Верой, через Заповедь: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1)} Истинно этим конструктом точно выводится Закон Логики — Истина (необходимое) следует из всего — CI Льюис (http://edu.sernam.ru/book_kiber1.php?id=522), т.е. везде верным познанием соберёшь путь Истины, к Единству с Богом, кульминацией чего и есть Верная Вера, как Магистральный к Истине Путь.

    Ибо, ЕСЛИ НЕЧТО МОЖЕТ МЫСЛИТЬСЯ, с целью продуцирования Знания, то МЫСЛЬ -- это НЕЧТО ТРАНЗИТИВНОЕ, что и ЕСТЬ ОСНОВАНИЕМ, Транзитивного представления в ЗНАКАХ МЫСЛИ, что в Синергетике с Психическим как раз и проявляется как РЕАЛЬНО МЫСЛЯЩАЯ ЛИЧНОСТЬ.

   Так что енто ты меня понять не можешь твоим МОЗГУСИКОМ, тока на манер твоей псих-патологии  заточенным, а чтоб меня понять, -- то нада мозгами ворочать с пониманием, а не с манифестацией застарелой ШИЗЫ.
    ПОНИМЭ?? Га?

когда какой нибудь дедушка поглощен какими то книжками - то маленький мальчик смотрит мультики. сравнив можно сделать точные выводы. а когда умирающий бредит философской чепухой - то его можно немного приподнять на подушке и приоткрыть ему глаза.

тараканы помноженные на семечки все равно разбегутся нерасщелкаными. понимэ?)

   А я же мыслю напрягаю да мозги ломаю над проблемой -- А ЧЁ ТЫ ТАКОЙ ТУПОЙ, ИН?. А тута оказуиццо шо книжек не читамЪ, других не учился понимамЪ, мыслю не развивамЪ -- ну и по оконцове ты таки упорото недоделанный есть (Олигофрен на интеллехт), ну и помрёшь таким же, как совершенно отказывающийся хоть на атом уподобиться Всеведающему Богу, а значит и удел твой тока в погибели, по Притче Христа о талантах:

• Блажен -- кто жизнь в борьбе кровавой,
  В заботах тяжких истощил,
  Как раб ленивы и лукавый,
  Талант свой в Землю не зарыл...

ну вот смотри. Сапа хочет стать Путиным, Корнак хочет стать Успенским, Пилюлькин хочет стать Пирсом, дядя Вася хочет стать Марсом, тета Тома хочет стать Кастанедой и так далее. это самое легкое - чем можно воспользоваться на том свете. только вспомнить потом будет нечего.

но теперь возьмем человечество в целом. ни кто ничего не помнит. вывод прост. никто не хочет остаться самим собой и продолжать. потрендеть с Декартом на том свете не составляет проблем. но надо ли им становиться?)

меня вот не заставишь стать Рокфеллером)) или Далай Ламой) мне по барабану вся эта дискотека))

в этом заключается вот такой разный подход. я лучше останусь "никчемным асти" - чем образованным напрочь черт знает кем.

образование для меня это средство заработка денег. а не знание.

    Ну шо тупой ИИ, не различающий по значению порнуху от Знания, то так и ты, чуть умней, чем ИИ, хоть на заработок притязающий, бо для ИИ -- енто ниччё не означает...
    Хули... Илигофрения на Интеллехт....

   А в молодости, когда ваащще ниччё в башке не было, то чё?, фаллоимитатором зарабатывал, что-ли? Или таки по ЖО_риной работе загуливал? Га? Бо в молодости так хуй железно стоит, иль похоть на молодость железно срабатываит...

    Так шо тама?... С прошлым всё в порядке? Га? Иль таки тыры-пыры, в сраке дыры...?...

"В тот момент, когда контакт с объектом уже установлен, но концептуальное рассмотрение объекта на предмет того, хорош ли, плох ли он и тому подобное, еще не началось, сама по себе светоносная и познающая природа сознания становится более очевидной. Сознание
уже вышло из стадии непроявленности, но еще не достигло стадии рассудочного мышления. Это период исключительно света и знания — того, что в системе Дзогчен определяется как природа ума. Первый опыт знакомства с природой ума может быть только кратким."

"Если говорить о познании истинной природы феноменов, то с точки зрения удостоверяющего фактора сознания ум просто удостоверяет отсутствие самобытия вещей. Если же говорить о пребывании в медитативном равновесии, то начинающий практик скорее всего сохраняет сосредоточение на лучезарной и познающей природе ума, который постигает истинную природу явлений. То есть внимание удерживается на самом уме."

"Установив, что корень этих крайне омраченных явлений — ошибочное сознание, можно понять, что после устранения этого ошибочного сознания устраняются и порождающиеся на его основе клеши и тем самым устраняется их следствие — загрязненные действия. Благодаря этому прекращается рождение в сансаре, являющейся результатом загрязненных действий."

"Вопрос: Если человек живет, памятуя о доброте и сострадании ко всем существам, обязательно ли ему знать все эти бесконечно сложные на вид классификации и пространные определения?

Ответ: Живые существа отличаются бесконечным разнообразием склонностей и интересов, и есть два основных вида учений, которые дают ученикам. К первому относятся учения, которые проповедовал людям сам Будда, а также учения упомянутых ранее шести
Украшений мира. Так как интересы и склонности их слушателей были чрезвычайно разносторонни, сами учения тоже отличались сложностью и многогранностью. Однако есть и прямые методы передачи учения, которые обходятся без подобных сложностей, великие
духовные учителя используют их в определенных ситуациях, давая учения определенным людям."

"Вопрос: Что такое сознание пути?

Ответ: Такие термины, как «путь» и «колесница», используются в буддизме в значении «средство продвижения». Когда мы ведем речь о сознании пути, то имеем в виду вовсе не скоростную магистраль, которая приведет нас к состоянию будды. Состояние будды достигается посредством развития сознания..."

"Вопрос: Что имеется в виду под двойственностью, когда речь идет о высшем недвойственном сознании?

Ответ: Различают много типов двойственной видимости.

Во-первых, это видимость явлений относительного мира.
Во-вторых, видимость отдельности субъекта и объекта.
В-третьих, видимость мысленного образа.
В-четвертых, видимость самобытия..."

"Многие буддийские ученые расходятся в своих суждениях относительно всеведения будды, точнее, его аспекта, познающего относительные явления. Познание будды следует разделить на два вида: первый — познание с точки зрения самого будды, и второй —
исключительно с точки зрения восприятия живых существ.

Например, если дальтоник расскажет о своем восприятии цвета тем из нас, кто не страдает дальтонизмом, мы будем говорить о его восприятии не со своей точки зрения, а с точки зрения дальтоника.

То есть здесь познание происходит не напрямую, а сквозь призму восприятия другого человека. "

здравствуйте дальтоники.

можно часто заметить как садхак - основываясь на каком то учении - что то знает. как только ему убираешь эту призму - остается только бред его своего головного мозга. и он кричит - что ты обесцениваешь его опыт. но у него нет никакого опыта.

100 млн человек прочитали про чакры и все они их "видят". но не видят.
1 млн человек прочитало про сновидения в кроватке и все верят в эту чепуху.
и т.д.

это "видение" и есть образование или - образное мышление. что оно дает? правильно. искажение ваших чувств - которые не могут познавать прямо.

и что самое печальное в этом - вы не сможете от этого избавиться.

существует такая штука - как изначальный ум. и существует такая штука - как прямое познание Пустоты - приводящая к изначальному уму. которая сжигает все ваши искажения. но чтобы этого достигнуть и чтобы наконец то вы увидели мир прямо - некоторым не хватает и жизни.

(https://i.postimg.cc/y6Z4r596/image.jpg) (https://postimages.org/)

человеку ясно и понятно в физ мире - что он не может применить чужие деньги и чужое имущество. но как только это касается исписанной макулатуры - то тут воровству нет предела. человек не понимает - что пользоваться он ею может - но не может применить на практике.

так что такое - трансцендентное?)

"Вопрос: В чем разница между просветлением, нирваной и паринирваной?

Ответ: На этом я подробно остановлюсь позже, а пока скажу всего несколько слов. Школы шраваков (школы Вайбхашика и Саутрантика) и высшие школы (школы Читтаматра и Мадхьямика) выдвигают принципиально разные теории осуществления нирваны. В школах шраваков считается, что, когда Будда Шакьямуни достиг просветления под деревом бодхи в Бодхгайе, он действительно стал просветленным, а до того был обычным живым существом. Следовательно, в соответствии с учениями этих школ, он не победил всех
четырех демонов, достигнув просветления в Бодхгайе.

Для обсуждения этого положения мы должны сначала дать определение четырем демонам.

Первый — демон скандх, то есть психофизических совокупностей, порожденных загрязненными действиями и клешами. Эти психофизические совокупности называются демонами потому, что служат основой для страдания и, следовательно, должны быть
искоренены.

Второй вид демонов — вредоносные эмоции, или клеши, и называются они демонами потому, что вызывают страдание.

Третий демон — это Владыка смерти: смерть, над которой мы не властны, называют демоном, потому что основное, коренное страдание
причиняет нам смерть.

Четвертый вид демонов — это существа, умышленно чинящие препятствия тем, кто хочет побороть трех остальных демонов; их называют демонами девапутра, то есть демонами — детьми богов. Вероятно, в этот разряд попали бы рогатые черти! Будда достиг просветления на рассвете, сидя под деревом бодхи. Накануне ночью он победил демонов девапутра, а на рассвете, став просветленным, победил демонов клеш. Однако в соответствии со школами шраваков он не поборол демона скандх и демона Владыку смерти — над этими демонами он одержал победу только в Кушинагаре, когда скончался. Таким образом, в этих философских системах материальное тело Будды Шакьямуни считается Истиной страдания.

Согласно этим низшим системам, когда Будда достиг нирваны без остатка, то есть великой паринирваны, поток его скандх прервался. По их представлениям, на этом этапе ум Будды был всецело просветленным, однако поток его ума полностью угас. Сознание оставило его. Подобное воззрение трудно назвать оптимистичным: мне кажется, гораздо лучше сохранить живое сознание, чем полностью исчезнуть, но именно так трактуют этот вопрос системы шраваков.

Однако в текстах Майтрейи сказано, что с того момента как Будда Шакьямуни оставил Землю Радости, чтобы родиться в этом мире, он начал совершать деяния будды, всецело просветленного существа, и лишь демонстрировал людям путь к просветлению, тогда как
на самом деле стал просветленным за множество кальп до того. Таким образом, в Индии Будда продемонстрировал двенадцать деяний для блага своих учеников, чтобы они узнали, как достичь просветления. Соответственно, Будда Шакьямуни относится к категории
Нирманакаи, явленной из Самбхогакаи, поток которой вечен. Необходимо различать следующее: сущность Самбхогакаи непостоянна, но в своей протяженности она постоянна, вечна. В свою очередь, Самбхогакая исходит из Дхармакаи. Таковы Три Тела Будды, о которых сказано в Махаяне.

Итак, в соответствии с системами Махаяны, Будда Шакьямуни, достигнув просветления множество кальп тому назад, полностью победил всех четырех демонов как в грубых их формах, так и в тонких. Более подробно мы рассмотрим нирвану позже."

существуют несколько уровней способностей. низшие, средние и высшие. при низших способностях развиваются все способности - но доминирующий уклон развития происходит с упором на низшие. в средних и потом - в высших так же. на самом деле это одна способность. но более освоенная на последующих уровнях или в последующих аспектах.

но нельзя начать с высших. а потом если что - подогнать к ним низшие).

поэтому - читая о чем то великом - нужно сначала спросить - а не мудак ли я и нужно быть поскромнее. и заняться следующим шагом - а не девятым.

спросил, и каков ответ был?

"ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ.

Вчера мы обсудили Истину страдания, а сегодня перейдем к рассмотрению Истины источника страдания. Тот факт, что страдания порождаются не всегда, а в определенное время и в определенных обстоятельствах и прекращаются также в определенное время и
при определенных обстоятельствах, указывает на то, что они имеют причину. Рассуждая логически, можно сказать, что страдания имеют причину, поскольку возникают время от времени. Будь страдания беспричинны, они либо не существовали бы вовсе, либо
существовали всегда. Поскольку страдания имеют свои причины, необходимо выяснить, в чем они заключаются. В буддийских системах считается, что этими причинами служат загрязненные действия (карма) и клеши. В небуддийских системах Индии существуют
различные воззрения на причины страданий. По существу, великое множество небуддийских систем можно свести к пяти основным, из которых можно выделить две главные — Санкхья и Джайна. Санкхьяики насчитывают двадцать пять категорий объектов знания — так называемых существующих. По их мнению, основной причиной как наслаждения, так и страдания является основополагающая природа, также называемая основным принципом, а испытывает эти удовольствия и страдания личность. Последователи Санкхьи считают: когда к человеку приходит понимание того, что все разнообразные виды удовольствия и боли исходят от основного принципа, этот основной принцип, образно говоря, сгорает от стыда и прекращает свои превращения применительно к этому человеку, вследствие чего человек достигает освобождения. Джайны же считают, что состояние освобождения подобно перевернутому зонту над всей мировой системой. В общем, все эти школы по-своему объясняют причины страдания и постоянно критикуют друг друга."

"В буддийских системах утверждается: поскольку результаты — страдания — являются составными явлениями, их причины тоже должны быть составными, непостоянными явлениями и не могут являться постоянными факторами. Например, если меня обуял гнев, это чувство может толкнуть меня на грубое поведение, грубые слова и грубые жесты. Поскольку гнев, служащий фактором намерения, является омраченном, то выполняемые телом и речью действия, которые он за собой влечет, есть не что иное, как неблагая карма, неблагие действия. Эти действия моментально накаляют атмосферу. В данный момент я могу и не почувствовать последствий этих действий; вероятно, я буду ощущать себя победителем, кричать: «Я настоял на своем!» Однако пройдет время, и мне будет очень стыдно: в глубине души я буду ощущать чувство вины. Точно так же и окружающие меня люди сразу утратят спокойствие и безмятежность. Вот тягостные результаты действий, побужденных неблагим намерением. Таков закон кармы — намерение, действие, результат."

"И напротив, такая благая, открытая, искренняя мотивация, как сострадание, сочетающееся с глубоким уважением к другим, влечет за собой действия тела и речи, которые сразу же создают мирную, гармоничную и приятную атмосферу. Благодаря этому я счастлив и
безмятежен и вместе с другими наслаждаюсь этой атмосферой. Итак, дурное намерение создает проблемы, страдание и боль, в то время как доброе творит счастье и спокойствие — одним словом, благо.

Таковы общие соображения по данному вопросу. Если говорить о более глубоком уровне, то во время совершения действия в сознание зароняются кармические семена — потенциальные предрасположенности. Совершая действие, мы закладываем в уме предрасполагающую силу, которая впоследствии будет служить причинным условием для переживания плохого или хорошего результата этого действия."

"БУДДИЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ.

Итак, движущей силой поступков, или кармы, являются вредоносные эмоции — клеши. Что же такое клеши? Поскольку действия главным образом обусловлены ментальным фактором — намерением, который является одним из видов сознания, и поскольку клеши — это тоже виды сознания, в первую очередь необходимо понять буддийскую психологию.

Как я уже говорил, отвечая на вопрос об определении сознания, сознание есть нечто светоносное и познающее. Чтобы разъяснить разнообразные представления о сознании и связанные с ним прозрения, было создано множество классификаций, рассматривающих
этот феномен под различными углами зрения.

Во-первых, виды сознания делятся на те, что постигают объекты, и те, что их не постигают. Постигающие виды сознания, в свою очередь, делятся на те, что постигают объект явно, и те, что постигают его неявно. В том случае, когда сознание постигает объект явно, ему является видимость данного объекта, тогда как в случае, когда сознание постигает объект неявно, его видимость не является сознанию."

"Существует также деление на концептуальное и неконцептуальное сознание.

Концептуальное сознание постигает свои объекты посредством мысленных образов, которые в буддийской терминологии называются либо «вербальная общность», либо «концептуальная общность».

Неконцептуальное сознание постигает свои объекты напрямую."

бывает ли такое?

концептуальное сознание постигает объекты мысленным образом. а в действительности контактирует с неконцептуальным сознанием? если да - то в чем причина?)

"Следующие классификации — деление видов сознания на достоверные и недостоверные, а также так называемые семь категорий знания и осознавания: прямое восприятие, умозаключение, последующее познание, верное предположение, сознание явного, но не узнанного объекта, сомнение и ошибочное сознание."

"Начнем с верного предположения. К примеру, если человек, прослушав достоверную информацию о Четырех Благородных Истинах, начинает думать о них именно так, как его научили, это сознание и является верным предположением. Подобное сознание еще не развилось в то достоверное познание, которое постигает неопровержимость Четырех Благородных Истин, и тем не менее оно
безошибочно или надлежащим образом принимает их, как они есть. Верное предположение также имеет свои классификации, которых я касаться не буду."

"Следующая из семи категорий знания и осознавания — это сознание явного, но не узнанного объекта. К примеру, если зрительное сознание поглощено каким-нибудь зримым образом, то, даже если в это время сознание слуха услышит звук, он не будет узнан. Это
сознание слуха и является в данном случае сознанием явного, но не узнанного объекта."

"Затем идет последующее познание — это сознание, постигающее уже постигнутый объект. В школе Прасангика последующее сознание может относиться к первичному познанию, в то время как в других системах это невозможно, поскольку, например, в школе Читтаматра первичное познание определяется как «неопровержимо познающее впервые», в связи с чем в этой школе последующее познание не может быть первичным. Однако в школе Прасангика термин «первичный» применительно к первичному познанию означает не «новый», а «основной», и поэтому последователи этой школы считают первичное познание сознанием, неопровержимым относительно его основного объекта. Почему же остальные школы интерпретируют первичное познание как неопровержимо познающее впервые? Дело в том, что эти школы признают самобытие феноменов, и поэтому, когда объект, обозначенный как первичное познание, нужно найти аналитическим путем, необходимо установить его неопровержимость относительно такого самобытия. Тем не менее в школе Прасангика утверждается: когда мы ищем обозначенные объекты аналитическим путем, их невозможно обнаружить, а потому существование феноменов, включая первичное познание, невозможно установить с помощью такого анализа. Поэтому данная школа употребляет термин «первичное познание» в том же значении, в каком он используется во всем мире, ибо самое распространенное толкование этого термина — неопровержимое, или достоверное, познание, но никак не новое неопровержимое познание. Итак, поскольку последующее познание и несколько его разновидностей неопровержимы и достоверны, в школе Прасангика они считаются первичными, или достоверными, видами познания."

"Две последние категории знания и осознавания — это непосредственное восприятие и умозаключение. В школе Саутрантика непосредственным восприятием считается сознание, являющимся объектом которого служит феномен с его специфическими признаками, а умозаключением — то сознание, которое принимает в качестве являющегося объекта общие признаки феномена. Существует несколько вариантов интерпретации этой темы, но нет нужды их разъяснять в рамках нашей лекции.

В сущности, непосредственному восприятию — например, зрительному сознанию, постигающему цветок, — являются все неотъемлемые признаки цветка, но оно не обязательно их узнаёт, или удостоверяет. Непостоянство цветка, а также его составной характер, его ежеминутное разрушение, его зависимость от причин и условий и т.д. являются зрительному сознанию, но оно не обязательно замечает или удостоверяет все эти свойства цветка. Таким образом, непосредственное восприятие «схватывает» объект целиком.

Что касается видов концептуального сознания и понятий, то они «схватывают» объекты лишь частично. Скажем, когда концептуальное сознание познает цветок, оно сосредоточивается на одном из его качеств, не обращая внимания на множество других, и таким образом познает цветок ограниченно и неполно. После того как неконцептуальное сознание передало свою информацию об объекте, концептуальное сознание может по очереди рассмотреть все его качества и их отличительные признаки."

"Для того чтобы понять, чем отличается неконцептуальное сознание от концептуального, полезно установить различие между объектами этих видов сознания. Следует отличать являющийся объект от объекта действия. Согласно Прасангике, зрительному сознанию, воспринимающему форму, эта форма является одновременно с видимостью ее самобытия. Таким образом, зрительное сознание, постигающее форму, является достоверным познанием, когда рассматривает саму эту форму, а также видимость ее как самосущей, но не является достоверным познанием, когда рассматривает сам факт самобытия этой формы, поскольку на самом деле эта форма лишена самобытия."

"С точки зрения ложной видимости самобытия объекта, это зрительное сознание считается ошибочным, однако это не означает, что оно ошибочно во всех отношениях. Там, где дело касается постижения или «схватывания» самой формы, оно безошибочно, а значит, его
можно считать достоверным познанием, удостоверяющим форму (ее существование).

Следовательно, применительно к различным объектам оно одновременно является ошибочным сознанием и достоверным познанием.

Относительно одного и того же объекта сознание не может быть одновременно ошибочным и достоверным, но относительно двух
различных объектов одно и то же сознание можно охарактеризовать и как ошибочное сознание, и как достоверное познание: оно ошибочно в отношении являющегося ему объекта, но достоверно относительно удостоверяемого им объекта — то есть объекта действия."

"Таково уникальное воззрение школы Прасангика, последователи которой не признают, что явления, даже на относительном уровне, существуют в силу собственных свойств. В другой подшколе Мадхьямики — школе Сватантрика — утверждается, что объект, подлежащий
отрицанию с точки зрения пустоты, не предстает перед сознаниями чувств, однако в школе Прасангика объект отрицания, самобытие, является даже чувственным сознаниям. Посему, согласно этой системе, даже достоверное познание может ошибаться в том случае, когда
являющийся этому сознанию объект кажется самосущим. Следовательно, все виды сознания, кроме мудрости, непосредственно постигающей пустоту, ошибочны относительно являющихся им объектов."

"Но в этом случае можно возразить, что ошибочное сознание не может удостоверять существование таких относительных явлений, как формы. Действительно, наличие истинно установленной формы могло бы удостоверить только сознание, не заблуждающееся относительно видимости самобытия этой формы. Однако, поскольку истинно установленные формы не признаются даже условно, утверждается, что формы ложны — они кажутся истинно установленными, но в действительности это не так, а потому ошибочное сознание вернее удостоверяло бы их ложность. Это положение весьма существенно для постижения воззрения о пустоте. В основе его лежит тот факт, что все виды сознания заведомо ошибочны, за исключением прямого познания пустоты арьей, находящимся в медитации."

одни люди - прочитавшие это - легко согласятся того, что касаемо формы. другие начнут сомневаться - памятуя о переносе сознания. что тогда переносить? а переносов сознания буддизм озвучивает несколько.

на первый взгляд возникает путаница. однако, тут надо ввести еще один термин - чтобы собственно разрулить сие с формой. и не путать форму и вид. вид разумеется у нас на один раз. а вот форма...

тут уже зависит от того, будем ли мы переносить сознание или нет.

есть известные буддийские тексты - где указывается, что самая серьезная практика из нескольких - переноса сознания - утеряна буддистами. видимо они не стали серьезно относиться к дхьянам.

возможно они считают - что освобождение всех живых существ это какой то конечный результат их практики. однако без него и в самом начале - никакой практики собственно то и нет. и это просто является игрой ума.

есть еще другая сторона этого момента. это предостережение. на каком то этапе данный перенос сознания является действующим и возомнивший себя знающим - может перенести кого то в недостойное для человека место. например в крысу. но на мой взгляд  - это является игрой ума. так как человек - освоивший второй уровень по точности мышления - не способен на такие вещи.

а люди, возомнившие себя магами и чародеями или просто шизики или бизнесмены - пройдохи.

часто шизики оправдывают себя тем, что ведут себя как дети. но для здравомыслящего человека это не аргумент. старое тело не ведет себя как ребенок - если на то нет физиологических причин. и ежели кукушка улетела и пульс стал пустым - то восстановить это можно. но очень трудно. по крайне мере об этом утверждают буддисты.

"Кроме того, сознание устанавливается в силу явления ему объекта, вне зависимости от того, подлинное это явление или ложное. К примеру, самобытие является сознанию, воспринимающему самобытие, и именно благодаря этой видимости данное сознание
удостоверяет самобытие. Поскольку эта видимость возникает в сознании, то относительно нее данное сознание достоверно и даже считается непосредственным достоверным познанием. Следовательно, относительно видимости самобытия даже ложное сознание, воспринимающее самобытие, достоверно и считается непосредственным достоверным познанием — оно достоверно просто потому, что ему является самобытие. И тем не менее оно ложно, потому что самобытия никогда не было, нет и не будет."
-------------
также не нужно впадать в гипноз по поводу этих пояснений. и помнить о том - что в них ведется речь не о сознании как таковом. а об его контекстах. и что - они ложные? дело не в этом. когда сознание слито и едино - то предмет здравомыслия должен подтверждаться всеми пятью чувствами. если   мы не можем этого сделать в полноте - то лучше  воздержаться от утверждения истинности.

если на физическом уровне это нам ясно как день деньской ну или почти ясно, то как только мы вводим дополнительную координату, все наше знание и опыт рушатся как карточный домик. и мало кто пойдет на его разрушение. он будет до упора договариваться сам с собой, чтобы не признавать очевидного.

"Например, наши знания о дате и месте собственного рождения основаны не на логических доводах, а на словах матери. Исходя из ее слов, мы и говорим о времени и месте своего рождения. Я могу предположить, что мне меньше шестидесяти лет, сравнивая свое отражение в зеркале с внешностью людей, которым уже за шестьдесят. Я вижу, что пока не похож на шестидесятилетнего, но у меня нет ни малейшей возможности установить точное время, дату и место своего рождения. Сам бы я никогда бы этого вычислить не смог, поэтому мне приходится опираться на другие факторы. Подобные ситуации, когда нам приходится верить другим на слово, часто встречаются в повседневной жизни."

"Из трех видов объектов познания к явным относятся те объекты, которые можно постичь без всяких обоснований — просто путем прямого восприятия. Слегка скрытые — это те объекты, которые можно познать с помощью умозаключений, основанных на фактах, то есть обычных логических рассуждений. Весьма скрытые объекты невозможно познать с помощью обычных доказательств — это можно сделать только опираясь на чьи-то слова, и называется этот метод «умозаключение, основанное на правдоподобии или вере»."

"Для того чтобы познать объект, который весьма скрыт от нас и недоступен ни прямому восприятию, ни обычным умозаключениям, мы вынуждены опираться на коренные тексты, но и здесь одной только слепой веры недостаточно. Как я уже объяснял ранее, сами
священные тексты тоже необходимо подвергнуть скрупулезному анализу, дабы установить их подлинность.

Именно в этом ключе Дхармакирти подробно комментирует смысл хвалы Будде, приведенной во вступлении к «Своду достоверного познания» Дигнаги. Во второй главе «Комментария к "Своду достоверного познания" (Дигнаги)» Дхармакирти доказывает, что Будда достоверен, или надежен, на основе доказательства того, что слова Будды, его учения, неопровержимы. Этот анализ соответствует первой опоре: опирайтесь не на личность, а на учение.

Что касается текстов учений, то одни посвящены обретению так называемого высокого положения в круговороте бытия, а другие — достижению освобождения от сансары и обретению всеведения, что носит название «несомненное благо»."

на кой нам скрытые или открытые объекты?
их как блох на собаке. чо с ими делать, башку засорять?
может лучше познать мир познаваемого (субъект)
как говорил товарищ Шри Рамана 

• Цитата:
  Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать остальные задачи, если они
  останутся.

нах всё остальное. мусор.

мы не можем познавать себя - пока в действии душа. а потом (после освобождении души) больше ничего и не остается - как познавать себя.

что же касаемо это темы - то она предназначена для размятия скорлупы.  что способствует вхождению осознанности в тело - более цивилизованно - нежели удар молотка по голове или какая нибудь автоавария. и не сверлению головы дрелью.

Д.Л говорит об отсутствии самобытия. когда такое происходит это рулит группен фантастиш. душа. просто человек ее часть. если она покинула тело(например) из за практики темного ретрита - то осознанность и тело могут создать сознание. ежели душа не стала действительностью - способной пережить смерть физ тела человека - то заберет его (человека) снова под свой контроль. это и называется перерождением.

еще нас сбивает с толка плотность нашего тела. мы думаем, что вот раз легко засыпаем - то эту плотность легко преодолеем и потом. на смертном одре. но фантазии исчезнут - а плотность останется. и что с этим делать - мы не будем знать.

в любом случае - я не настаиваю не на чем. новый флаг новой религии не сшил. или знамя нового учения себе на голову не воздвигнул. тут как говорится - хозяин барин. куда мне до Раман, Махаршей и иже). однако желтые шапки не лукавят про прямое постижение Пустоты. и ежели не их способом - то тантра останется игрой ума. думаю - они в этом правы.

что могу лично я? да ничего особенного. могу ответить на какой либо вопрос. если он у кого то есть. который затрагивает подготовку к смерти фз тела и собственно сам процесс смерти, и после нее - в контексте второй дхьяны. на большее я не отвечу скорее всего. а меньшее знают все кому не лень.

о здоровье, о гимнастике, о каких то тараканах, о какой то практике при жизни - я ничего не знаю. у меня не было времени на это. и как то обошло меня стороной.

при искоренении образного мышления - священные тексты - становятся не пособием по их изучению, а неким путеводителем. сравнивая с которым - можно не заблудиться там - где нет дорог. без искоренения образного мышления - в лучшем случае - что они делают - это дисциплинируют человека. тоже польза. как некая тугая повязка при разрыве связок. результаты разные. установление же пользы ( о которой заявлено) приносит только один.

Вопрос: Где находится сознание, когда человек спит или видит сны?

Ответ: Во время сна сознание пяти чувств углубляется внутрь, но не уходит полностью: ведь если, к примеру, кто-нибудь поцарапает вам руку, вы проснетесь. В любом случае сознание чувств в это время становится более тонким. В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр (чакра), расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и не обязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления.

Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель* — основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии (или ветры) и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре.
__________
* Санскр. бинду

Следовательно, если йогин, практикующий Мантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, — так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Итак, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами."

"Вопрос: Как следует понимать буддийские учения о промежуточном состоянии между жизнями и новым рождением — буквально или образно, как метафоры?

Ответ: Их следует понимать буквально."

"Вопрос: Оказывает ли влияние на переживания во время смерти то, как именно человек умирает, то есть от болезни, в результате самоубийства или убийства или от старости?

Ответ: Если человек умирает в результате несчастного случая, например, в автокатастрофе, восемь уровней растворения сознания происходят, но очень быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят, но нечетко — они туманны, размыты. Именно поэтому те, кто обладает соответствующими способностями, делают практику переноса сознания*, пока тело еще не ослабело. Однако практику переноса сознания следует выполнять только в том случае, когда несомненные признаки смерти уже налицо и все методы прекращения процесса умирания уже испробованы, но не принесли успеха. В противном случае будет совершено преступление — самоубийство."
__________
* Тиб. пхова

"УРОВНИ СОЗНАНИЯ.

В дополнение к уже сказанному, в Мантраяне виды сознания различаются по степени их грубости или тонкости. В этой системе пять сознаний чувств считаются грубыми, а восемьдесят концептуальных сознаний — более утонченными. Среди восьмидесяти концептуальных сознаний различают много благих и неблагих видов ума, а также много уровней тонкости. Каковы же эти восемьдесят концептуальных сознаний?

Тридцать три из них имеют природу ярко-белого явления; сорок — природу ярко-красного возрастания; и семь — природу ярко-черного почти-достижения. Эти три вида ума — ярко-белого явления, ярко-красного возрастания и ярко-черного почти-достижения, а также ум ясного света представляют собой наитончайшие сознания. Эти четыре вида ума также называют «четыре пустых»."

человек сидит дома. "по крыше барабанит дождь". что является вниманием? если принять, что звук дождя это тоже зрение(поверхность крыши с другой стороны). и что собственно воспринимается - если не слышно, а дождь барабанит(глаза при этом открыты).
человек при этом занимается своими делами. но при этом знает, что идет дождь. направлено ли в этом случае внимание или это какая то стабильная вещь - не требующая направленности?

я привел пример о крыше внутри дома. но там есть стены и есть пол - по которому ходит человек.

это верно. но при этом есть память глаз. и они помнят об улице. и о том, что звук дождя слышно там. а не тут.

мысль и сознание это одно и тоже.

"КАРМА.

Как клеши способствуют накоплению кармы? По существу, неблагие кармы создаются в силу желания и ненависти. Корень желания и ненависти — неведение. В данном вопросе ведущей признана школа Прасангика, создавшая многочисленные обоснования этого
тезиса, и поэтому я буду говорить о неведении, опираясь на ее воззрение.

Обусловленность, которой мы подвержены с безначальных времен, заставляет нас пребывать в уверенности, что скандхи обладают самобытием. Ведь какое бы явление ни возникло, мы относимся к нему как к самосущему — установленному «со своей стороны» —
и цепляемся за эту видимость. Точно так же мы цепляемся и за видимость самобытия скандх.

В рамках деления явлений на личности и другие феномены представление об истинном существовании скандх относится к концепции о самости феноменов. Психофизические совокупности есть используемые объекты, чей пользователь — «я», определяемое в зависимости от этих скандх. Полагая, что скандхи, на основе которых определяется «я», обладают самобытием, мы также считаем, что и зависящее от них «я» является самосущим."

"Дхармакирти в своем труде «Комментарий к "Своду достоверного познания" (Дигнаги)» говорит:

Поскольку существует «я», существует и «другой». Когда возникают «я» и «другой», появляются привязанность и ненависть.
Когда появляется ощущение незыблемо существующего, осязаемого, надежного «я», возникает и чувство его отличия от другого — раз есть «я», есть и «ты», — что влечет за собой привязанность к одной из сторон и гнев, направленный на другую.

Чандракирти в «Приложении к "Введению в Мадхьямику" (Нагарджуны)» говорит:

Поклоняюсь состраданию к существам-скитальцам,
Беспомощным, словно ведро в колодце, —
Сначала уцепятся за «я»,
А потом возникает привязанность к вещам: «Это мое».

Сначала блуждающие в сансаре существа зарождают представление об истинно существующем «я», а затем, как следствие, воображают, что есть и истинно существующее «мое». В силу этого они заключены в сансаре, как привязанное за веревку ведро, что
беспомощно болтается в колодце, то поднимаясь, то снова опускаясь."

можно более скрупулезно изучить этот вопрос. например - может ли кожа человека что то помнить. а в сновидении человек быть во внимании зная о памяти кожи.

"Таким образом, пока человек не узрит природу явлений, он будет полагать, что они существуют сами по себе, а это ведет к порождению желания и ненависти и к накоплению кармы. Но как только человек непосредственно постигает истину об отсутствии самобытия, он хоть и может накапливать дурную карму, но уже не создаст новой кармы, приводящей к рождению в сансаре.

Следовательно, те, кто накапливает новую карму, ввергающую их в сансару, — от бодхисаттвы, достигшего уровня высших мирских достоинств на пути подготовки, и ниже — считаются обычными существами."

Легенда о Голубой Звезде

"Прошли года и окончился срок пребывания Гуго в этом кругу и поднялся он
в гору, к голубому горному озеру. Жил  там  старец,  в  тайне  от  людей.  И
преклонил  Гуго  перед  ним  колена. Дотронулся тогда старец до глаз, ушей и
чела Гуго и получил тот три скромных дара: видеть, слышать и идти до  конца.
Исполнилось  сердце  Гуго  великой  скорби  и  сказал  он:  "Нет,  лучше мне
умереть." Но сказал ему старец: "Нет, сумей жить с дарами скорби не скорбя."
И отправился Гуго в великое странствие свое.

https://lib.ru/MIFS/bluestar.txt

что делаете с поверхностью вещей? с поверхностью стен, пола, с поверхностью неба.
если внимание это другая сторона поверхности вещей - то каким способом оно имеет место быть? чем - вместо зрения?
упереться зрением во что либо, до полного выпрямления глаза - разве это внимание? или - находясь внутри дома - есть надобность упираться в стены, в потолок или в пол?
разве существует обычное восприятие? или может в мире зрения существует не восприятие - а отражение? а внимание связано с проникновением ? чего, куда?

"Различают два основных способа накопления кармы, ввергающей в череду рождений в сансаре: накопление кармы ради приятного ощущения и ради нейтрального ощущения.

Первое, в свою очередь, делится на два вида:

1) накопление кармы ради приятных ощущений, которые дает внешний контакт с привлекательными качествами объектов мира желаний — с приятными образами, звуками, ароматами, вкусами и объектами осязания; и
2) накопление кармы ради приятных ощущений, которые дает преодоление соблазнов внешних удовольствий и сосредоточение на внутреннем блаженстве, возникающем при созерцании.

Первое, накопление кармы ради внешних удовольствий, тоже делится на два вида:

1) накопление кармы преимущественно ради удовольствий в этой жизни, вплоть до смерти, что является накоплением неблагой кармы, и
2) накопление кармы главным образом ради удовольствий в будущих жизнях, что является накоплением благой кармы."

"Карма, накапливаемая ради внутреннего удовольствия, после того как преодолено влечение к внешним объектам и возникла привязанность к блаженству сосредоточения, связана с первыми тремя уровнями сосредоточения. Такая карма называется неколебимой, так как принесет свои плоды только на этих уровнях. Что же касается кармы, которую накапливают, отказавшись даже от блаженства сосредоточения и сосредоточившись на поисках лишь нейтрального ощущения, то эта неколебимая карма связана с четвертым уровнем
сосредоточения и четырьмя медитативными погружениями мира без форм.

Однако если, поняв это учение, вы отречетесь от всех видов сансары и начнете накапливать карму ради вечного блаженства, эта карма принесет освобождение от сансары."

существует ли сосредоточение вообще?)

почему такая уверенность - что если не работает орган зрения - то это непременно не оно (не зрение) мыслит. а что то другое - которое можно назвать вниманием? и все же - может это не внимание - а мышление чувством зрения без его органа?
раз оно фокусируется, рассеивается, концентрируется. опять же луч. что это как не мышление зрением. если есть картинка. пусть и не устойчивая.

может ли зрение удерживаться посредством воли? или мышление зрением удерживаться посредством воли? могут ли присутствовать некие посредники при этом? между волей и зрением без органа чувств?
Соня говорит, что внимание определено сознанием. и содержится в нем. вы не внимательно воспринимаете е текст и делаете выводы на личном. а не на теме.

или растворяется мышление зрением? а не внимание. и когда не видно - становится не понятно?
сознание же состоит из пяти чувств. или пяти сознаний - зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания.

если зрительное мышление контактирует с поверхностью, а слуховое мышление контактирует с вниманием - то в чем разница?
может стоит попробовать понять собеседника? чем мышление зрением отличается от нахождении человека во внимании? наличием или отсутствие восприятия - верно? почему вы не можете воспринимать? но с помощью зрения это говорите на другого?

то есть - внимание это не зрение. тогда почему вы меня видите? или вы путаете определение внимание у КК? и зрение выдаете за осознанность?

какой смысл обмениваться едой? может ее нужно есть?

есть техническая сторона вопроса. есть наслаждение фантазиями вокруг нее. какой смысл разделять? если есть смысл сопоставлять?

что для крестьянина тело - то для философа мысль или сознание. но разница лишь в крестьянине и философе. а не в мысли, теле или сознании.

поэтому - говоря о мысли или сознании - крестьянин впадает в маразм. а философ впадает в неверие - говоря о теле.
вы хоть сами понимаете, что пишете? что толку вам от чужой еды? ее не применить ! она не в вашем рту) так понятней?) а ежели до жующего дойдет - что ее можно еще и проглотить и она исчезнет - то даже попытки подумать о каком то обмене - у него не появится.

когда дойдет - что соединив все тела - получим исходное. то - с которого начали. странно - что это занимает столько времени.

что было? два тела. может три? я как то похож на идиота? похож на переставшего соображать?

что происходи - когда миллионы колхозников берут в руки философские книжки. и тысячи философов узнают - что мысль и тело это одно и тоже. и не десять тел. а одно и другого нет.

речь идет о теле и его деятельности. о сознании и его деятельности. о мысли и ее деятельности. и о том - что это - одно и тоже. а у кого то  это не так?).
))) когда на одном теле пытаются соединить глаза с ушами? или они и так соединены на одном теле? и не требуют опыта придурковатости - дабы понять это не естественным способом?) называя это своим опытом - которым нужно поделиться с другими и сравнить - так ли это?

а рукой глаз с ухом нельзя потрогать и сообразить?) и не называть их телом бодрствования и телом сновидения?)) пытаясь соединить уже соединенное)))

значит здравомыслие существует.

асти, какое мышление зрением? асти, какое мышление слухом? асти, ты дебил, идиот и просто шизик? у тебя есть какая то своя система? напиши книгу, чтобы другим понимать о чем речь.

и так тысячелетиями.

"ДВЕНАДЦАТИЧЛЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ.

Всю эту карму мы накапливаем в силу неведения и, как следствие этого накопления, снова попадаем в круги сансарического бытия. Каковы же этапы возникновения клеш, порождаемой ими кармы и самой жизни в сансаре? Этот вопрос вплотную подводит нас к теме двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения.

В «Сутре рисового зерна» Будда описывает принцип двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения сансары как в прямом, так и в обратном порядке.

Прямой порядок соответствует попаданию существа в сансару, а обратный — освобождению от нее.

В качестве первоисточника я буду опираться на двадцать шестую главу «Введения в Мадхьямику» Нагарджуны. Для начала перечислим двенадцать звеньев цепи взаимозависимого существования.

Первое звено — это безначальное неведение, то есть то, о чем я только что говорил: сознание, воображающее самобытие вещей*. Будучи учеником Нагарджуны и Чандракирти, я должен объяснить это именно так. В системах школ Саутрантика и Читтаматра неведение, первое звено цепи взаимозависимого существования, трактуется как ошибочное воззрение, утверждающее, что личность существует субстанционально, то есть самодостаточна. Другие школы, начиная со школы Вайбхашика и кончая Мадхьямикой Сватантрикой, аналогично определяют бессамостность личности как отсутствие ее субстанционального существования, то есть самодостаточности. Однако прасангики, используя сходную терминологию, тем не менее по-иному трактуют отсутствие «я» личности. В других системах бессамостность личности и явлений различают по степени грубости и тонкости, тогда как в школе Прасангика такого различия нет.
__________
* Следует отличать сознание, которому является самобытие вещей, от сознания, которое воображает самобытие, или верит в него, т.к. к неведению относится именно последнее сознание."

"Итак, первое звено двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения — безначальное неведение — это сознание, воображающее самобытие. Есть, однако, и вторичный тип неведения — заблуждение в отношении кармы, то есть действий и их последствий."

"Второе звено — это составное действие, или карма. Действия бывают трех видов: благие, неблагие и нейтральные."

"Третье звено — сознание, которое в своем причинном аспекте является сознанием, служащим основой для кармических отпечатков. Читтаматрины отождествляют это сознание с сознанием-хранилищем; Прасангики же говорят о двух основах для закладывания кармических отпечатков: временной и постоянной.

Временная основа представляет собой поток сознания, постоянная основа — это простое «я». Когда мы под влиянием неведения накапливаем неблагую карму, причинным фактором намерения является неведение относительно отсутствия самобытия, а фактором намерения во время совершения самого действия служит неведение относительно результатов этого действия. С таким неведением мы совершаем действие, которое, в свою очередь, откладывает в сознании семя, или отпечаток. При благой карме причинным фактором намерения также является неведение относительно отсутствия самобытия, и в таком случае мы совершаем благое действие, которое откладывает отпечаток в сознании. Сознание, в котором остается отпечаток, называется «сознанием-причиной». А «сознание-результат» есть первый момент сознания в новом воплощении."

"Посредством этих трех факторов — неведения, побуждаемого им действия и сознания, в которое закладывается семя кармы, — создаются имя и форма существа в новой жизни. Посему к четвертому звену цепи взаимозависимого происхождения относятся имя и форма. «Форма» здесь — это скандха формы, а «имя» — остальные четыре скандхи ума: ощущение, различение, волевые импульсы и сознание."

"В результате возникновения имени и формы возникают шесть опор чувственного восприятия — чувственные силы зрения, слуха и прочего. Это пятое звено."

"Затем, в связи с порождением шести опор чувственного восприятия, появляется соприкосновение, различающее привлекательные, непривлекательные и нейтральные объекты при соединении чувственной силы, сознания и соответствующего объекта. Это и есть шестое звено."

"В результате соприкосновения — восприятия объекта как привлекательного, непривлекательного или нейтрального в момент соединения чувственной силы, сознания и соответствующего объекта — возникают ощущения, приятные, неприятные или нейтральные. Это седьмое звено.

Вследствие этих ощущений возникает влечение — нежелание расставаться с удовольствием и желание избавиться от страдания. Это восьмое звено."

"Затем, из-за влечения, или привязанности, к четырем видам объектов, возникает девятое звено — цепляние, которое бывает четырех видов:

1. Страстное цепляние, то есть желание, предполагающее сильную привязанность к образам, звукам, запахам, вкусовым ощущениям и объектам осязания.
2. Цепляние за ложные взгляды, то есть желание, предполагающее сильную привязанность к омрачающим воззрениям, за исключением ложного воззрения на преходящее собрание (скандхи) как на самосущие «я» и «мое».
3. Цепляние за порочную этику и порочное поведение, то есть желание, предполагающее сильную привязанность к неподобающей этической системе или неподобающему поведению, которые человек считает превосходными.
4. Цепляние за «я», то есть желание, предполагающее сильную привязанность к ложному воззрению, рассматривающее преходящее собрание как самосущие «я» и «мое».

Итак, влечение является причиной возникновения цепляния, и порождение любого из этих четырех видов цепляния «питает» семена, заложенные в причинное сознание совершенными прежде действиями. Тем самым карма обретает силу, необходимую для возникновения следующей жизни."

"Полностью насыщенная такими семенами карма составляет десятое звено взаимозависимого происхождения — существование. В этом случае причина — карма, полностью насыщенная семенами — носит название ее следствия, то есть существования в следующей жизни. Таким образом, цепляние подпитывает или взращивает карму, так что она обретает готовность ввергнуть существо в следующую жизнь."

"Затем, после смерти, начинается промежуточное состояние между жизнями, после чего возникает рождение, или зачатие,  одиннадцатое звено цепи взаимозависимого происхождения.

Рождение предопределяет последующие старение и умирание, или двенадцатое звено."

"Во «Введении в Мадхьямику» Нагарджуны сказано:

Так возникает то, что являет собой
Лишь совокупности страдания.

Прекращение последующих звеньев двенадцатичленной цепи возможно лишь при условии прекращения предыдущих; поэтому, если вы хотите избавиться от страдания, сопровождающего старость и смерть, вам придется избавиться от неведения."

другими словами - первое  - что нужно сделать это прыгнуть в неведение во второй дхьяне. "сиди. закройся. исчезни" А. Кроули. предварительно вооружившись бодхичиттой. с этого момента только и пойдет обратный отчет.

"Нагарджуна подытоживает это так: поскольку прекращение последних звеньев зависит от прекращения первых, то прекращение первых служит условием для прекращения последних. Он говорит:

Если пресечь это и то (предыдущее звено)
Это и то (последующее звено) не возникают.
Тем самым то, что являет собой лишь совокупности страдания,
Полностью прекращается."

"Итак, существованию этих скандх, обусловленных загрязненными действиями и клешами и имеющих природу одного лишь страдания, можно положить конец, если избавиться от неведения.

В приведенном выше перечне двенадцать звеньев даны во временной последовательности, в том смысле, что предыдущие звенья влекут за собой последующие. Тем не менее двенадцать звеньев можно разбить на четыре группы — ввергающие, ввергаемые,
осуществляющие и осуществленные. Таким образом, получается по две совокупности причин и следствий. С какой целью из них вычленяют двенадцать звеньев? Чтобы показать природу страдания, взяв за основу два различных подхода: один — следствия, которые суть истинные страдания, ввергаемые посредством ввергающих причин, а второй — следствия, которые суть истинные страдания, осуществленные посредством осуществляющих причин.

Истинные страдания как следствия, ввергаемые посредством ввергающих причин, — имя и форма, шесть опор чувственного восприятия, соприкосновение и ощущение, — это основы страдания, всегда готовые его породить. Истинные страдания как следствия,
осуществленные посредством осуществляющих причин — рождение и старение-умирание, — определены как сущностные составляющие страдания во время его проявления."

"Сколько же нужно жизней, чтобы пройти весь этот двенадцатичленный цикл? Как минимум, две. В первой жизни существо, побуждаемое неведением, совершает действия, тем самым накапливая определенную карму — закладываемые в сознание семена, и незадолго до смерти влечение и цепляние питают эти кармические семена, которые, полностью укоренившись, становятся существованием. В последующей жизни существо сталкивается с результатами этого процесса в виде возникновения имени и формы, шести опор чувственного восприятия, соприкосновения и ощущения, а также рождения и старения-умирания.

Максимальная продолжительность цикла двенадцатичленной цепи — три жизни. В первой жизни существо совершает действие, вызванное неведением, которое закладывает в сознание семена кармы, — это три первых звена. Затем в течение другой жизни (их может разделять одна жизнь или несколько), когда происходит переход от имени и формы к ощущению, свойственные существу влечение и цепляние (восьмое и девятое звенья) взращивают семена кармы, заложенные действием, совершенным в первой жизни, тем самым осуществляя десятое звено — существование. Далее, в жизни, следующей сразу за этой, осуществляются оставшиеся звенья взаимозависимого происхождения — рождение и старение-умирание. При таком расчете двенадцатичленный цикл занимает по крайней мере три жизненных срока."

"Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть" (Ин.21:11).

"Рассмотрим для примера действие, результат которого должен проявиться в следующей жизни. Незадолго до смерти привязанность и цепляние питают семя кармы, заложенное в уме этим действием. Скорее всего, это не единственный случай привязанности и цепляния: они многократно повторялись в течение жизни, так же как для рождения в чистой земле необходимо снова и снова представлять в уме картины чистой земли и желать родиться в ней. Так перед смертью осуществляется десятое звено взаимозависимого происхождения
 - существование. Затем, в следующей жизни, возникают зависимые от него явления — рождение и старение-умирание. Так проявляются все двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения, берущие начало в одном действии, побужденном неведением. Из этого явствует, что, пока осуществляется один цикл взаимозависимого происхождения, начиная с изначальной причины и кончая полностью проявленными результатами, вокруг других побужденных неведением действий вращаются другие циклы взаимозависимого происхождения. Это можно сравнить с положением преступника, который, попав в тюрьму за некое злодеяние, совершает там всё новые. И пока неведение не будет устранено, кажется, что этот процесс бесконечен и остановить его невозможно...

Так мы и блуждаем в сансаре в силу действия двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения. Вчера я говорил об Истине страдания, мои сегодняшние лекции были посвящены Истине источника страдания — загрязненным действиям и клешам. Источники
страдания порождают страдания, а происходит это в соответствии с двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения. Завтра мы рассмотрим методы освобождения от этого круговорота бытия."

нифига себе!

сострадание это логика. отсутствие логики это страдание. поэтому жил "ты" или нет - до сих пор не известно.

"Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как лама, достигший высокой духовной реализации, работает над сознанием умирающего или умершего человека, чтобы направить его в лучшее рождение?

Ответ: Если у ламы есть к этому способности, он может перенести сознание умирающего так, чтобы тот родился в более благоприятном состоянии. Или же знакомый умирающего может помочь ему, напоминая о привычных для него практиках, неторопливо и ласково повторяя важнейшие моменты практики ему на ухо, пока действует сознание слуха. Результат будет таким же.

Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно больше умиротворить его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме."

"Вопрос: Осознают ли перед смертью обычные существа, что они умирают?

Ответ: До проявления более тонких видов ума даже обычные существа способны понять, что умирают, но когда сознание становится совсем тонким, они теряют осознанность. Третье из четырех тонких сознаний, последовательно проявляющихся в процессе умирания, делится на два периода: в первом человек еще находится в сознании, а во втором его теряет."

"Вопрос: Если у человека произошел обширный инсульт и его полностью парализовало, он может еще долго жить в таком состоянии... Можно ли как-то ему помочь? И как это влияет на промежуточное состояние?

Ответ: Если после инсульта у человека сохраняется ясность ума и способность мыслить, это еще не так плохо, поскольку он способен подготовиться к смерти, используя вышеупомянутые методы. Если же мыслительные способности тоже пострадали, это усложняет ситуацию. Однако я сомневаюсь, что обширный инсульт может сильно повлиять на промежуточное состояние, поскольку в бардо мы уже обретаем облик того существа, в которое нам предстоит воплотиться. Строго говоря, бардо относится к следующей жизни. Тем не менее какое-то влияние это все-таки окажет, так как промежуточное состояние является продолжением потока ума жертвы инсульта."

"Вопрос: Что такое радужное тело?

Ответ: В системе Сутры объясняется, что бодхисаттва по достижении одного из трех чистых уровней — восьмого, девятого и десятого — обретает ментальное тело. Оно имеет природу сознания и возникает в зависимости от предрасположенности к неведению и благодаря незагрязненной карме. Оно не является плотным физическим телом, но подобно радуге. Согласно системе Сутры, это тело существует вплоть до достижения состояния будды и даже служит непосредственной причиной материального тела будды.

Система Тантры критикует это воззрение, говоря, что, несмотря на эфемерность, радужность этого тела, оно порождается на том уровне, на котором в сознании еще сохраняются отпечатки неведения. Следовательно, в этой системе считается, что физическое тело, порожденное нечистой причиной, не может обладать одинаковой сущностью с запредельным умом будды, которому совершенно чужды какие бы то ни было омрачения. Таким образом, в Махаануттара-йогатантре говорится, что обретение материального тела будды зависит от наитончайших энергий-ветров и ума. Как я уже объяснял, их природа абсолютно чиста, и потому они могут служить источником материального тела будды. Обычно тело, возникшее из сверхтонких ветра и ума, называется иллюзорным телом.

О порождении чистого тела из тончайших ветра и ума говорится в системе Гухьясамаджатантры. Подобного воззрения придерживается большинство тантр — Херукатантра, Хеваджра-тантра и другие. Однако в материнских тантрах обретение радужного тела объясняется несколько иначе. Кроме того, в текстах традиции старых переводов Мантраяны, существующей в школе Ньингма, есть свое особое учение о радужном теле, обретаемом в результате великого переноса, когда старое тело полностью растворяется, превращаясь в радужное. В этом заключается цель ньингмапинской практики «скачка»*. В системе Калачакры существует понятие пустого тела — тела, не состоящего из материальных частиц, которое является не иллюзорным телом, возникшим из энергий ветров, а телом, обретенным в контексте ума ясного света. Так что существует множество разновидностей радужного тела.
__________
* Тиб. thod rgal."

на мой взгляд - радужным телом можно считать только начиная с Мокши. когда практик способен на создание импульса. или так называемого "оргазма сердца у святых". представить конечно можно все, что угодно. но я говорю о действительном практическом моменте. однако для возможности это осуществить - нужно развить все три низших принципа - то есть полностью низшие способности. и на момент импульса перейти к средним.

что же касаемо грязного и чистого - иллюзорных тел - о которых я так же иногда говорил - то к радужному телу они не относятся(или - относятся - но на уровне низших способностей) - а относятся ко второму и третьему принципу. к мышлению слухом и мышлению обонянием. и основная тематика моих тем - делает упор как раз таки не первом. и на то - как подготовить себя к предстоящей смерти физ тела. а не на достижении тела радужного. или - ментального.

часто принято считать, что у нас уже есть в наличии астральное или ментальное тело. а уж эфирное то тело есть без всяких сомнений. но на мой взгляд это не так. физическое тело легко ориентируется в физическом мире. но стоит мне заговорить о мире эфирном - как все физические тела крутят мне пальцем у виска. и на этот момент до ментального тела еще ого го. ведь его нужно не только развить - но сначала еще и создать.

о чем тогда мы можем говорить в этом контексте? только о грязном иллюзорном теле. о том - как достичь практического результата или возможности в создании его. о котором и возвещает так называемый скачок. или прыжок. это еще не "великий переход(перенос)" - но уже принятая природой заявка - на то, чтобы покинуть сансару.

что же касаемо Мокши - то это уже не заявка - а печать о выполнении. и виза на создание радужного тела.

импульс это сжатый вариант этого радужного тела. полный процесс требует личного присутствия на всех этапах его развертки.

нам же проще называть его ментальным. или просто средними способностями. и это четвертый принцип человека. позволяющий делать "Великий Переход(перенос)".

напомню, что я не буддист) и мои пояснения могут отличаться от эзотерического или экзотерического буддизма. но почему все же буддизм? думаю, что это форпост природы.

"Вопрос: Тождественно ли освобождение от сансары достижению полного состояния будды?

Ответ: Нет. Существуют два вида нирваны, о которых я расскажу позже. "
-------------
как вы выше заметили - что ментальное тело это освобождение от сансары - но средние способности.

"Вопрос: Возможны ли объективные эксперименты над тонкой материей или тонким сознанием, которые бы заставили ученых материалистов изменить свои взгляды?

Ответ: Это было бы замечательно. Попробуйте!"
-----------
уже на втором уровне точности мышления - ученому придется перестать им быть. не говоря уже о четвертом.

"Вопрос: Если природа сознания светла и лучезарна, значит ли это, что природа неведения темна?

Ответ: Это сложный вопрос. Как сказано в системе Дзогчен школы Ньингма, все виды сознания пронизаны природой чистого света и знания. Это действительно так, и над этим стоит подумать. Даже несмотря на то, что такие виды сознания, как неведение или гнев, являются по своей функции искаженными или извращенными, сама их природа, их светоносная и познающая сущность не загрязнена никакой скверной. Это следует осознать.

Так как сознание нематериально, основной ум не является неким сгустком, от которого исходят отростки в виде сопутствующих ему ментальных факторов. Следовательно, утверждение о том, что в порождении гнева участвуют основной ум и ментальный фактор
гнева, по всей видимости, означает, что здесь одновременно наличествуют фактор чистого света и знания, с одной стороны, и фактор заблуждения — с другой. Посему это единое сознание, пусть и ошибочное с точки зрения способа постижения, всё же обладает природой чистого света и знания. Одновременно в нем должны присутствовать и пять вездесущих ментальных факторов — из пятидесяти одного ментального фактора, о которых говорилось ранее. Итак, мы не можем не признать, что даже неведение имеет природу света..."

"Вопрос: Не могли бы вы посоветовать, как можно использовать учения Будды, чтобы облегчить тяжелую депрессию?

Ответ: Сложно сказать. Считается, что когда карма созрела, она уже необратима. Это значит, что, если, к примеру, из-за прошлой кармы у вас порок строения уха, его уже никак не исправишь. Однако еще до проявления результата можно преодолеть силу кармы, которая в противном случае неминуемо привела бы к этому результату. Один из способов — признаться в своем проступке и пожалеть о содеянном, а также твердо обещать себе воздерживаться от подобного в будущем."

"тяжелая депрессия" тут в контексте свинцовой депрессии. или процесса растворения элемента земля. простыми словами процесс смерти физ тела.

"Думаю, что, если у вас уже началась тяжелая депрессия, выйти из нее нелегко, но бывают и исключения. На ранних стадиях депрессии можно заняться различными упражнениями ума, которые помогут ее прекратить. Я убедился на собственном опыте, что, когда сталкиваешься с множеством трудностей и проблем, с трагедией, определенные учения помогают с ними справиться. В связи с этим полезно осознать непостоянство, а также то, что наша жизнь обладает природой страдания. Весьма помогает и понимание того, что ваша проблема — результат вашей собственной кармы. Когда у вас возникают огромные сложности, сопряженные со страданием, необходимо осознать, что в этом виноваты ваши прошлые ошибки и пороки, — подобные размышления уменьшают чувства тревоги и
смятения. Затем рассмотрите саму проблему: по своей природе она непостоянна, как пришла, так и уйдет. Это тоже поможет.

Кроме того, мы всё-таки находимся в сансаре, потому рано или поздно эти проблемы всё равно бы возникли. Такой взгляд придаст вам силы. Опять же, как сказал Шантидева, если проблему можно решить, то нечего о ней беспокоиться, а если нет, беспокойство не
поможет! По-моему, неплохой ход мысли. Вот что еще можно посоветовать: придите к выводу, что лучше пережить эту небольшую
трагедию, будучи человеком, поскольку мы, люди, более приспособлены к решению проблем. Если бы та же проблема возникла в другом вашем воплощении, например в качестве животного, скорее всего она была бы неразрешима. С этой точки зрения вам даже
повезло, что эта проблема встала перед вами именно теперь.

Можно размышлять и так: «По собственному опыту я знаю, что мне присущи гнев, желание, зависть, гордость, — всё это у меня в уме. Я испытываю все эти эмоции с незапамятных времен. Поскольку совершенно очевидно, что все эти причины имеют место, мне неминуемо придется пережить их последствия. Поэтому я должен столкнуться с этой проблемой, с этим страданием».

Помогает и такое пожелание: «Пусть страдание, которое я сейчас испытываю, послужит воздаянием за множество накопленных мною в прошлом дурных карм и тем самым очистит меня от них».

Полезно также, подобно бодхисаттве, ставить благополучие большинства, то есть всех остальных, превыше своих интересов. Я сам человек, монах, да еще и Далай-лама, почитаемый множеством людей, но если сравнить благополучие других и мое собственное
благо, то я всего лишь один человек и посему не стою того, чтобы уделять себе основное внимание. Благополучие других гораздо важнее. Продолжая эту линию размышления, полезно думать: «Пусть боль, которую я чувствую, заменит страдания, выпавшие на долю
других». Это практика принятия на себя чужих страданий и дарования им своего счастья.

Она действительно придает душевную силу. Размышляя так, вы будете смотреть на собственную боль не как на несчастье, но как на
прекрасную возможность практиковать эти учения. Вы даже подумаете: «Пусть у меня будет еще больше проблем: ведь вместе с ними появятся и новые возможности заниматься практикой». Это вселит в вас внутреннюю решимость — стальную решимость бодхисаттвы.
Все эти учения весьма полезны. К наиболее действенным средствам преодоления душевных страданий относятся решимость ума и сила воли. Нужно развивать в себе эти качества, чтобы всегда быть наготове. Как правило, мы вечно забываем о практике, а когда что-нибудь случится, сложно сразу приступить к практике непривычного метода. Именно поэтому практикующие буддисты предпочитают размышлять о смерти в течение всей жизни. В своей ежедневной практике я думаю о предстоящей смерти и этапах процесса умирания
более шести раз в день. Практикую и практикую, думаю и думаю. Это значит, что я готовлюсь к смерти, хотя еще и не умираю. Не знаю, добьюсь ли я успеха, когда придет время, но, так или иначе, готовлюсь. Правда, можно готовиться всю жизнь и все равно
потерпеть полную неудачу!

Итак, подготовка ума — не внешняя, а внутренняя — важна и полезна. Обычно, беседуя с тибетцами и другими друзьями, я говорю, что моя стратегия — надеяться на лучшее, но быть готовым к худшему. Это мой обычный подход."

такое исключение продемонстрировал ИХ. поэтому правде тут нужно смотреть в глаза. и свои шансы оценивать нужно ближе к реальности. когда она начнется - страха не будет. это уже плюсик. хотя говорят - что бывает это происходит в полном ужасе уходящего. однако сама по себе свинцовая тяжесть - вряд ли вам даст испугаться. ну просто технически. в этот момент присутствует скорее другая проблема. это сильно увеличивающее давление всяких знаков и символом. которые вещают только об одном - что пришла смерть.

для сновидцев это правильная подготовка ко сну. для буддистов это развитие относительной и абсолютной бодхичитты. для йога это сидение и отбрасывание всего чужого и наносного. а в совокупности со всеми мирскими делами и традициями это довольно таки большой мешок всяких совокупностей.

умственные упражнения возможно вам дадут войти в процесс созерцания уже необратимого процесса. и чем длительнее вам это удастся - тем лучше.

психи, нервничание, боязнь и подобное - усугубят ситуацию. если в созерцание войти не удалось - то нужно в этом время думать о хорошем. рассуждать о плюсах добра. вспомнить что то хорошее и интегрировать окружающий мир. добрые "мысли" принесут огромную пользу.  не маловажен и фактор смирения. не опускания рук - а смирения. так телу легче будет уснуть. а вам дольше смочь созерцать. если капли уже соединились - то попробуйте сесть и посмотреть в окно например и порадоваться свету. это лучше чем лежать как мешок с гавном. хоть сделать это крайне трудно - сесть в момент соединения капель - но почему бы не попробовать?)

не просто сесть на том же диване. а сесть рядом с ним.

"Вопрос: Как развить в себе волю к совершению добродетельных поступков?

Ответ: Эта тема также связана с развитием внутренней силы. Здесь можно применить еще один прием. Исследуйте: «В чем смысл жизни? В чем смысл денег? В чем смысл моего тела?» Больше исследуйте и размышляйте. Постепенно вы убедитесь, что все эти
материальные вещи, в том числе и ваша жизнь, преходящи и не вечны. Именно это вызывает у нас грусть. Если вдуматься, то деньги, богатство или слава в конечном итоге не приносят вечного счастья и потому не стоят того, чтобы гоняться за ними, как за конечной
целью.

Конечной целью может быть нирвана, но в настоящий момент она для нас труднодостижима. Поэтому более практичный и реалистичный подход — стремиться к состраданию и добросердечию, стараться служить и помогать другим, уважать других и
умерить свой эгоизм. Развивая в себе эти качества, вы обретете более длительное счастье и благополучие. Если вы зададитесь вопросом, в чем цель жизни, и, вооружившись намерением, возникшим в итоге этого исследования, станете развивать в себе
добросердечие — любовь и сострадание — и так проживете всю жизнь, то каждый новый день будет плодотворным и осмысленным. Я считаю, что это основной метод развития силы воли.

А теперь вернемся к нашей теме, которая, возможно, покажется вам никак не связанной с практикой, но для того, чтобы составить полное представление о системе — структуре — буддизма, это следует знать. Пусть даже знание некоторых из этих тем необязательно для ежедневной практики, всё же, дабы понимать историю и направленность буддизма, нужно иметь о них представление."

"ПРЕСЕЧЕНИЕ СТРАДАНИЯ.

Позавчера мы рассматривали первую из Четырех Благородных Истин — природу страдания. Вчера мы подробно обсуждали источники или причины страдания. Сегодня мы поговорим об Истине пресечения страдания и его причин.

Во-первых, как уже было сказано, тот факт, что страдания порождаются время от времени, указывает на наличие у них причины. Необходимо удостовериться в том, что неведение есть корень сансары, основной источник страдания. Чтобы вплотную подойти к теме пресечения страдания, рассмотрим сначала процесс развития гнева и привязанности.

Каким нам кажется объект в тот момент, когда мы на кого-то гневаемся? Вы разгневаны потому, что кто-то причинил, причиняет или причинит вам вред, но что же это за «я», которому причиняют вред? В этот момент мы ощущаем, что и субъект, то есть само наше «я», и объект, то есть наш враг, есть нечто весьма определенное и независимое. Гнев возникает именно из-за того, что и объект и «я» видятся нам самосущими и мы цепляемся за эту видимость. Однако если в этот момент вы прибегнете к логическим рассуждениям, упомянутым в текстах Мадхьямики, и попробуете выяснить: «Кто я? Кто сейчас испытывает боль и обиду? Что такое враг? Враг — это тело? Или враг — это ум?» — то этот конкретный враг, который раньше казался реально существующим объектом вашего гнева, и самосущее «я», которому нанесли обиду, исчезнут. Благодаря этому гнев как бы распадается... Верно ли это? Подумайте сами. Даже если вам не удастся понять это до конца, вы всё же сможете
ощутить, что при возникновении сильного желания или сильного гнева эти эмоции сопровождаются представлением о самобытии как объекта, так и себя самого."

"Постулат о том, что способ существования явлений представляет собой пустоту от самобытия, я разъясню позже. А пока ограничимся утверждением, что желание, ненависть и прочее — это виды сознания, порождаемые с помощью ложного сознания, ошибочно воспринимающего феномены как наделенные самобытием. Если бы эти отрицательные эмоции были неотделимы от нашего основного ума, то гнев и прочие омрачения неизменно наличествовали бы в нем; но очевидно, что это не так.

Похоже, в этом зале в данный момент никто не ощущает гнева. Мой основной ум направлен на мышление и речь, а ваш — на слуховое восприятие и сосредоточенность, и гнев здесь сейчас отсутствует. Это говорит о том, что такие вторичные проявления, как гнев и привязанность, можно отделить от основного ума."

"Любовь и сострадание опираются на достоверное познание; для их порождения не требуется содействия неведения, которое ошибочно считает объекты самосущими. Тем не менее у большинства людей, не понимающих пустоты, даже сострадание, как правило, зарождается при участии такого сопутствующего фактора, как неведение. Однако в целом благие виды ума не зависят от подобного заблуждения. Что же касается таких неблагих эмоций, как ненависть, гордость и прочее, то они, независимо от интенсивности, возникают только на основе представления о самобытии."

"Как уже говорилось ранее, сознание, воображающее самобытие, ошибочно: воображаемый им объект не существует даже в условном смысле. Мудрость, познающая пустоту, наблюдая тот же объект, который неведение воспринимает сквозь призму заблуждения о его самобытии, постигает его прямо противоположно неведению, то есть как не имеющий самобытия. Факт отсутствия самобытия всё больше проясняется в процессе рассмотрения, поскольку он имеет достоверную основу. Что же касается самобытия, то, кроме нашего упрямого желания верить в него — следствия устоявшихся условностей, никакой здравой основы оно под собой не имеет; поэтому чем внимательнее мы в него вглядываемся, тем меньше видим."

"Итак, поскольку сострадание, мудрость и прочие добродетели зависят от ума, а сам ум устойчив и непрерывен, все эти качества можно развивать безгранично. Именно с этой точки зрения мы утверждаем, что представление о самобытии можно уничтожить. Избавившись от представления о самобытии, мы тем самым положим конец клешам, порождаемым на основе этого неведения. Кроме того, вместе с исчезновением неведения, побуждающего нас к совершению загрязненных действий, исчезнет и сама эта категория действий. Если отсутствуют побуждающий к действию фактор и сами действия, исчезают и их результаты. Так мы обретаем Третью Благородную Истину — Истину пресечения".
-------------
не думаю, что нужно торопиться с такими словами как истина и благородный. к тому же о чем то третьем - когда еще нет второго. но Далай Лама это Далай Лама и ему виднее.

"ПРИРОДА БУДДЫ.

Что такое нирвана? Основа, позволяющая достичь нирваны, называется природой будды, или естественно пребывающим потенциалом. В разных философских школах буддизма природа будды трактуется по-разному; поэтому теоретически существует множество природ будды, различающихся по степени тонкости их уровня. Школы шраваков не упоминают о природе будды, так как выдвигают учение о трех конечных колесницах. Исходя из этого, в них говорят о природе арьи. Они полагают, что шраваки или пратьекабудды достигают соответствующего их уровню просветления в качестве архатов и осуществляют нирвану без остатка, после чего поток их ума прерывается, и это делает невозможным дальнейшее обучение, в том числе на пути бодхисаттвы. Поэтому, они утверждают, существуют три конечные колесницы."

"Хотя даже в некоторых сутрах Махаяны Будда говорит о трех конечных колесницах, эти положения требуют разъяснений: необходимо указать смысл слов Будды, цель, с которой он давал учение о трех конечных колесницах, и логические доводы, доказывающие несостоятельность буквальной трактовки подобных текстов. На чем Будда основывал свою мысль, давая учение о трех конечных колесницах? Он имел в виду то, что практикующие временно являются последователями определенной системы — шраваков, пратьекабудд, либо бодхисаттв."
-------------
я не буддист и мои комментарии не принесут вреда буддистам - если они будут иметь некоторые особенности трактовок. три колесницы действительно являются конечными. однако это говорит лишь о том - что конечны они как перерождения на этой планете. после того - как человек их освоил - перерождаться на этой планете он больше не будет. поэтому шраваки правы.

вернемся к трем низшим способностям и вспомним соответствие. то есть - достаточно развить три низшие способности - чтобы перестать перерождаться тут. но мы то обладатели высших способностей и все знаем. не так ли?) мы все знаем от адама до потсдама? или все же это не верно?

 - асти, да нам бы абы чё. не важно чё - лишь бы как то быть уверенными - что существование не прекратится. хоть какой способ. хоть куда нибудь. пусть дважды рожденным. пусть трижды рожденным. а там уже посмотрим. может кто что нибудь на блюдечке преподнесет и мы снова и снова будет перерождаться. шкуру жалко, асти, шкуру.

группен фантастиш это конечно еще та западня. но по другому пока не умеем мыслить. но в курсе ли этого сами буддисты?

"Школы шраваков делят природу арьи на четыре природы. Цель первых трех — научить практикующего довольствоваться простой, грубой пищей, бедной одеждой и убогим жильем.

Цель четвертой природы, основанной на первых трех, — стремление к преодолению пороков и обретению благих качеств. Эти четыре природы арьи называются причинными, так как служат причинами достижения уровня арьи.

В подшколе Читтаматры, следующей Сутре, которая вслед за Асангой выдвигает постулат о сознании-хранилище, природа будды определяется как зерно незагрязненной высшей мудрости, пребывающее в этом сознании. До тех пор пока в силу таких условий, как
слушание учений и обдумывание их смысла, это зерно не проросло, его называют естественно пребывающим потенциалом. А после пробуждения его называют развиваемым потенциалом.

В другой подшколе Читтаматры, следующей логике, которая вслед за Дигнагой и Дхармакирти отрицает существование сознания-хранилища, природа будды трактуется как зерно незагрязненной высшей мудрости, пребывающее среди внутренних опор восприятия.
При встрече с благоприятными условиями, такими как слушание, размышление и так далее, оно может стать основой достижения результата во всех трех колесницах. Таково представление данной системы о естественной природе.

Школа Мадхьямика в целом понимает природу будды как то, что может быть преобразовано в Тело Будды. Согласно данной школе, природа будды подразделяется на то, что подлежит преобразованию в Дхармакаю, и то, что подлежит преобразованию в Рупакаю, где первое определяется как естественно пребывающий потенциал, а второе — как развиваемый потенциал. Основываясь на этом учении о природе будды, присущей всем существам, Мадхьямика утверждает, что есть только одна конечная колесница."

думаю это как раз то, что нам надо. тут и сейчас) что же касаемо одной конечной колесницы - то до этого с этого момента еще очень и очень далеко. и пробовать понять это физическими мозгами - не нужно и пытаться. попытка что либо понять - приведет как обычно к фантазиям, мечтам, кукушка сиганет по бездорожью, и все это за уши притянутое даст нам временное блаженство знания. но закончится действие таблетки и мы снова начнем чесать репу.

"черная дыра" это название имеет только шоу основу. это и не дыра вовсе. это мертвая звезда. и потому свет ее не может осветить. так как ничего умершего нет на белом свете. это простое рассуждение может дать необходимое для дальнейшего исследования. ну кто Шиву назовет черной дырой?) а вот мертвой звездой вполне себе. что является фактом.

та не. время рождается немногим раньше.  и мертвых звезд в области сотворения нет. иначе каждый умерший мог бы туда попасть. просто с момента умирания звезды - должен пройти некий срок - дабы она приобрела просветляющие способности - очистилась от скверны и вот тогда вошла в область сотворения. в Иллюзию.

"Что же такое нирвана, достигаемая в зависимости от природы будды? Рассматривая нирвану в целом, следует в первую очередь обратить внимание на естественную нирвану, каковой является конечная природа всех явлений. Как таковая она изначально чиста, и, кроме того, можно сказать, что благодаря этой природной чистоте всех явлений можно устранить омрачения и достичь освобождения. Более того, сама суть освобождения тождественна этой изначально чистой природе. С этой точки зрения чистая природа явлений и называется естественной нирваной.

Что касается достигаемой нирваны, то малая нирвана бывает двух видов: с остатком и без остатка. Нирвана с остатком означает, что в соответствии с системами шраваков существо обрело нирвану, но при этом у него сохранился «остаток» в виде скандх, являющихся
результатом предшествующих загрязненных действий и клеш. Нирвана без остатка имеет место в том случае, когда по осуществлении нирваны не остается ни малейшего остатка скандх, порожденных загрязненными действиями и клешами. А называются они малыми
видами нирваны потому, что из двух типов препятствий устранен только один — клеши, или омрачения, препятствующие освобождению от сансары, тогда как препятствия на пути к всеведению еще не устранены."

что же такое это самое окончание всех явлений? что такое естественная нирвана?

человек прожил  свою жизнь до старости. и пришло его время умирать. он приготовляется к этому. приготовляет чистую одежду. если получилось - то приготовляет похоронные расходы. помоется. оденется. приберется дома. возможно сходит в ближайшую церковь. и умирает. ему показывают световое представление в виде играющих разноцветных лучей. и если он посмотрит представление до конца - то эти лучи синтезируются в один и он уйдет в небо. вот собственно вся естественная нирвана.

если мы говорим о формировании сознания. то естественная нирвана нам тоже будет не чужда и мы будем ее помнить. но так как мы пошли к спасению всех живых существ - то это несколько ставит природу в тупик и заставляет ее действовать несколько другим способом. и вот тут нужно изучать созерцанием две малых нирваны.

"Высшая нирвана имеет место на уровне будды. Она называется нирваной непребывания, поскольку достигший ее не пребывает ни в крайности сансары, ни в крайности собственного покоя, достигая совершенства как в своем собственном развитии, так и в развитии своей
способности приносить благо другим. Достигший этой нирваны полностью преодолел не только те препятствия на пути к освобождению от сансары, которые порождают страдание, но и препятствия на пути к всеведению."

в контексте трех низших способностей в сансаре - мы можем говорить только об естественной нирване и двух малых. или нирване последовательной для этого мира.

хороший и скромный человек может спросить.
 - асти, я вот как бы доживаю свою жизнь. сделал то то и то то, родил и воспитал детей. у них все хорошо. сам я вроде прямо уж такого плохого чего не делал. а если и делал - то поправлялся. не хватает у меня ума понять все эти логические вещи - да и времени нет на это. не прошу уйти как то круто. смею желать только безболезненного ухода. не хочу нарушать хорошего хода событий своей жизни. чтобы они омрачились моей неспособностью что то знать свыше имеющегося. могу ли я уйти спокойно?
 - естественная нирвана в данном случае - самый подходящий способ.

"Факторы, препятствующие освобождению от сансары, причиняют страдания тем, чье сознание ими омрачено, в то время как факторы, препятствующие всеведению, мешая познать всё познаваемое, лишают нас способности знать все особенности, помыслы, интересы и склонности тех, кого предстоит обучать, и тем самым не позволяют помогать другим в полной мере. Следовательно, преодоление одних только омрачений, порождающих страдания, приводит к освобождению от сансары, в то время как дополнительное преодоление факторов, препятствующих познанию всего познаваемого, ведет к обретению всеведения."

"Каким образом эти виды нирваны соотносятся с двумя истинами — абсолютной и относительной? Чандракирти утверждает, что нирвана есть абсолютная истина, ибо нирвана есть Истина пресечения, которая определяется как пустота. Почему? В силу противоядия, то есть мудрости, постигающей бессамостность, или отсутствие самобытия, омрачения исчезают в сфере конечной природы явлений, и эта чистая сфера реальности называется Истиной пресечения. Вот почему нирвана тождественна абсолютной истине. Несмотря на то, что все пресечения однотипны, выделяют множество их уровней, начиная с пресечения — устранения того, что следует устранить на пути видения. Позже мы рассмотрим пять путей подробнее, пока же я ограничусь их перечислением:

путь накопления,
путь подготовки,
путь видения,
путь медитации и
путь более-не-учения."

надо заменить слово "видение" на слово "созерцание". а то наши садхаки лишаются последних мозгов от этого слова.

"В каждой из колесниц — шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв — существует по пять путей, то есть всего их пятнадцать. На первых двух путях — накопления и подготовки — прямое познание пустоты еще не достигнуто, а значит, не достигнута и Истина пресечения. Однако при переходе на путь видения созерцания практик напрямую познает пустоту и тем самым обретает Истину пресечения, то есть состояние отделенности от объектов, подлежащих устранению на пути видения, — искусственных или приобретенных омрачений, порождающих страдание. На пути медитации практик устраняет и врожденные омрачения, порождающие страдание. В обоих случаях эти омрачения окончательно и бесповоротно удаляют из сознания с помощью соответствующих противоядий."

а то видящих расплодилось как грязи. а это не верно.

"Пресечения делятся на аналитические и неаналитические. Неаналитическим пресечением считается отсутствие чего-либо ввиду отсутствия полной совокупности причин и условий для его порождения, в то время как аналитическое пресечение есть окончательное и
бесповоротное прекращение чего-либо посредством противоядия. На путях видения созерцания и медитации различают непрерывные пути и пути избавления. Непрерывный путь служит собственно противоядием от определенного уровня омрачений. Медитативное равновесие, которое характеризуется отделением, или избавлением, от этого конкретного уровня омрачений, называется путем избавления."

перевод нирваны как угасания становится ясным. что собственно угасает. или засыпает. у нас это добродетель. у христиан проповедь попа как сброс остатка. если конечно он анализирует, что делает и что с ним происходит. где он находится и есть ли результат.

некоторые говорят, что на сороковой день заканчивается бардо. согласно этого можно сделать вывод - когда начинается добродетель. или серьезное испытание для святого. и он встает или не встает на путь добра.

"Как уже говорилось, все школы, кроме Прасангики, признают бессамостность феноменов, которая является более тонкой, чем бессамостность личности. Эти системы также утверждают, что клеши есть порождение сознания, наделяющего личность самостью, то
есть, по их определению, воображающего наличие у личности субстанционального существования, а значит, самодостаточности. Однако школа Прасангика считает представления о самости личности и о самости феноменов в равной степени тонкими. Поэтому прасангики обвиняют другие школы в том, что выдвигаемые ими объяснения процесса порождения клеш являются неполными, так как не учитывают всех уровней клеш. Исходя из этого Прасангика утверждает, что архат, победивший те клеши, о которых упоминают эти системы, не является архатом в полном смысле этого слова. Таким образом, есть два уровня клеш: следствие тонкого представления о самобытии и следствие более грубого представления о личности как о субстанционально существующей, то есть самодостаточной."
-------------------
чтобы мочь разбираться во всех перипетиях четырех основных школ буддизма - нужно лично быть практиком и до куда то дойти. а потом можно будет понимать к какой школе вы относитесь на данный момент. так проще)

"УРОВНИ ПУСТОТЫ.

Все вышеупомянутые воззрения указывают на один факт: есть много уровней пустоты, как грубых, так и более тонких. Один из этих уровней —

пустота как отсутствие субстанционально существующей, то есть самодостаточной, личности. Другой —

пустота как отсутствие двойственности субъекта и объекта, или тот факт, что форма не существует сама по себе как естественная основа для слов или концептуального сознания. Еще один уровень — это

пустота от истинного существования, или пустота объекта от существования «со своей стороны», вне зависимости от того, как он воспринимается полноценным сознанием. Наконец, есть также

пустота от самобытия даже на относительном уровне.

Как определить разницу в глубине этих уровней? Какие из них истинные? Какие ложные?"

"Пустота как отсутствие разной сущности у субъекта и объекта, утверждаемая в школе Читтаматра, неприемлема для прасангиков, так как они утверждают существование внешних объектов. При этом Прасангика признает все прочие уровни пустоты, но не в качестве наитончайшей пустоты. Что это значит? Пока понимание одного из более грубых уровней пустоты еще присутствует, возможно возникновение ошибочного сознания, противоположного более тонкому уровню пустоты. Когда же возникает понимание более тонкого уровня пустоты и это понимание присутствует не убывая, невозможно возникновение заблуждений, связанных с более грубым уровнем пустоты.

Таким образом, при постижении наитончайшего уровня пустоты все более грубые формы неведения полностью устраняются. Скажем, даже если вы удостоверились в том, что личность не имеет субстанционального существования, то есть не является самодостаточной, у вас всё еще может породиться заблуждение о том, что личность существует истинно. Точно так же, хотя последователь школы Читтаматра осознает, что форма не существует по своей природе как естественная основа для слов и концептуального сознания, думающего об этой форме, и хотя это понимание присутствует не убывая, оно не помешает ему представлять эту скорму как существующую по своей природе в качестве основы для слов или концептуального сознания. Точно так же, хотя мадхьямики сватантрики твердо решили для себя, что объекты не существуют сами по себе, то есть не существуют вне зависимости от их явления полноценному сознанию, у них всё же сохраняется представление о существовании объектов «со своей стороны».

Когда же вы удостоверитесь, что феномены существуют только номинально и лишены самобытия, то есть не существуют объективно, сами по себе, то, пока такое понимание присутствует не убывая, возникновение более грубых видов неведения невозможно. Следовательно, воззрение, характерное для Прасангики, может служить противоядием от всех видов заблуждений, имеющих отношение к действительному статусу вещей.

Однако отрицание большего, чем то, что обозначено школой Прасангика как объект отрицания, то есть большего, чем самобытие вещей, является крайностью нигилизма. Именно поэтому пустота, определяемая прасангиками, считается безошибочным воззрением Мадхьямики."

"Вопрос: Не могли бы вы рассказать о лечении парапсихологическими методами воздействия?

Ответ: По этому поводу могу вам сказать очень немногое. Тантрические ритуалы включают в себя способы излечения от недугов и другие приемы. Для этого используют сочетание сил, заключенных в определенных веществах, применяемых в ритуалах, мантр и сосредоточения. Есть и более простой способ: человек может просить о чем-либо в молитве или полагаться на силу истины: если то, что я сделал, верно, пусть это поможет. Кроме того, есть люди, наделенные способностями к исцелению благодаря действиям, совершенным в прошлых жизнях."

"Вопрос: Всегда ли самоубийство приводит к возрастанию страданий в последующих рождениях?

Ответ: Самоубийство считается крайне вредоносным действием. В частности, говорят: если человек, получив посвящения в Йога-тантру или Махаануттара-йогатантру, взял тантрические обеты, а потом лишил себя жизни, то это приравнивается к такому злодеянию, как убийство божества."

"Вопрос: Основываясь на науке и логике, можно утверждать, что сознания чувств — это явления, связанные с деятельностью мозга. Вы сказали вчера, что грубые виды сознания зависят от функций тела. Тогда в момент смерти, когда деятельность мозга прекращается, вместе с ним должны угаснуть и сознания чувств. Так как во время смерти сознания чувств лишаются своей физической основы, они не могут продолжать свое существование в потоке сознания и участвовать в процессе перерождения. И всё же мы появляемся на свет, имея все сознания чувств: мы видим, слышим, обоняем и так далее. Следовательно, перерождается весь ум целиком — не только тонкие, но и грубые его уровни. На мой взгляд, это противоречие в буддийской теории перерождения.

Ответ: В данный момент, к примеру, мы находимся на определенном уровне сознания. Во время сна сознание переходит на другой, более глубокий уровень. Когда мы спим крепко, без сновидений, уровень сознания становится еще глубже. Во время обморока,
сопровождающегося остановкой дыхания, переживается еще более глубокий уровень сознания: можно считать это состояние полубессознательным или бессознательным, но, согласно системе Тантры, сознание всё равно присутствует. Когда мы умираем, сознание переходит на самый глубокий уровень — это тончайшее сознание. Последовательность этих уровней показывает: чем тоньше уровень, тем больше сознание отчуждено от материального тела.

Самое тонкое сознание обладает наибольшей способностью порождать виды сознания, сущность которых — свет и способность познавать. Научные эксперименты над человеческим мозгом весьма любопытны, и нужно быть в курсе этих открытий, но говорить на эту тему с полным знанием дела довольно сложно, потому что ум еще далеко не полностью познан наукой. Эта область науки пока находится в стадии развития. Если бы научные эксперименты показали, что не существует другого ума помимо того, который является результатом деятельности мозга, если бы это было действительно доказано как факт, нам, буддистам, пришлось бы это признать.

Что же касается вашего вопроса, то в процессе перерождения участвует именно сверхтонкое сознание, а не низшие его виды. Тем не менее в тончайшем уме заложены и семена грубых видов сознания."

"Вопрос: Как быть тем, кто сделал аборт, тем самым совершив убийство, но не вполне осознал значение своего поступка?

Ответ: Все мы в прошлом совершили немало злодеяний. То, что нас постоянно посещают плохие мысли, означает, что в прошлом мы в течение длительного времени привыкали к подобным мыслям. Считается, что по нынешнему состоянию своего тела вы можете определить, что делали в прошлом, а посмотрев на то, что вы сегодня делаете умом, можно угадать, что вам готовит будущее.

Итак, какие бы проступки вы ни совершили в прошлом, следует от всего сердца пожалеть о них и развить в себе намерение воздерживаться от подобных поступков в дальнейшем. В качестве очистительных практик буддисты обычно делают простирания и читают
определенные мантры, например стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Весьма полезно делать подарки бедным и больным. Пожертвования на нужды образования и медицины также являются одним из лучших способов накопить заслуги."

"Вопрос: Как и по каким признакам человек может убедиться на собственном опыте, что его познание достоверно?

Ответ: Что касается, например, постижения непостоянства или бессамостности, то, если вы постигаете это с помощью доводов, подтверждающих правильность этого тезиса с одной стороны, и доводов, опровергающих противоположный ему тезис, с другой, понимание данной темы может считаться достоверным. Однако бывает и так: у нас возникла какая-то идея, но мы не знаем наверняка, истинна она или ложна, пока ее не подтвердят или опровергнут фактические события. И всё же в целом считается, что если мы что-то для себя определили, а затем, анализируя свое утверждение с помощью других логических рассуждений, не обнаружили противоречий, то это познание достоверно.

Некоторые темы, связанные с сознанием, весьма сложны. Однако если вы вообще не признаёте существования какого бы то ни было внутреннего сознания, то столкнетесь с множеством неразрешимых вопросов, например о возникновении нашего мира. Если спросить, как оно происходило, то это, вероятно, еще можно объяснить: это произошло из того-то, а то — из того-то. Но если вы спросите, зачем возник этот мир, то сразу же попадете в затруднительное положение. При изучении галактик, их формирования и исчезновения
можно сделать вывод, что эти процессы просто свойственны им по природе. Но ответить на вопрос о том, случайны ли их сформирование и распад, или же они имеют под собой определенные причины и условия, очень сложно. В повседневной жизни мы часто употребляем слова «удача» и «неудача». Когда что-то происходит, мы говорим: «Ах какая удача! Мне так повезло!» или «Сегодня мне очень не везет». Мы не знаем истинной причины происходящих с нами событий, поэтому довольствуемся просто тем, что объясняем их везением или невезением. Однако у любой удачи или неудачи должны быть свои причины.

Понятно, что в целом удовольствие и боль зависят от причин и условий, но утверждать, что среди этих переживаний есть как обусловленные некими причинами, так и чисто случайные, довольно трудно — такое разделение пришлось бы как-то обосновывать. Если смотреть на вещи с такой точки зрения, то возникает множество загадок. Различные религии и философии объясняют это по-разному: с помощью теории Бога-творца, причинно-следственного закона, то есть кармы, и так далее. "

"ИСТИНА ПУТИ
В прошлый раз мы обсуждали тему нирваны. В восемнадцатой главе «Введения в Мадхьямику» Нагарджуна говорит:
Если «я» не существует, Может ли существовать «мое»? Раз «я» лишено самобытия, то и «мое» не может быть самосущим.

Еще одна цитата из Нагарджуны:
Когда исчерпаны мысли о «я» и «моем» По поводу внутреннего и внешнего, Прекращается присвоение (новых скандх). Благодаря такому исчерпанию исчерпывается перерождение.

Когда применительно к внешним и внутренним явлениям человек исчерпывает представление о самосущих «я» и «мое», исчерпывается присвоение скандх. Благодаря этому исчерпывается и перерождение. Короче говоря, после прекращения накопления новой кармы и при отсутствии клеш, которые подпитывали бы старую карму, происходит освобождение от сансары. Загрязненную карму порождают клеши, а клеши возникают в силу заблуждений. В свою очередь, заблуждения, или ложные представления, порождает вера в самобытие вещей. А сознания, воображающие самобытие, прекращают свою деятельность при познании пустоты. Именно так Нагарджуна объясняет процесс достижения освобождения."

"Итак, мы подошли к Четвертой Благородной Истине — Истине пути. Метод, непосредственно приводящий к Истине пресечения, — это Истина пути, или прямое постижение пустоты. В соответствии со школой Прасангика, арья любой из трех колесниц — шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв — обязательно должен получить прямое постижение пустоты...

Для того, чтобы породить в потоке своего сознания эту Истину пути, или прямое познание пустоты, устраняющее любые проявления двойственности, необходима мудрость, которая проистекает от медитации и постигает пустоту двойственной видимости. А для этого
сначала необходимо обрести теоретическое понимание пустоты, то есть постичь ее смысл с помощью мудрости, проистекающей от слушания и размышления.

Продвигаясь по пяти путям в качестве либо шравака, либо пратьекабудды, либо бодхисаттвы, практикующий переходит с низшего пути на высший — от низшего постижения к высшему, — находясь в медитативном равновесии, постигающем пустоту. Таким образом,
пять путей представляют собой этапы всё большего углубления практики пустоты.

Путь накопления — это период обретения мудрости, проистекающей от слушания и размышления.

Путь подготовки начинается с обретения мудрости, проистекающей от медитации, которая постигает пустоту. Далее, путь видения созерцания начинается с первого прямого познания пустоты.

Путь медитации — это период длительного освоения прямого постижения пустоты.

Пятый и последний путь наступает после завершения обучения на предыдущих путях, и потому он называется «путь более-не-учения».

Одного лишь постижения пустоты недостаточно; оно должно сочетаться с методом."

"ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ФАКТОРОВ ПРОСВЕТЛЕНИЯ.

Четыре способа утверждения в осознанности. Тридцать семь факторов просветления — сущностные составляющие пути к освобождению. Они поделены на семь групп, в первую из которых входят четыре способа утверждения в осознанности. Это утверждение в осознанном отношении к телу, ощущению, уму и явлениям. Рассматривая тело, ощущения, ум и явления, мы исследуем их особые и общие свойства.

Чтобы преодолеть привязанность к телу, практикующему буддисту необходимо много размышлять о нем — о его недостатках и природе. Я не буду подробно останавливаться на недостатках тела: тот, у кого есть желание медитировать на эту тему, поймет, как это
делается, ознакомившись с многочисленными описаниями телесных недостатков, содержащимися в «Драгоценном венце» Нагарджуны и «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидевы.

Утверждаясь в осознанном отношении к телу, мы размышляем о том, что по своей природе оно безобразно, дабы научиться правильно воспринимать тело, природа которого — истинное страдание. В этом заключается метод преодоления привязанности к телу и
порождения желания отделиться от тела, имеющего такую природу.

Утверждаясь в осознанном отношении к ощущению, размышляем о природе приятных, болезненных и нейтральных ощущений. Необходимо обращать особое внимание на то, что ощущения порождают привязанность: при болезненном ощущении возникает привязанность к желанию расстаться с ним, а при приятном ощущении — привязанность, или желание не расставаться с ним. Размышляя об этом, мы осознаём недостатки привязанности — основного из источников страдания.

Утверждаясь в осознанном отношении к уму, мы исследуем его особое свойство: несмотря на то, что каждое мгновение он разрушается, поток его вечен. Размышляя об этом, мы постигаем, что не существует такого «я», которое могло бы быть обособлено от ума как
некая самостоятельная единица. Тем самым мы можем установить факт бессамостности — отсутствия самодостаточной, постоянной личности. Сделав это основой своей медитации, мы приходим к пониманию нирваны, или покоя, проистекающего от постижения
бессамостности.

И, наконец, утверждаясь в осознанном отношении к явлениям, мы исследуем, какие явления следует принять, а какие — отбросить. Размышляя таким образом, мы приходим к пониманию Истины пути.

После размышлений об особенностях тела, ощущения, ума и явлений мы приступаем к размышлениям об их общих свойствах, которые определены как четыре печати, подтверждающие, что учение истинно буддийское. Повторю их:

1. Всё составное непостоянно.
2. Все загрязненные явления есть страдание.
3. Все явления пусты и не имеют самости.
4. Нирвана есть покой."

я не знаю - что такое путь накопления. путь подготовки. хоть это и не путь вовсе. да и хоть слушай не слушай - пока нет прямого познания Пустоты - то как то мыслить слухом все равно не получится. слушать звук конечно можно - но это не оно - не мышление слухом. путь только после полного освобождения от сансары.

"Осознав, что все составные вещи непостоянны, мы сможем понять, что они находятся под влиянием других факторов — причин и условий, — благодаря чему можно устранить страдание и, наоборот, породить счастье в соответствии с причинами и условиями первого и второго. Благодаря этому пониманию мы черпаем мужество в знании того, что можно устранить страдание и достигнуть счастья.

Затем, исследуя вторую печать — все загрязненные явления есть страдание, можно определить, в чем корень страдания. Для этого нужно понять, что сансарические явления загрязнены, то есть по своей природе неотделимы от страдания, потому что находятся под
влиянием других факторов — загрязненных действий и клеш. Тем самым мы развиваем в себе стремление устранить не только временные страдания, но и сам их корень. В понятии «загрязненные явления » загрязнения — это действия, или карма, и клеши, а
«загрязненные явления» — то, что возникает под их влиянием. В зависимости от контекста, понятия «загрязненность» и «незагрязненность» истолковывают по-разному.

Исследуя третью печать — все явления пусты и не имеют самости, мы понимаем, что корнем страдания является искаженное сознание, ошибочно воображающее самобытие, а также осознаём, что можно устранить представление о самобытии и тем самым достичь
освобождения. Если мы поймем, что представление о самобытии — этот двигатель сансары — можно устранить, то постигнем и четвертую печать — нирвана есть конечное состояние вечного покоя, та цель, к достижению которой необходимо стремиться.

Утвердившись в осознанном отношении к телу, ощущениям, уму и явлениям с точки зрения их особенностей и общих свойств, мы осознаём, что всё это имеет природу непостоянства и страдания. Благодаря этому мы перестаем придавать чрезмерное значение явлениям этой жизни и стремиться исключительно к достижению высокого положения и процветания в будущих рождениях в сансаре.

Перестав придавать чрезмерное значение явлениям этой жизни и будущих, мы сможем зародить сознание, направленное на освобождение от сансары в любом ее проявлении."

"Какова цель медитации на тему страдания? В своем труде «Четверосотница» Арьядева говорит:

Как тот, кто не разочаровался в ней,
Может стремиться к ее умиротворению?

Может ли человек стремиться к освобождению от сансары, не разочаровавшись в ней? Сансара имеет природу страдания, верно? Ведь вы не хотите страдать? В таком случае необходимо для начала признать страдание как таковое и развить в себе отвращение к
нему — так порождается устремленность к освобождению.

Размышляя таким образом о том, как мы страдаем, мы развиваем в себе стремление к освобождению, нирване, думая: «Если бы я только мог стать свободным!» Когда в нас укрепится подобный подход, мы вступим на путь накопления шравака или пратьекабудды.

На этом мы закончим обсуждение четырех способов утверждения в осознанности."
---------------
сложно сказать, что именно буддисты считают осознанностью - но если она входит в тело после прямого постижения Пустоты - то оно становится постепенно единым. и разбивать на части тела, ощущений, речи и ума - будет не нужно. так как при последовательном освоении принципов - сознание станет полноценным. и запущенное в работу со второго принципа приведет сознание к пребыванию в разуме.

"Четыре совершенных отбрасывания.

Вторая группа, выделяемая в тридцати семи факторах просветления, включает в себя четыре совершенных отбрасывания, которые по
природе своей являются усилиями. Эти усилия направлены на порождение новых добродетелей и развитие уже существующих, на непорождение новых недобродетелей и отбрасывание существующих."

монолит (атма) не умирает и не рождается. не распадается и не возрождается. соединение  атмы с телом - является атманом.

Кундалини не относится к этому миру. тут только наблюдатели. поэтому, отключив их всех, становится возможным освобождение от сансары.

ежели говорит в терминологии потоков, то к Божественной Матери они не имеют отношения, ни тот, ни другой. нисходит капля отца. восходит капля сына. просто ее индусы и тибетцы называют материнской, или женским телом. однако это не отцовское тело, а сыновье. когда тибетец говорит, что переродится женщиной, то он говорит о теле, которое называется - сыновье. а не бабское. в христианстве Бог Сын. но Бог Отец( нисходящий) и Бог Сын ( восходящий, восходящее солнце) это не две разные личности. а одна.

уж не знаю кто Птахе забил в голову гвоздики, которые она озвучивает, но лучше от них избавиться.
---------------
хоть одно чудо подняло Кундалини в Сансаре?))))))))))) нет. поднимать нечего.а вот с ума сошло - много. годами поднимать то, чего нет. свихнешься это точно. или заворот кишок получишь. ну где взять телу Кундалини?))

"Четыре опоры проявления.

Третья группа состоит из так называемых четырех опор проявления. Благодаря чудесным проявлениям — следствиям однонаправленного сосредоточения, можно отправиться в чистые земли будд и так далее. Факторы, способствующие такому достижению, подобны ногам, или опорам, и поэтому их называют опорами проявления.

Путь накопления делится на три уровня: малый, средний и большой. В тот самый момент, когда мы порождаем в своем потоке ума намерение покинуть сансару упомянутым выше способом, мы порождаем малый уровень пути накопления. Для того, чтобы перейти на
средний и большой уровни пути накопления, необходима сила сосредоточения — одними усилиями достичь этого невозможно. Именно поэтому на данном этапе говорится о четырех чудесных опорах проявления.

В связи с этим я вкратце объясню, как достичь уровня сосредоточения, называемого «безмятежность», или шаматха. Сегодня медитация стала популярна, поэтому давайте рассмотрим эту тему более подробно. По существу, есть два вида медитации:
однонаправленная, или стабилизирующая, и аналитическая. Иначе их называют развитием безмятежности ума (шаматха) и развитием особого видения — проникновения в суть вещей (випашьяна). На них основаны все благие качества буддийских колесниц, как мирских, так и немирских."

"Что такое шаматха и випашьяна по своей сути, или природе? Используя в качестве источника «Сутру, распутывающую мысль», можно сказать: безмятежность ума наступает в том случае, когда при однонаправленном сосредоточении его на объекте медитации без
малейшей вялости или возбуждения сила этого сосредоточения порождает блаженную податливость тела и ума, и эта податливость становится устойчивой. Что такое особое проникновение в суть вещей? При устойчивом сосредоточении, когда в силу однонаправленного анализа объекта созерцания порождается блаженная податливость тела и ума, достигается випашьяна."

мысль. а не мысли. вроде что такого? а от вредной привычки про мысли - может избавить)

Дабы достичь блаженной податливости тела и ума, сопутствующей випашьяне и порождаемой силой анализа, необходимо сначала достичь блаженной податливости тела и ума, сопутствующей шаматхе и порождаемой в силу фактора устойчивости. В противном
случае это невозможно. Поэтому во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит о том, что випашьяна, уничтожающая клеши, полностью зависит от шаматхи:
Поняв, что клеши
Устраняются посредством випашьяны,
В которой полностью присутствует шаматха,
Нужно сначала стремиться к шаматхе.

Тому, кто уже достиг устойчивой шаматхи, следует переходить к развитию особого аналитического видения — випашьяны."
-----------------
медитация и видение - это созерцание. пока не освоены четыре типа созерцания - медитация будет не доступна и значение этого слова не известно.

что такое самадхи?) это когда говоришь о пути и не разу не подумал о наличии ног. что такое самадхи? это когда сидишь 15 лет и не разу не сообразил - что делать дальше. эти два указывают именно на самадхи. поэтому - чтобы было чем соображать дальше - нужна осознанность в теле.

"Суть шаматхи — однонаправленная медитация, тогда как суть випашьяны — аналитическая медитация, но это не означает, что всякая однонаправленная медитация тождественна шаматхе или что всякая аналитическая медитация тождественна випашьяне. К тому же
випашьяна — это не обязательно просто медитация, постигающая пустоту, конечную форму существования явлений, а шаматха — не обязательно медитация на один из разнообразных существующих феноменов, а не на конечную форму их существования. Шаматха и
випашьяна — виды медитации, которые различаются с точки зрения способа медитации, но не с точки зрения объектов сосредоточения. Поэтому объектом шаматхи может быть пустота или же одно из множества явлений; точно так же объектом випашьяны не обязательно является пустота — этим объектом может быть один из множества существующих феноменов.

Почему необходимо достичь единства шаматхи и випашьяны? Я уже объяснял, что аналитическую способность особого видения, или проникновения в суть вещей, можно развить только как дополнение к устойчивой однонаправленности ума. К примеру, чтобы
разглядеть что-нибудь в темноте, нужно зажечь свечу и она должна гореть ярко, не колеблясь от порывов ветра. Точно так же нам нужно сознание, которое не могли бы поколебать ни представления, ни вялость, ни возбужденность, то есть сознание, наделенное фактором устойчивости и вдобавок обладающее способностью к анализу.

В Махаануттара-йогатантре объясняется, что шаматху и випашьяну можно обрести одновременно с помощью специального метода. Кроме того, согласно Махаануттара-йогатантре, випашьяну можно обрести в итоге практики, основанной не на аналитической
медитации, а на однонаправленной. Это снова возвращает нас к вышеупомянутым методам, которые, если их правильно применять, всего за несколько месяцев могут привести к одновременному достижению шаматхи и випашьяны."

- не надо ничего представлять. образное мышление это тупик и часто - болезнь.
 - асти, а как мы тогда будем видеть?

"КАК ОБРЕСТИ ШАМАТХУ.

А сейчас обратимся собственно к практике шаматхи. Первое положение касается необходимых для этой практики условий, важнейшим из которых является развитие нравственности. Нужно выбрать уединенное место, тихое и спокойное, — это крайне существенно. Там не должно быть ненужных звуков: говорят, что звук — основная помеха для сосредоточения. Поэтому держитесь подальше от воздушных трасс! И шума льющейся воды тоже не должно быть слышно. Что до вас самих, то нужно пребывать в умиротворенном состоянии духа и на время забыть обо всех мирских делах. Питание тоже имеет значение: переедание не пойдет вам на пользу. Если есть слишком много, ум теряет ясность, бывает, что нам сложно даже сидеть прямо — мы покачиваемся из стороны в сторону. Поэтому лучше есть поменьше. Кроме того, необходимо спать не слишком много и не слишком мало. Об алкоголе, разумеется, не может быть и речи."
------------
мышление слухом это конечно не о звуке. например тут - никаких звуков нет вообще. а покачивание или не сидение прямо это конечно больше о дисциплине - нежели о сосредоточении. может ли тут идти речь о видении?) конечно нет. но ее тут полно. а почему? потому - что глаза закрыты и работает только образное мышление и представления. как исключить их? сжечь випассаной. как подготовить череп для этого? аналитикой.

 - асти - а что мы будем видеть?
 - все то, что видят нормальные здравомыслящие люди.
 - а что именно?
 - берем любую книжку и не открывая ее - кладем на нее руку. и видим только правду и ничего кроме правды)

если некоторое время удерживать созерцание в таком упражнении - то может появиться вялость и затем сильная сонливость. тогда занятие нужно прекратить и например после этого заниматься аналитикой каких нибудь текстов. потом снова повторить упражнение. и так - пока сонливость не будет преодолена.

книжку конечно лучше брать любимую - в которой вы почерпнули все свое знание)

и ежели вы вообще не хотите помереть от своих представлений и образного мышления( а именно они доводят вас до такой ручки) - а то есть не помереть совсем - то вам придется избавиться от всего того геморроя - который называете знанием. и таки начать видеть нормально. когда видеть - это видеть. и ничего больше.

насмешил. до смехули? щас.

"...Спина должна быть прямой как стрела; плечи свободно расправлены, а руки не должны соприкасаться с боками, чтобы вам не было слишком жарко. Теперь слегка наклоните голову и прикоснитесь кончиком языка к нёбу, чтобы через ротовую полость не проходило слишком много воздуха и вы не чувствовали жажды. Зубы и губы должны быть в естественном положении. Ну а если у вас нет зубов, можете поджать губы! Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Если ваш нос слишком мал, вы можете почувствовать сильную боль в глазах. В этом случае не обязательно смотреть на кончик носа — можно сосредоточить взгляд немного дальше. Правда, на Западе у людей такие носы, что никаких проблем быть не должно!

Пока вы еще не привыкли к медитации, можно практиковать с закрытыми глазами, но помните, что настоящая медитация и сосредоточение связаны с ментальным, а не зрительным сознанием. Поэтому, когда вы как следует освоитесь с медитацией, глаза уже не будут иметь для вас большого значения, и их можно будет не закрывать. Кроме того, если вы будете медитировать в очках, это может благотворно повлиять на ясность ума, но ослабит его устойчивость, тогда как без очков устойчивость возрастет, но ясность слегка понизится. Это объясняется тем, что ментальное сознание тесно связано со зрительным. Также очень полезно медитировать лицом к стене, как это принято в традиции дзэн. Завтра я расскажу вам об объектах медитации."

"Вопрос: Если шравак не стремится к постижению пустоты от самобытия, а, скорее, пытается постичь более грубую пустоту, то как же шраваки становятся архатами?

Ответ: Нужно различать последователей (или поборников) систем шраваков и шраваков практиков. Точно так же следует различать последователей (поборников) учений Махаяны и практиков Махаяны. Например, по своим философским взглядам вы можете быть последователем Вайбхашики — школы шраваков, но при этом по своей мотивации принадлежать к Махаяне. Иными словами, бодхисаттва может быть последователем Вайбхашики с точки зрения формальной принадлежности к философскому направлению.
Бывает и так, что последователь Прасангики, то есть Махаяны, по своей мотивации является шраваком.

Тем не менее, тот, кто достиг уровня арьи, то есть напрямую постиг пустоту, должен быть практикующим прасангиком. Однако это не означает, что любой из тех, кто принимает или знает воззрения Прасангики, обязательно является прасангиком, а все буддисты обязаны быть последователями той или иной философской школы. Чтобы стать последователем определенной системы, необходимо изучить тексты этой системы, хорошо усвоить ее и уметь доказывать ее постулаты с помощью логических обоснований. Мне кажется, что у поборника философской системы должен быть хорошо подвешен язык! Поэтому в соответствии с общепринятым значением термина тот, кто знает основные положения системы, но остается в стороне, не может считаться ее последователем."

"Вопрос: В чем суть развиваемого потенциала и каким образом он превращается в Рупакаю?

Ответ: В нашем потоке ума уже сейчас есть семена, которые в будущем, при встрече с определенными условиями, проявятся в виде незагрязненных качеств. Развиваемый потенциал — это время, когда эти семена уже проявлены или приведены в действие."

"Вопрос: Вы сказали, что, согласно воззрению школы Мадхьямика, все виды сознания, кроме мудрости, постигающей пустоту напрямую, ошибочны. Не могли бы вы это объяснить?

Ответ: Все виды сознания, кроме тех, что свободны от двойственной видимости, безусловно, ошибочны, потому что формы и прочее являются этим видам сознания так, будто существуют истинно, сами по себе, хотя и доказано, что это не так. Всё, что является мудрости, постигающей пустоту напрямую (а это то сознание, которое исследовало объект на предмет его самостоятельного существования и не обнаружило подобной самосущей природы), — это просто пустота, то есть отрицание или отсутствие объекта отрицания — самобытия. За исключением аспекта мудрости будды, которая познает множество категорий явлений, любое сознание, воспринимающее условный феномен, при этом постигает и его ложную видимость, словно он существует сам по себе. Поскольку фактор восприятия этого сознания связан с данным заблуждением, подобное сознание считается ошибочным."

считать - что семена точно имеют начало и приведены в действие - можно только после прямого постижения Пустоты. и только после этого можно их начать развивать.

"Вопрос: Если бы мы захотели подтвердить истинность буддийских доктрин путем рассуждений, то какими доводами можно обосновать описанные вами изменения сознания, которые имеют место в процессе смерти и перерождения?

Ответ: В основном их постигают на собственном опыте. Однако если рассматривать уровни сознания умозрительно, теоретически, то существует множество объектов, которые в целом не относятся к весьма скрытым явлениям, но являются очень скрытыми, неясными для конкретного человека. Тому, кто не испытал этих явлений на собственном опыте, они представляются совершенно тайными, непонятными, и, чтобы разъяснить их этому человеку, придется прибегнуть к виду рассуждения, называемому «умозаключение, основанное на правдоподобии». Этот метод, о котором я уже рассказывал, заключается в исследовании священных текстов. Однако есть люди, которые помнят свое рождение, а есть и такие, которые помнят свою смерть; для последних уровни сознания являются не весьма скрытыми феноменами, а явными."

"Вопрос: Если мы осознаем, что тело имеет природу страдания, значит ли это, что заботу о здоровье или удовольствие от того, что организм функционирует на пике своих возможностей, следует считать чем-то предосудительным?

Ответ: Когда советуют помнить о том, что тело имеет природу страдания, это не значит, что телом нужно пренебрегать. В своем труде «Четверосотница» Арьядева говорит:

Хотя мы видим в теле врага,
Его нужно оберегать.

Опираясь на тело, можно достичь многое. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидевы сказано:

Воспользовавшись лодкой — человеческим (телом),
Обрети спасение от великой реки страдания.

Тело надо рассматривать как благоприятное обстоятельство, помогающее приносить благо другим, и, памятуя об этом, нужно о нем заботиться, не испытывая привязанности."

"особенность состояния шаматхи заключается в том, что, когда вы пребываете в медитативном равновесии, видимость вашего собственного тела и другие не возникают."

"ОБРЕТЕНИЕ ШАМАТХИ.

По поводу того, сколько времени следует проводить в ежедневной медитации, говорят, что вначале лучше медитировать часто, но недолго. Если новичок пытается долго сидеть в медитации, он не получает нужных результатов, а только устает и, как следствие, рискует допустить ошибки в сосредоточении. Поэтому лучше медитировать в течение десяти— пятнадцати минут, но много раз в день.

Лучшее время для медитации — утро, но как огонь поддерживают в очаге, чтобы использовать его в любое время, так и медитацию нужно поддерживать непрерывно, чтобы к началу следующего занятия не растерять то, что было достигнуто во время предыдущего.
Опытному практику не нужно много времени, чтобы достигнуть шаматхи: ему хватит года или даже нескольких месяцев. Однако это возможно только в том случае, если есть все сопутствующие условия.

Поддерживая устойчивое сосредоточение так, как я рассказывал в конце прошлой лекции, вы спонтанно утвердитесь в сосредоточении девятой стадии, так называемом установлении медитативного равновесия, и освободитесь от изъянов — вялости и возбужденности. Тогда неблагоприятные состояния ума и тела, при которых ум и тело не способны служить добродетели, постепенно устранятся. Сейчас мы не можем подчинить ум своей воле, но по мере освоения девятой стадии сосредоточения эта неспособность будет ослабевать до тех пор, пока не начнет вырабатываться противоядие — так называемая податливость ума. Знак того, что податливость ума вот-вот возникнет, — легкое покалывание в области мозга. Это ощущение нельзя назвать болезненным: оно довольно приятное. А возникает оно потому, что тело наполняет особый внутренний ветер. Такое ощущение бывает, когда тебе обреют голову, а потом положат на макушку теплую ладонь. Оно считается признаком того, что вот-вот возникнет податливость ума, и те, кто достиг шаматхи, говорят, что это действительно так.

Благодаря порождению этой способности ума, называемой податливостью, по телу начинает циркулировать благой ветер, или энергия, который становится причиной возникновения податливости тела. Она появляется, когда этот ветер проникает во все части тела, в силу чего непокорность тела вашим желаниям, направленным на добродетельные поступки, устраняется. На основе податливости тела порождается, в свою очередь, блаженство податливости тела, чувство комфорта, которое вы ощущаете во всем теле. Несмотря на то, что это чувство действительно блаженно, оно не имеет отношения к блаженству, описываемому в Мантраяне: в него не входит сосредоточение на важнейших центрах тела. Это блаженство, порожденное лишь поглощенностью ума объектом созерцания, — плод устойчивой медитации.

Когда возникает блаженство телесной податливости, оно наполняет тело блаженством. Это телесное блаженство, в свою очередь, порождает блаженство умственной податливости, которое наполняет блаженством ум. Сначала это радостное блаженство ума бывает
слишком сильным, но постепенно ум снова приходит в равновесие, его возбуждение утихает, и на этом этапе вы обретаете неколебимую податливость. Именно на этом этапе вы достигаете полной шаматхи.

При подобном сосредоточении ума внешние благие и неблагие объекты — зримые формы и прочее, порождающие желание, ненависть и неведение, уже не кажутся вам такими незыблемыми, как раньше. Благодаря достижению устойчивого сосредоточения они теряют
свою конкретность. Когда в свете опыта шаматхи вы смотрите на эти объекты, они словно растворяются и ум мгновенно уходит внутрь. Следовательно, в это время нет ни малейшей опасности блуждания ума. По мере того как внешние отвлечения ослабевают, ум начинает ощущать свою истинную природу — природу света и способности к познанию, и благодаря этому в нем возникает всё меньше хороших и дурных мыслей. Даже если мысли возникают, они, как пузыри на воде, не способны течь непрерывным потоком и мгновенно исчезают."

после прямого постижения Пустоты - мышление зрением отключится. или - растворится в мышлении слухом.

"РАЗВИТИЕ ВИПАШЬЯНЫ.

В чем ценность состояния шаматхи? Является ли она знаком того, что вы обрели плод одной из трех колесниц — шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв? Как уже упоминалось ранее, шаматху может обрести как буддист, так и тот, кто не является буддистом; поэтому
по своей сути она не знаменует осуществление какого-либо из путей. Тем не менее, хотя шаматху нельзя назвать особо возвышенным состоянием, она служит достижению великой цели, поскольку этот уровень сосредоточения весьма полезен в качестве ментальной
основы для дальнейших постижений. Какие же пути следует культивировать помимо обретения шаматхи? Имея основу — безмятежность ума, можно осуществить два пути — мирской и немирской."

"ОСОБОЕ МИРСКОЕ ВИДЕНИЕ.

Особым мирским видением может обладать как буддист, так и небуддист. Для этого, прибегнув к медитации, продвигаются по пути, на котором нынешний уровень считается грубым, а более высокий — более умиротворенным. Чтобы это понять, нужно знать соотношение трех миров и девяти уровней (см. таблицу).

МИРЫ УРОВНИ.

Мир без форм

Вершина бытия (девятый уровень)
Ничто (восьмой уровень)
Бесконечное сознание (седьмой уровень)
Бесконечное пространство (шестой уровень)

Мир форм

Четвертая дхьяна (пятый уровень)
Третья дхьяна (четвертый уровень)
Вторая дхьяна (третий уровень)
Первая дхьяна (второй уровень)

Мир желаний

Мир желаний (первый уровень)

Тот, кто стремится к достижению первого уровня сосредоточения (первой дхьяны), то есть второго уровня, считает свой нынешний уровень (мир желаний) грубым и неумиротворенным, а первый уровень сосредоточения — тонким и умиротворенным.

Первого уровня сосредоточения можно достичь, пройдя семь умственных созерцаний*, первого из которых — отсутствие неспособности — достигают одновременно с достижением шаматхи. Чувство, сопровождающее это умственное созерцание, нейтрально.

Чтобы достичь первого уровня сосредоточения, нужно пройти еще шесть умственных созерцаний: различающее определяющие характеристики, возникающее от убежденности, полное отделение, уход внутрь, или радость, анализ и конечное обучение.

В итоге достигается умственное созерцание «плод конечного обучения», то есть первый уровень сосредоточения."

"Вплоть до обретения шаматхи практикующий занимается однонаправленной медитацией, но, приступив к умственному созерцанию, различающему определяющие характеристики, он переходит к аналитической медитации, или к развитию особого видения — випашьяны. При умственном созерцании, различающем определяющие характеристики, анализируемые характеристики многочисленных достоинств первого уровня сосредоточения рассматриваются как умиротворенные, а характеристики явлений мира желаний рассматриваются как низшие, грубые. Снова и снова анализируя эти характеристики, практикующий постепенно развивает способность ума, с помощью которой может преодолеть проявленные формы грубых клеш мира желаний, где последние поделены на девять уровней. Укротив все девять уровней клеш мира желаний посредством трех умственных созерцаний — полного отделения, ухода внутрь, или радости, и конечного обучения, — он достигает первого уровня сосредоточения.

Тем же путем достигают второго, третьего и четвертого уровней сосредоточения, а также четырех погружений мира без форм — бесконечное пространство, бесконечное сознание, ничто и вершина бытия. Как я уже говорил, в сансаре нет ничего определенного; поэтому с точки зрения буддиста у всех нас уже есть опыт достижения этих состояний ума. Однако в настоящее время эти состояния пришли в упадок из-за проявления ума на уровне мира желаний."

"ОСОБОЕ НЕМИРСКОЕ ВИДЕНИЕ.

Тот, кто вступил на немирской путь, с помощью шаматхи анализирует либо Четыре Благородные Истины на предмет того, что следует принять, а что отбросить, либо, на более тонком уровне, пустоту от самобытия, с целью обрести особое немирское видение. Если
перемена в образе мышления еще не произошла, практикующие культивируют в медитации випашьяну на основе уже достигнутой шаматхи, и в этом контексте тщательно анализируют объект — Четыре Благородные Истины или пустоту. Несмотря на то, что в процессе обретения шаматхи вялость и возбужденность, которые могли бы помешать устойчивому сосредоточению, уже устранены, здесь, на этапе применения аналитической медитации, возникают новые формы вялости и возбужденности, мешающие развитию випашьяны. Здесь они выступают в несколько ином качестве, чем при развитии шаматхи, но для их устранения всё равно необходимо поочередно применить четыре способа привлечения внимания к объекту*.
__________
* Привлечение с усилием; прерываемое привлечение; непрерывное привлечение; спонтанное привлечение.

Постепенно в силу анализа тело и ум обретают податливость, сходную с той, что возникает при обретении шаматхи, только более сильную. Блаженная податливость тела и ума, достигаемая благодаря силе анализа, знаменует полное овладение випашьяной, и с этого момента практикующий обладает единством шаматхи и випашьяны. Теперь у него в распоряжении мощное оружие, с помощью которого он может постичь грубые и тонкие уровни пустоты и тем самым преодолеть препятствия. На этом я заканчиваю объяснение путей достижения шаматхи в рамках темы четырех опор проявления."

немирское это не значит уйти в монастырь - вдохновившись очередной шизофренией какого нибудь книжника. и чалиться там - наслаждаяся приятно - с фантазией "монах стало быть я теперь". периодически прибегая в мир - показать кому нибудь свою мордочку и блеснуть спецодеждой.

далее. немирское это значит не спрятаться от мира. а быть - но не в миру. о чем это? прямое постижение Пустоты запускает процесс смерти мирского. процесс смерти физ тела. если это не так - то это просто фантазирование на тему как я провел лето.

далее. с какого перепугу люди считают сновидение чем то тонким, а пустоту наиболее тонким чем то? грубый мир. значит и пустота не тонкая.  в тонком мире пустота называется иначе.

"ОСОБЕННОСТИ ПУТИ БОДХИСАТТВЫ.

Что такое Махаяна? В чем заключается путь бодхисаттвы? Чтобы ответить на эти вопросы, для начала остановимся на намерении достичь просветления ради блага всех живых существ, которое подразумевает, что человек ценит других больше, чем себя. Чтобы
вступить на путь Махаяны, необходима мощная мотивация бодхисаттвы, который, не думая лишь о своем благе, берет на себя груз ответственности за благо всех живых существ. Практикующий, который зародил в себе это намерение, вступает в Махаяну, но пока оно не возникло, его нельзя считать практиком Махаяны. Этот настрой действительно имеет огромную силу; он, безусловно, необходим людям духовным, но весьма полезен и тем, кто заботится лишь о благополучии в этой жизни. Корень всякого счастья — альтруизм, то есть желание приносить пользу другим.

Что касается факторов, служащих причиной порождения подобного подхода, то здесь объясняются четыре причины, четыре условия и четыре силы, но сейчас я этой темы касаться не буду. Давайте лучше поговорим о том, как развить в себе этот альтруистический
подход — бодхичитту.
----------------
https://abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Content/Dalay%20Lama/Garvard%20leksii.pdf - прочитать полный текст самостоятельно - можно здесь.

"В третьей главе, «Порождение бодхичитты», Шантидева разъясняет остальные части семичленной практики, подробно повествуя о том, что зарождение ума, исполненного намерения обрести просветление ради блага других, обретают в ходе особого ритуала. Далее он дает общее представление о шести совершенствах*: даянии, нравственности, терпении, усердии, сосредоточении и мудрости.

* Санскр. парамита."

честно говоря - я до сих пор с ступоре. не знал, что ниже первой дхьяны кто то еще существует. во дела.

первая дхьяна (на этом кладбище - сновидение) это не отдельный уровень от бодрствования. а показатель мышления в физ мире. показатель его плоскости. мышление лежа. мышление зрением.

и первая дхьяна это не второй уровень. а первый. согласно уровней Д.Л. я должен исключить медитацию совсем. так как ее нет в его классификации миров. он на ее место ставит четвертую дхьяну. но медитация превышает дхьяны. превышает четвертый благородный путь. иначе его никто не мог бы толковать.

поэтому предлагаю считать первую дхьяну и мир желания одним и тем же. а в контексте парамит - дисциплиной.

но вы не войдете во вторую дхьяну - пока не познаете прямо Пустоту.

бесконечность это размножение.

в сознании мышление зрением имеет свое место конечно. и является его частью. но там много еще  чего и остального. чего уж так бросаться конечными бесконечностями? другими словами - освой вторую дхьяну и не нужно будет писать книжек. освой третью дхьяну и почеши репу на предмет того - чего это ты делаешь в монастыре? потому как достижение третьей дхьяны монаху не возможно. он сам себя лишил этого уровня точности мышления.

йоги не зря ржут над лысыми.

если первая дхьяна(бодрствование, сновидения, без сновидений) это Пустота - то трудно ли это понять - когда сидишь во второй дхьяне и того бодрствующего тебя - проживающего жизнь и чего то там проживающего в сновидениях - не существует. хоть логически - хоть буквально посмотрев на кроватку?

после действительного прямого постижения Пустоты - а не на существующем выше примере - говорить о состояниях уже не придется. так как это станет действительностью. и уже двух принципным сознанием. и будет относиться уже не к йоге сновидений. а к йоге сна. и возможно - что когда то будет достигнута и йога ясного света. третья дхьяна.

так от бодрствования, сновидений и без них - у вас останется только память об этом. и привычки.

с точки зрения взаимозависимого возникновения - это память у вас останется лишь благодаря существам - которые остались без вас в физ мире. это они вас помнят. но вы их уже покинули. до них уже не доораться. йога сна проще во многом. но у нее есть свои неудобства. особенно если вам неудобно умирать. а исчезновение всего тела целиком из физ мира кажется чем то не возможным. когда человек понимает - что он умер - а это реально высокое достижение в сравнении с белибердой о том - что об этом говорят в физ мире - то сны прекращаются. потому как для вас более нет никакой "важной" информации - нежели главная. с этого момента вы можете начать осваивать пранаяму.

на основании этого примера - можно понять - что мы называем мышлением зрением. а что восприятием и мышлением слухом. после того - как сны прекратились - восприятие перестает быть связующим и поддерживающим звеном для мышления слухом.

как только сновидящий касается сна без сновидений или фона - то его сновидения прекращаются. не с точки зрения самих сновидений. а с точки зрения ушедшего за них.

так и с восприятием в йоге сна. физический мир помнится. существование его не вызывает сомнений. но восприятие его тоже подошло к концу. и в нем нет уже необходимости. но забывать о нем не стоит. это как в математике - это то - что на ум пошло. и потом нам пригодится. для выравнивания времен.

но когда сны закончились и восприятие информации перестало иметь значение - мы не можем еще считаться освоившими вторую дхьяну. почему? как в жизни - когда мы стали совершеннолетними и получили возможность осваивать мышление зрением в его полноте и делаем это весь срок своего существования в физ мире - так же и с мышлением слухом. после прекращения снов. возможность появилась - мыслить слухом - теперь дело за его освоением. которое тоже имеет свой определенный или максимальный срок.

прочитав это вы что то схватите и что то поймете. но не сможете удержать. почему? потому - что это для вас считается будущим. нечто тем - что произойдет с вами потом. но время это не то, что вы думаете. нет никакого потом. это не для вас что то будет потом. это вы существуете в прошлом. и потом - для него ничего не бывает.

когда бегает садхак по полям асфадела и трясет какой нибудь книжкой и трендит о здесь и сейчас - о том - что есть только настоящее - то перед вами просто дурачок. который просто напросто не знает о существовании периферийного зрения. а с точки мышления слухом это вполне прямой вид.

без прямого постижения Пустоты - все ваши книжки это бессмысленная макулатура. которую вы с тщеславием демонстрируете друг другу. с тщеславием демонстрируете свое заблуждение. но это еще поверхность. переходить к другим залежам в вас я даже не буду - оставлю вам столкнуться с ними - самим.

на этот момент важен следующий шаг. и освоение мышления слухом. так как говорить о чем то следующем - без полной устойчивости в мире слуха не имеет никакого смысла. кстати о смысле - есть много показателей - постигли вы прямо Пустоту или нет. и наличие смысла это один из них.

поэтому - если вы хотя бы раз проснетесь утром даже в земном суточном цикле - вам это станет понятно.

"Вопрос: Для завершения пути требуется полностью отдавать себя обучению и медитации, чтобы принести людям высший дар — дар учения. Деятельность по обеспечению жильем, пищей и защитой тех, кто в этом нуждается, тоже требует полной самоотдачи. Как же уравновесить эти два требования, чтобы быстро обрести способность дарить живым существам учения, при этом не забывая об их материальных нуждах?

Ответ: Нужно делать как можно больше и в том, и в другом направлении. Таков и мой подход: я стараюсь одновременно выполнять духовные практики и трудиться на благо других. Для тех, кто находится в том же положении, что и я, самое главное — это развивать правильное намерение и, руководствуясь им, осуществлять то, что запланировано на день.

Рано утром и поздно вечером вам следует хотя бы полчаса заниматься практикой — медитацией, чтением мантр, йогой и т.д. А днем, во время работы, не следует забывать о правильной мотивации.

Каждое утро нужно выходить из дома с твердым решением во всех своих делах следовать принципам учения и приносить максимальную пользу другим. Вечером, готовясь ко сну, подведите итог сделанному за день и проверьте, насколько это соответствует принятому решению. Если вы действительно прожили день с правильной мотивацией, это укрепит вашу решимость и вы удовлетворенно отметите про себя: «Я справился, сделал всё, что хотел. По крайней мере один день моей жизни не прошел впустую». Если что-то было не так, займитесь самокритикой: «Очень плохо. Несмотря на все знания и способности, я был беспечен и ленив, поэтому не осуществил свое намерение». Хорошенько покритикуйте и побраните себя и дайте себе обещание больше так не поступать. Именно таким образом следует выполнять ежедневную практику."

"Вопрос: Можно ли сказать, что пустота — это также полнота?

Ответ: Похоже, что да. Обычно я объясняю, что пустота подобна нулю. Сам по себе ноль — ничто, но без нуля невозможно ничего сосчитать... Следовательно, ноль — это одновременно и нечто, и ничто."
--------------
ноль это любое число. так понятнее и о ничто, и о нечто.

"Вопрос: Как сочетать осознание того, что недостатки других людей есть лишь отражение собственного омраченного ума, с необходимостью из сострадания помогать другим избавляться от их недостатков?

Ответ: В связи с этим необходимо понять следующее: хотя в обоих подразделениях школы Мадхьямика — в Сватантрике и Прасангике — считается, что все феномены существуют лишь в силу обозначения мыслью, не всё, что обозначено мыслью, существует. Утверждать, что вещи целиком и полностью формируются нашими представлениями о них, было бы нигилизмом.

Например, даже если концептуальное сознание принимает желтый цвет за белый или белый за желтый, сами цвета от этого не меняются. Следовательно, хотя не существует феноменов, не зависящих от обозначения мыслью, не всё, что концептуальное сознание считает существующим, существует на самом деле. Подробнее мы об этом поговорим позже."
--------------
этот комментарий должен разрулить утверждения здешнего бомонда о том - что все существует в их сознании. и без их сознания не существует.

- асти, а зачем нам этот следующий шаг?
 - не знаю. я просто открываю двери из ваших могил. и кому посчастливилось это запечатлеть сегодня - можете даже дату запомнить. для истории)

"Вопрос: Если все существа во все времена находятся на разных уровнях развития, как человек, который практикует Махаяну и дает обет не уходить в нирвану до освобождения всех существ, может осуществить этот обет?

Ответ: В текстах говорится о трех способах порождения бодхичитты: подобно царю, лодочнику и пастуху. В первом случае практикующий, подобно царю, стремится в первую очередь сам достичь высокого положения, а потом уже помогать другим. Во втором он, подобно лодочнику, стремится пересечь реку страдания вместе с остальными. В третьем случае он, подобно пастуху, хочет в первую очередь избавить от боли страдающих существ, а потом уже себя. Таковы три разновидности бодхичитты. На самом деле бодхисаттва
никоим образом не может на время отложить достижение полного просветления или даже захотеть этого. Чем сильнее его намерение помогать другим, тем ближе он к состоянию будды."

"Вопрос: Если в качестве объекта сосредоточения используется образ божества, на чем лучше сосредоточиваться: на визуализации, на мантре или на том и другом?

Ответ: Если при визуализации вам удается добиться устойчивого сосредоточения, его невозможно совмещать с чтением мантры. Во время такой устойчивой визуализации мантру читать невозможно. В текстах по практике созерцания сказано, что сначала надо медитировать, а потом, если вы почувствуете усталость, следует перейти к чтению мантры, чтобы отдохнуть. Большинство людей, однако, не визуализируют божество, предпочитая в основном начитывать мантры; если они устают, для них единственный способ отдохнуть — это прекратить занятие!"

"МУДРОСТЬ В ШКОЛЕ МАДХЬЯМИКА.

Коренное воззрение Мадхьямики изложено в первоисточниках, относящихся к среднему повороту Колеса Дхармы. Утверждение этой школы, что все феномены лишены истинного существования, поборники истинно существующих вещей считают крайностью нигилизма.
Нагарджуна в двадцать четвертой главе «Введения в Мадхьямику» приводит аргумент подобного оппонента:

Будь всё это пустым,
Не было бы ни возникновения, ни распада;
И тогда у вас (поборников Мадхьямики)
Не было бы Четырех Благородных Истин.

Позиция оппонента заключается в следующем: если, как вы утверждаете, все явления пусты от истинного существования, то и существование Четырех Благородных Истин невозможно. А если нет Четырех Благородных Истин, то нет и Трех Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи. В этом случае обучение пути, вступление на путь, достижение плодов пути и прочее также невозможно. Помимо того, если все явления пусты от самобытия, то невозможно доказать существование ни одного из феноменов этого мира. Если у явлений нет самобытия, то они лишены и своих сущностей. А не имея собственной сущности, ни одно явление не может быть установлено как существующее.

Что на это отвечает Нагарджуна?

Будь всё это не пустым,
Не было бы ни возникновения, ни распада;
И тогда у вас (поборников самобытия)
Не было бы Четырех Благородных Истин."

"Нагарджуна отвечает, что в системе, которая не допускает пустоты вещей от самобытия, невозможно всё. Далее он замечает, что оппонент неверно понимает значение термина «пустота от самобытия». Что под этим подразумевает система, утверждающая пустоту от
самобытия? Пустота означает взаимозависимое происхождение. Доказывая, что вещи пусты от самобытия, Нагарджуна приводит довод, что их происхождение взаимозависимо. Он не утверждает, что вещи полностью лишены способности выполнять функции. Вместо этого он выдвигает тезис о взаимозависимости явлений, на основании которого доказывает их пустоту от самобытия.

Так как другие философские системы отрицают пустоту от самобытия, они тем самым признают, что явления самосущи; в этом случае объекты должны существовать сами по себе, что не допускает их зависимости от условий. Следовательно, в этих системах неприемлем принцип взаимозависимого происхождения. А без этого принципа любые учения о сансаре и нирване, о добре и зле, абсолютно невозможны. Тем не менее все мы признаем взаимозависимость, или причинно-следственную взаимосвязь, благоприятных и
неблагоприятных явлений — ее невозможно отрицать. Исходя из этого, нельзя не признать и отсутствие самобытия."

"Что есть срединность? Это центр, свободный от двух крайностей — этернализма и нигилизма. Тексты, описывающие принцип срединности, называются текстами Срединного Пути, а сознание, постигающее этот принцип, называется воззрением о Срединном Пути — Мадхьямике.

У школы Мадхьямика есть два внутренних подразделения — Мадхьямика Сватантрика (школа автономии) и Мадхьямика Прасангика (школа вывода). По всей видимости, эти названия дали двум подшколам тибетские ученые, однако из индийских текстов ясно, почему две группы ученых получили именно такие имена.

Ученик Нагарджуны Буддапалита написал комментарий к труду Нагарджуны «Введение в Мадхьямику», в котором, опровергая порождение из себя и из иного, использовал множество логических выводов. Учитель Бхававивека подверг комментарий Буддапалиты критике, заметив, что помимо выводов необходимо было также привести автономные, независимые силлогизмы. Система Бхававивеки основана на том, что явления лишены истинного существования, но, кроме того, он утверждает, что условно феномены существуют благодаря наличию собственных свойств. Именно по этой причине его стали называть сватантриком (автономистом), а Буддапалиту — прасангиком (сторонником выводов)."

"Позже возникла система, взявшая на вооружение воззрение Мадхьямики о том, что ни один феномен не является истинно существующим, а также постулаты школы Читтаматра, опровергающие существование внешних объектов. Это воззрение наиболее подробно изложено в трудах учителя Шантаракшиты. Таким образом, в школе Мадхьямика Сватантрика, в свою очередь, появились два подразделения — школа Саутрантика Сватантрика Мадхьямика и Йогачара Сватантрика Мадхьямика."

__________
* Соответствует переводу Ф. И. Щербатского.
** Сватантрики мадхьямики утверждают, что полноценное сознание, воспринимающее
объект как самостоятельно существующий, достоверно, и, соответственно, признают, что
познаваемый таким образом объект воспринимается одинаково обеими сторонами,
участвующими в диспуте. Основываясь на общем восприятии субъекта, или предмета
вывода, сватантрик выдвигает суждение, доказывающее некое качество этого субъекта. См.
Jeffrey Hopkins, Meditation on Emptiness. Wusdom Publications, Boston, 1996.

"Поэтому, когда прасангики ведут полемику со сторонниками самобытия, пытаясь доказать им, что феномен, такой как росток, не имеет самобытия, в их рассуждениях непременно должны наличествовать три свойства, и действительно, выдвигаемые ими логические
аргументы наделены всеми тремя свойствами. Что же до того, как аргумент подтверждается достоверным познанием, в Прасангике это достоверное познание всё же считается ошибочным применительно к восприятию объекта как существующего в силу собственных
свойств. Оппонент же этой школы отрицает критерии достоверного познания прасангиков. Со своей стороны, оппонент утверждает, что умозаключение и прочее подтверждаются достоверным познанием, которое безошибочно в том смысле, что объект является ему как
существующий в силу собственных свойств. Для прасангиков подобных видов достоверного познания не существует.

Таким образом, считается, что для достижения временной цели — победы в диспуте — прасангик использует способ установления средствами достоверного познания, известный оппоненту — стороннику самобытия, — для выдвижения трех свойств рассуждения, чтобы тем самым доказать пустоту феноменов от самобытия. Поэтому рассуждения, используемые прасангиками, называются «умозаключения для других». Однако, в действительности, наличествующее в потоке ума сторонников самобытия достоверное
познание, с помощью которого последние устанавливают три свойства рассуждения, является ошибочным сознанием по отношению к восприятию объекта как установленного в силу собственных свойств, хотя те полагают, что оно безошибочно. Сторонники самобытия
не могут отличить существование объекта от его существования в силу собственных свойств, и поэтому, пока они не опровергнут существование объектов в силу собственных свойств, они не поймут, что их достоверное познание, воспринимающее таковыми все
феномены, на самом деле ошибочно.

Итак, прасангики готовы признать, что в потоке ума сторонников самобытия наличествует достоверное познание, но это достоверное познание отличается от его определения в философских системах сторонников самобытия. Следовательно, прасангики не утверждают, что в потоке ума поборников самобытия отсутствует достоверное познание, способное удостоверить существование трех свойств
рассуждения, субъекта и прочее."

"Так в Мадхьямике возникло деление на школы Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. В текстах этих школ используется одинаковая терминология, например «отсутствие самобытия», «отсутствие существования объекта в силу собственных свойств»,
а также фраза «аналитическим путем феномены обнаружить невозможно». Тем не менее, каждая из школ вкладывает в эти понятия свой смысл. Например, когда учитель Бхававивека опровергает утверждение Читтаматры о том, что номинально существующая
природа не установлена посредством собственных свойств, он, очевидно, полагает, что условно все феномены установлены посредством собственных свойств. Бхававивека говорит (я изложу его мысль своими словами): «Когда вы заявляете, что номинально
существующие феномены не установлены посредством собственных свойств, относится ли понятие "номинально существующие феномены" к концептуальному сознанию, присваивающему наименование, или к факторам, получающим наименование? Если оно
относится к концептуальному сознанию, дающему наименование, тогда, следуя вашей логике, концептуальное сознание не установлено в силу собственных свойств, а значит, его вообще не существует». Из этих слов Бхававивеки явствует, что в рамках своей
собственной системы он признает условное существование концептуального сознания в силу собственных свойств.

Аналогично, Бхававивека отождествляет «я»с ментальным сознанием: так, по его мнению, если искать «я» аналитическим путем среди скандх, искомым «я» становится ментальное сознание. С точки зрения Прасангики, именно из-за утверждения, что ментальное сознание являет собой «я», или личность, Бхававивеке было трудно противостоять аргументам читтаматринов о существовании в потоке ума каждого существа сознания-хранилища. Как бы то ни было, в школе Прасангика в качестве того, что является личностью, установлено простое «я»: прасангики утверждают, что ни одну из скандх, являющихся основами для обозначения личности, нельзя определить как личность. Эта позиция прасангиков, устанавливающая в качестве личности простое «я», неуязвима для доводов читтаматринов о существовании сознания-хранилища. Эти темы очень глубоки и довольно сложны для понимания, так что давайте на этом остановимся."

"Говоря об бессамостности, прасангики делят ее на бессамостность личности и бессамостность других феноменов. Что касается последовательности в постижении бессамостности, то сначала постигается бессамостность личности, а затем — бессамостность других явлений, так как считается, что благодаря определенным качествам субстрата, или личности, легче постичь отсутствие «я» личности.
Что же это за несуществующее «я»? Если вы этого не понимаете, то, как говорит Шантидева во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы»:

Не имея представления о воображаемом сущем,
Не постигнешь его несуществование.
Не зная, что такое самость, или «я», невозможно познать бессамостность."

"В целом, явления делятся на два вида — утвердительные и отрицательные. Отрицательные явления таковы, что без знания об объекте отрицания отсутствие, или пустота, этого объекта отрицания не может быть воспринята умом. Отрицательные феномены, в свою очередь, делятся на две категории: те, которые предполагают на месте объекта отрицания некое утверждение, и те, которые его не предполагают. Явления, предполагающие на месте объекта отрицания утвердительный феномен, называются утверждающими отрицаниями, а вторая категория отрицательных явлений называется не утверждающими отрицаниями. Кроме того, утверждающие отрицания могут указывать на наличие утвердительных явлений на месте объекта отрицания либо прямо, либо косвенно, либо прямо и косвенно одновременно, либо в зависимости от условий. Однако бессамостность, или отсутствие «я», — это не утверждающее отрицание. Это просто отрицание самости.

Что же это за самость, которая не существует? В труде Чандракирти «Комментарий к "Четверосотнице" (Арьядевы)» сказано:

Самость здесь означает самобытие явлений, то есть их независимость друг от друга. Несуществование этого есть бессамостность.
Таким образом, объект отрицания, называемый самостью, или «я», — это существование вещей по своей природе, независимо от других. Тибетские ламы весьма искусно разъясняют смысл этой темы. Седьмой Далай-лама пишет:

Сознание, одуревшее от сна, видит предметы в своих грезах.
Тот, кто находится под воздействием чар, видит лошадей, слонов и прочее.
Эти видения не имеют реального бытия —
Они всего лишь порождение ума."

"Различные объекты, являющиеся нам во сне, а также на сеансах магии, — всего лишь видения нашего ума. Эти объекты не существуют в действительности: они созданы нашим сознанием. Здесь говорится об обычных снах, а не особых «телах сновидения» и т.п.

Так же «я» и другой, сансара и нирвана,
Все явления — лишь творения сознания и понятий.
А в остальном у них нет ни толики собственного бытия,
Как и у основ для их наименования.

Однако то, что шести сознаниям простых существ,
Погрязших в беспробудном сне неведения,
Всё видится существующим самостоятельно,
Можно установить, если наблюдать собственный заблуждающийся ум."

"Сей способ бытия, в котором ложное сознание
Видит «я» и прочее как нечто самосущее,
Есть тонкий объект отрицания. Посему высоко цените
Опровержение оного, без малейшего остатка, в своем уме."

"Всё, что мы воспринимаем, кажется нам существующим самостоятельно. Например, когда я смотрю на всех вас, сидящих в этом зале, каждый из вас кажется мне существующим объективно — ничто не подсказывает мне, что вся эта видимость создана лишь моим
сознанием.

Если бы вещи действительно существовали объективно, сами по себе, то при поиске аналитическим путем они становились бы всё более очевидными. Например, если бы я стал аналитическим путем искать свое «я», единственное разумное место, где стоило бы его
искать, — это мое тело. Здравый смысл подсказывает, что мое «я» должно обитать только где-то среди психофизических совокупностей этого «я» и больше нигде. Но, сколько ни ищи, найти его невозможно.

Точно так же, без всякого анализа и исследования, все мы привыкли думать о «своем» уме и «своем» теле, и действительно, ум и тело принадлежат нашему «я»; однако, помимо ума и тела, никакого другого «я»; не существует. Так и любой другой феномен — сколько его ни разыскивай аналитическим путем среди основ для его обозначения, найти его невозможно.

Возьмем, к примеру, некий материальный предмет. Он обязательно должен состоять из частей. Когда концептуальное сознание воспринимает части предмета и весь предмет, оно отдельно воспринимает предмет, состоящий из частей, и части, принадлежащие предмету. Если бы целое и его части действительно существовали так, как они видятся концептуальному сознанию, тогда части и целое были бы разными сущностями. Если бы их видимость совпадала с их существованием, они не были бы связаны между собой; однако,
если при анализе предмета не учитывать его части, искомый предмет найти не удастся."

"Более того, если мы станем делить аналитическим путем части предмета на новые части, то в конце концов дойдем до тонких частиц. Низшие философские школы считают, что грубые объекты являют собой совокупности мелких неделимых частиц; однако если бы
существовали неделимые в пространственном отношении частицы, то, сколько бы их ни скопилось — сто, тысяча, миллион, миллиард, — всё равно получилось бы не больше одной частицы. Ведь когда соприкасаются две неделимые частицы, то, поскольку у них нет сторон, — а у них не может быть сторон, если они неделимы, — невозможно определить, какой стороной они соприкасаются, а какой нет. Таким образом, им придется полностью соединиться и составить только одну частицу. Если, однако, у них есть направления (южная, северная, восточная и западная стороны), значит, они делимы, и утверждение об их неделимости несостоятельно. Именно поэтому в школе Прасангика считается, что и у мельчайших частиц есть направления, или пространственные части; даже если в материальном отношении частица неделима, в уме ее можно подвергнуть делению на части, соответствующие сторонам света. Несмотря на то, что при делении материального объекта на части в конце концов он сократится до нематериальных элементов, даже мельчайшая материальная частица обязательно является делимой."

"У сознания тоже есть временные части — моменты. В низших системах признаются мельчайшие неделимые моменты сознания; но давайте рассмотрим два неделимых момента сознания, где первый являет собой непосредственную причину второго — его непосредственного следствия. Если между данными моментами сознания возникнет еще один момент, их уже нельзя будет назвать непосредственной причиной и непосредственным следствием. Однако если промежуточный момент не возникнет, то эти два момента, будучи неделимыми, должны слиться воедино во всех отношениях и в этом случае не смогут образовать континуум — непрерывный поток сознания. Следовательно, утверждение о том, что неделимые моменты сознания образуют континуум, нелогично.

Если, с другой стороны, можно различить части двух этих моментов сознания, которые «соприкасаются» и «не соприкасаются», то, какими бы тонкими мы их ни считали, каждый из них будет состоять из временных частей, то есть предыдущих и последующих, и, таким образом, не будет являться неделимым. Именно поэтому Прасангика считает, что даже у мельчайших единиц времени есть временные части, так же как у материальных частиц есть пространственные части. Согласно Прасангике, все явления делятся на части.
Существование любого феномена зависит от его частей — он получает свое обозначение, или название, на их основе. Итак, поскольку все обозначения присваиваются одним основам в зависимости от других, ничто не может существовать само по себе, то есть независимо."

"Подобным же образом следствия проистекают из причин — росток произрастает из семени, но зависимость следствия от причины невозможно установить в ходе анализа и исследования: ведь анализируя способ порождения искомого объекта, определенного в
утверждении «росток произрастает из семени», анализирующий обнаруживает, что росток порожден не в силу причин, имеющих с ним одну сущность, не в силу отдельных от него самостоятельно существующих причин, не в силу того и другого, и не беспричинно. Если бы порождение являлось самосущим, оно было бы выявлено в процессе аналитического поиска среди своих возможностей, но при поиске определенного объекта искомый объект не может быть найден среди всех возможных вариантов его самосущего порождения.

И все же порождение должно существовать, так как несуществующее, скажем рога зайца, не может быть порождено. Однако, если сущее существует само по себе, оно может не зависеть от причин. Следовательно, несуществующее не может быть порождено, а то, что
существует само по себе, может обойтись без порождения. Поэтому, когда порождение и тому подобное подвергаются такому анализу, установить их невозможно."

"К примеру, когда Нагарджуна в первой строфе второй главы «Введения в Мадхьямику» анализирует действие ухода, найти его не удается:

Соответственно, ушедший — это не уходящий,
Еще не ушедший — тоже не уходящий,
А уходящий, отличный от ушедшего
И еще не ушедшего, неизвестен."

"Так же и время: оно существует, но прошлое и будущее определяются относительно настоящего, следовательно, если искать настоящий момент аналитическим путем, он наполовину относится к прошлому и наполовину — к будущему. Получается, что есть только прошлое и будущее, настоящего не существует.

Поэтому объекты, анализируемые этим способом, невозможно найти. Если взять высшие объекты, то невозможно найти Будду, невозможно найти пустоту — ничего нельзя найти. Выходит, ничего не существует? Но если бы ничего не было, на нас не влияли бы
различные факторы, одни из которых помогают нам, а другие — вредят. Помощь и вред существуют. Хотя их нельзя найти аналитическим путем, есть признаки их существования.

Когда мы ищем любой обозначенный мыслью объект, его невозможно найти в том месте, где он предположительно существует; однако его несуществование опровергается непосредственным опытом. Таким образом, поскольку искомый феномен несомненно существует, но не может быть найден в ходе анализа, можно сделать вывод, что он не установлен сам по себе, но существует в силу других условий.

Что это за условия? Это виды концептуального сознания, дающие обозначения явлениям. Таким образом, явления, бесспорно, существуют в силу мысленных обозначений или в зависимости от них."

"Далее, что означает «существование чего бы то ни было»? Это не может быть существование, подтвержденное подобным анализом. Различают три критерия существования:

1. Объект признан среди условных понятий.
2. Он не противоречит относительному достоверному познанию.
3. Он не противоречит достоверному познанию, анализирующему абсолютную реальность.

Утверждается, что объект, удовлетворяющий этим трем критериям, существует на относительном уровне. Следовательно, существование объекта зависит от других факторов и не является внутренне присущим этому объекту."

"Хотя способ бытия, или существования, явлений таков, что их невозможно обнаружить в ходе анализа, они тем не менее видятся нам совсем не такими, какие они есть, а существующими объективно и самостоятельно. Видимость объектов противоречит способу их бытия: они как бы существуют сами по себе, в то время как это не так. Мы же цепляемся за них так, как будто их видимость истинна. Наше сознание продолжает верить в эту видимость, которая в действительности не соответствует природе явлений и нас самих, — в
самостоятельное существование, не зависящее от других условий. Эта независимость от других условий и называется самостью; именно этой самости, этого «я», этого статуса вещей не существует. Сознание, цепляющееся за подобный способ существования вещей,
называется заблуждением о самости; это сознание, ошибочно наделяющее вещи самобытием, является основным заблуждающимся сознанием."

"Среди логических рассуждений, доказывающих отсутствие у явлений самобытия, главным является принцип взаимозависимого происхождения. Как я уже объяснял раньше, зависимость и независимость являются взаимоисключающими и противоположными
понятиями — дихотомией. Если два понятия составляют дихотомию, то, отрицая, что нечто является одним из них, мы тем самым утверждаем, что оно является другим. И наоборот, утверждая, что нечто является одним из них, мы тем самым отрицаем, что оно является
другим. Поскольку зависимость и независимость являют собой дихотомию, то при обнаружении несоответствий в постулате о том, что вещи существуют независимо, сами по себе, вывод только один — они зависимы. Если вещи существуют зависимо, они не могут
существовать независимо, или сами по себе. А раз они не могут существовать независимо, то по своей природе они пусты от этой независимости, или самости. Эта пустота от самости, или бессамостность, и есть способ существования явлений."

"Тот, кто неудовлетворен простой видимостью явлений — себя, других и т.д. — и решит аналитическим путем определить их способ существования, ничего не найдет. Что находит сознание, анализирующее абсолют? Оно находит конечную реальность явлений — себя,
других и т.д. — их пустоту от самобытия. Поскольку этот объект находит аналитическое сознание, исследующее конечную форму существования, пустота от самобытия называется истиной высшего объекта, абсолютной истиной. Объекты, являющиеся субстратами
абсолютной истины, или конечной природы, называются относительными истинами; эти объекты постигают достоверным сознанием, которое не занимается подобным анализом и исследованием. Эти две истины — конечная природа объекта и субстрат этой конечной природы — установлены на одной основе."

"Конечной природой ростка является объект, найденный сознанием, анализирующим способ существования этого ростка; пустота ростка от самобытия — это его абсолютная природа. Но когда конечная природа ростка берется в качестве субстрата и ее способ существования подвергается анализу, она тоже не может быть найдена. Если субстратом является конечная природа ростка, может быть найдена лишь конечная природа конечной природы ростка. Именно в этом смысле говорится о пустоте пустоты. Мадхьямики прасангики выдвигают следующие аргументы, специально предназначенные для мадхьямиков сватантриков:

1. Если объекты условно установлены в силу собственных свойств, из этого вытекает абсурдное следствие: медитативное равновесие арьи, постигающего пустоту, уничтожает вещи.

2. Из этого также вытекают такие абсурдные следствия: на относительном уровне вещи можно найти в процессе анализа; с абсолютной точки зрения порождение неопровержимо.

3. И утверждение о том, что все феномены пусты от себя в том смысле, что они пусты от своего собственного самобытия, в этом случае неверно, а значит, абсурдно.

Благодаря тому, что воззрение Прасангики базируется на пустоте от самобытия, в этой школе существует множество уникальных учений, но сейчас я в них вдаваться не буду. За эти дни я дал вам лишь общее представление о философских воззрениях. Тем из вас, кого эта тема заинтересовала, придется затратить много времени, чтобы вникнуть в них поглубже. Сам я тоже продолжаю изучать эти предметы, так что все мы должны учиться."

"МАНТРАЯНА.

Воззрение о пустоте и бодхичитта, то есть намерение достичь просветления ради блага всех живых существ, являются основой и для Мантраяны, так как благодаря развитию мудрости, постигающей пустоту, происходит обретение Дхармакаи Будды, а благодаря развитию бодхичитты — обретение Рупакаи Будды. Только так можно достичь высшего просветления.

Глубина и уникальность Мантраяны состоит в том, что в ней можно за короткий срок и в полной мере достичь медитативного сосредоточения — единства шаматхи и випашьяны, а в качестве основного способа достижения этого сосредоточения используется созерцание не внешнего объекта, а внутреннего: собственного тела как тела божества. Более того, за основу принимается собственное тело, созерцаемое как тело божества; при этом постигается его конечная природа — пустота от самобытия. Это сочетание постижения пустоты и явленного силой бодхичитты божественного тела называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное есть пустота, а проявленное есть побуждаемое силой бодхичитты порождение в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой."

когда то пробовал внимание на тело (нигде не читал).
вопщем внимал внимал и меня подняло куда то очинь высоко.
"был один Я в целом свете" как в песне поётся.
никокой пустоты не заметил, был один Я, наполнен Полнотой.
еще показалось что можно еще вышее подняться, тама другой уровень. "жадность фраера погубит" подумал я.
и этого хватит.

после того - как человек прямо постиг Пустоту - он оказывается внутри своего тела. в котором он никогда до этого не был. входит под его поверхность. он не направляет внимание внутрь тела. так как на поверхности нет внимания. но когда он оказывается в теле - то внимание становится для него поверхностью. однако вернуться уже будет нельзя. невозможно. физ тело начнет распад. когда сосуд разрушится и мир зрения и мир слуха сольются вместе - то я думаю - что это и называется первым посвящением у буддистов. посвящение сосуда.

прыжок верх(через пустоту) и снисхождение в тело - происходит одновременно. сначала не разберешься что к чему - да и не надо заморачиваться тем - что не приходит в голову по ходу. все будет в нужное время.
читать нужно. пытаться анализировать - тоже. другое дело - что все равно ничего не будет понятно. вечером весь знаток такой -  а утром дурак дураком и по новой. а когда осознанность войдет в тело - то можно читать - а можно не читать. по тихоньку, по маленьку и так станет все понятно. шаг за шагом.

бодхичитту конечно сначала. потом прямое постижение Пустоты. иначе куда прыгать?)

в советское время, да в деревне. где почитать?
повезло хоть, в библиотеке деревенской нашлись журналы.
про Шри Раману и Алмазную Сутру узнал .

я не имел ввиду какие то учения. я имел ввиду размятие скорлупы. но не газетой правда - 15 минут в день. а что то отсекающее бытовуху и 15 часов в день.

раньше я был инете. ходил туда только на экскурсии. и только в 2012 году попал на поля асфадела и стал практиковать на каких то кладбищах. это оказалось подготовкой впоследствии. 12.11.2015 я вошел на финишную прямую и в конце мая 2016 умер. с тех пор болтаюсь тысячи трлн лет. сначала по делу. сейчас вот отдыхаю. это время буддисты называют наитончайшим сознанием. в том плане - что можно отточить тончайшие детали. ну вот - что то типа того.

кстати был не мало удивлен, существовавшей тогда движухе на них.

"В Махаануттара-йогатантре факторы, которые уже присутствуют в нашем уме в его обычном состоянии, используются как средства достижения состояния будды; для этого есть особые методы. Как уже говорилось, тантрическая практика основана на бодхичитте и на понимании пустоты, соответствующем воззрениям Читтаматры или Мадхьямики. На этой основе, используя методы Махаануттара-йогатантры, переживания, испытываемые во время рождения, смерти и бардо, преобразуют в факторы просветления. Этот процесс основан на наитончайших ветре и сознании, о которых я говорил в одной из прошлых лекций. Смерть, бардо и перерождение являются их проявлениями. Поскольку обыденные процессы смерти, бардо и перерождения связаны с Дхармакаей, Самбхогакаей и Нирманакаей состояния просветления, с помощью применяемых на пути методов эти три обычных состояния можно использовать для обретения Трех Тел Будды. Именно в этом контексте смерть называют Дхармакаей обычного (непросветленного) состояния; бардо — Самбхогакаей обычного состояния, а перерождение — Нирманакаей обычного состояния."

"Кроме того, во время практики пути возникают аналогичные состояния: так называемые Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая на этапе пути. Эти пути, в свою очередь, делятся на два уровня: стадию порождения и стадию завершения. Первый уровень достигается в
основном с помощью воображения, а на втором — стадии завершения — действительно происходят реальные изменения в физической структуре энергетических каналов, ветров и капель сущностной жидкости. В этом процессе в качестве сознания-пути используется
наитончайший ум-основа. Чтобы этого достичь, необходимо в первую очередь развязать узлы в структуре каналов, в основном для пресечения деятельности грубых уровней ветра и сознания. Когда с помощью этих методов деятельность ветра и сознания на всех грубых уровнях прекращается, проявляется ясный свет, который практикующий затем преобразует в сознание пути, постигающее пустоту. Обретая способность использовать ясный свет в качестве сознания высшей мудрости, непосредственно постигающей пустоту от самобытия, практикующий может одновременно преодолеть и врожденные, и приобретенные омрачения и тем самым полностью уничтожить неведение, воспринимающее самобытие вещей. Кроме того, при проявлении ясного света можно с легкостью создать сущностную причину Рупакаи Будды. На этом я завершаю краткий обзор Мантраяны."

"ШКОЛЫ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА.

В Тибете основными буддийскими школами являются Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг. По своим воззрениям о пустоте все они относятся к философской школе Мадхьямика Прасангика. В путях этих школ сочетаются Сутра и Тантра, и все они разделяют основные положения Махаануттара-йогатантры. Чем же они отличаются? Они образовались в разное время, используют разную терминологию и делают акцент на разных темах. Поэтому в традиции каждой из них существуют свои особенности, но с точки зрения человека, который хорошо знаком с этими системами, все они, в сущности, имеют одну и ту же цель. Время не позволяет мне подробно рассказать об этих школах. Если вы посвятите изучению этого вопроса не один год, то всё поймете сами."

выше это только до прямого созерцания. стоя на ногах. а в плане "выше" в сновидениях, да, там есть такое. я даже потом научился это проделывать и не спя в кроватке. мне легко всегда удавалось отключить физ тело. часто и страх жуткий бывал и выбор, типа ай ладно, будь что будет. не знаю, правиольно ли это или нет. но у меня были чистые видения ( в них я обучался и под руководством того или иного). некоторые из них мне потом пригодились. мне легко потом узнать их. однако к телу сна это не имеет значения. с открытыми глазами иначе.

в то время я тоже ничего такого ( эзотерического) не читал. это происходило или в сновидении или просто сидя при закрытых глазах. уроки были явные, короткие. когда курс заканчивался, то " персонаж" в роли учителя более не появлялся. их было несколько.

в первой половине прошлой жизни мне много снилось осознанных сновидений. но они не отличались от реальности и все происходили в локе. в которой я жил в действительности. потом это все ушло. и остались только повторяющиеся сновидения. прокручиваемые как на видеокассете - по многу раз. ничего такого - чего рассказывают сновидцы - мне никогда не мерещилось)) а ближе к концу жизни приснились некоторые вещие сны. которым я не особо придал значения. но они все исполнились. йогой сновидений я не занимался и из того - что практикуют садхаки на полях асфадела - тоже нет. были пару группен фантастиш - что в народе называют групповыми медитациями - но я быстро отбросил это в сторону. и сидел - сидел - сидел. с открытыми глазами. глядя вот на эту современную стену.

----------------------------------
"одни школы принимают идею пустотности всех явлений, а другие нет. Кроме того, две высшие школы по-разному трактуют доктрину пустоты. Последователи школы Читтаматра объясняют пустоту как недвойственность субъекта и объекта, в то время как мадхъямики
отвергают представление о том, что идея пустоты тождественна идеалистическому взгляду на мир. Они не согласны с тем, что все является результатом деятельности ума."

ИНТЕРВЬЮ В БОДХГАЙЕ
 Автор: Его Святейшество Далай-Лама XIV
 Перевод: А. Берзин, Д. Хопкинс

"Вопрос: Не затруднит ли Вас пояснить, что подразумевается под "собственным существованием" и какие на этот счет существуют точки зрения? Мадхъямики (прасангики) считают, что такой вещи, как "собственное существование" нет, в то время,
как другие школы буддизма утверждают обратное. Не могли бы Вы поподробнее остановиться на этих противоречиях, а также объяснить, как человек может преодолеть, проникнуть сквозь иллюзию "собственного существования"?

Его Святейшество: В целом значение словосочетания "собственное существование" имеет различные оттенки. Иногда оно используется при описании природы вещей. К примеру, мы можем сказать, что "жар" — это природа огня, а "влажность и текучесть" — природа воды. Мы используем словосочетание "собственное существование" в таком контексте (то есть как синоним слова "природа") для того, чтобы описать нечто реально существующее. Но также можно говорить о другой форме "собственного существования", когда его на самом деле не существует. Именно этот момент мадхъямики подвергают критике при анализе.

Здесь речь идет о точке зрения, утверждающей, что вещи существуют в себе и сами по себе и не зависят от других вещей. В частности, идея "собственного существования", самообусловленного существования, являющаяся объектом критики мадхъямиков, — это представление о некой форме существования, при которой не существует зависимости от концептуального обозначения, когда существование вещи, получившей какое-либо название, не обусловлено концептуальным мышлением, а, напротив, вещь существует за счет "собственной", ей присущей природы или внутренней сути. Кроме прасангиков, все остальные школы буддизма утверждают, что явления не просто обозначаются, именуются концептуальной мыслью, но, напротив, нечто "собственное" присутствует в самом объекте — нечто такое, что является этим объектом, то есть раскрывает его суть, обусловливает этот объект. Именно это и имеется в виду когда речь идет о принятии идеи "собственного" или самообусловленного существования. Однако прасангики утверждают, что явления существуют лишь как нечто обозначенное концептуальным мышлением и что объекту не присуще ничего, что можно было бы установить как его внутреннюю суть, что на самом деле являлось бы этим объектом."

чтобы каким то образом - оперировать словом "концептуальный" - нужно прямо постичь Пустоту. чтобы различать образование и смысл жизни. мысль несет только значения смысла жизни. образование при прямом постижении Пустоты - как концепция - исчезает. так как не имеет отношения к мысли и к тому - что она передает через волю всю жизнь.

поэтому когда мы говорим о наборе слов из словарей - выстроенных в какую то концепцию - мы не говорим о значениях и их смысловой нагрузке. однако народ в жизни и на полях асфадела умудряется в чем то увидеть смысл.

я не буду сюда копипастить все подряд - https://abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Content/Dalay%20Lama/XIV/Dxarma/0017.pdf - ознакомиться можно самостоятельно.

"Собеседник: Согласно теории гравитации Эйнштейна, именно сама ситуация с отсутствием преграждений в пространстве, его однородности или неоднородности, подвержена изменениям. Материя и пространство могут рассматриваться как две разновидности одного вещества; таким образом, материя воздействует на пространство и на саму беспрепятственность. К примеру, свет перемещается в пространстве по прямой линии, но при приближении к материальному объекту его траектория искривляется. Это происходит потому, что материя воздействует на саму структуру пространства, природу феномена непреграждения. В действительности пространство может трансформироваться из однородного в неоднородное, из беспрепятственного в препятствующее.

Его Святейшество: Так вы говорите, что пространство не является лишь феноменом отсутствия осязательности и препятствий. Следовательно, вы имеете в вощу не несоставное пространство, а атмосферное. Атмосферное пространство — это составное явление.
Пространство такого вида, в котором, как Вы говорите, возникают преграждения, должно обладать составной природой. Следовательно, оно является атмосферным пространством. Несоставное пространство — это пустотность, или действительное отсутствие материального вещества, преграждений и осязательности, препятствий материального характера, то есть разновидность пустоты. Я думаю, что возникшая здесь проблема связана с различиями в терминологии. Как мне кажется, ваше английское слово "пространство" имеет прямое отношение к тому, что мы называем "атмосферным пространством", но не к "несоставному пространству".

Далее, Ваш второй вопрос связан с элементарными частицами, обладающими неделимостью. Действительно создается впечатление будто современная физика принимает идею существования некой элементарной неделимой частицы. Можно начать изучение с физической формы, видимой глазу, подвергая ее дальнейшему делению экспериментальным путем. Далее утверждается, что в результате оказывается в наличии нечто вещественное и реально существующее, что больше не может быть разделено на части. Утверждается, что это нечто неделимо. Пока процесс деления возможен, оно обладает составными частями, но, достигая предела делимости, больше их не имеет и становится неделимым.

Буддийское представление о неделимости, или опровержение этой теории по-настоящему не основывается на результатах экспериментов. Буддийское видение этого предмета не связано с эмпирическим делением материи на части. Напротив, мы придерживаемся теоретической трактовки возможности существования пространственной неделимости. Что касается сознания, то здесь речь идет не о пространственной неделимости (поскольку сознание нематериально и не является фактором пространства), а о временной неделимости. Таким образом, говоря о неделимости, "части", о которых идет речь в буддийском контексте, не являются полученными эмпирическим путем через строгое деление. Вместо этого, мы говорим о том, что материальные объекты делятся на части в пространственном отношении, в то время как сознание — во временном, и это утверждение носит чисто теоретический и абстрактный характер.

Физики утверждают, что грубая материя представляет собой скопление элементарных частиц, что различные конфигурации субатомных частиц являются составляющими частями грубой материи. Давайте теперь вообразим себе ситуацию, когда элементарные
частицы являются в пространственном отношении неделимыми. Если мы не можем утверждать, что частица одной стороной повернута на запад, а другой на восток (поскольку согласно изначальной посылке утверждается, что она не обладает пространственными
частями), то тогда, когда во время процесса формирования частиц в единую массу одна из них коснется другой, они просто сольются вместе. Таким образом, у частиц нет никакой возможности сгруппироваться в большие по величине скопления."

"Собеседник: Как раз такой взгляд на взаимодействие и группирование элементарных частиц и отвергается западной наукой.

Его Святейшество: В таком случае ответьте мне на следующий вопрос: группируется ли большая часть этих элементарных частиц вообще? Что западная наука говорит по этому поводу?

Собеседник: Да, они группируются в скопления более грубой материи. Это происходит посредством различных видов взаимодействия.

Его Святейшество: Хорошо, когда две из самых элементарных частиц оказываются рядом, соприкасаются они или нет? А если соприкасаются, то сливаются ли они вместе или сохраняют ли свою индивидуальную обособленность?"

"Собеседник: Сама природа такого взаимодействия, а также "принцип неопределенности" не позволяют ответить на подобный вопрос.

Его Святейшество: Хорошо, но можете же вы сказать, увеличивается величина скопления частиц или нет? Например, отличаются ли по величине одна частица и скопление из двух, десяти или сотни частиц?

Собеседник: Разумеется, одна частица отличается по величине от скопления большого числа частиц.

Его Святейшество: Если одна частица отличается по величине от скопления сотни частиц, то это означает, что они группируются посредством вхождения в контакт друг с другом при сохранении собственной индивидуальности. Если бы при вхождении в контакт они
сливались. друг с другом, то большие по величине скопления частиц просто не смогли бы образоваться. Поскольку при вхождении в контакт частицы не сливаются вместе, то это значит, что каждая частица имеет четко выраженные восточные и западные границы и,
следовательно, обладает пространственными размерами, — что противоречит изначальной посылке, гласящей, что частица в пространственном отношении неделима.

Во время нашего анализа мы так и не подвергли частицы делению эмпирическим путем, не правда ли? Эти частицы слишком неуловимы, слишком малы, чтобы начать делить их на практике: мы в настоящее время не обладаем такими возможностями. Однако, несмотря на то что в данный момент мы не можем прибегнуть к эмпирическому анализу, не можем воспользоваться для этой цели приборами, мы тем не менее мы оказались способны провести анализ на теоретическом уровне. Мы оказались в состоящим определить, что элементарные частицы обладают четырьмя четко выраженными границами — восточной, западной и так далее. Следовательно, поскольку частица обладает пространственными границами, то она также должна обладать и размерами; она не может быть безразмерной точкой."

"Собеседник: Даже если сотня частиц сгруппировалась в массу большой величины, отсюда не следует, что частица должна непременно обладать четырьмя сторонами: с точки зрения современной физики, частицы удерживаются вместе не за счет касания, но благодаря действию более тонких сил субатомного характера.

Его Святейшество: В любом случае в этом столетии ситуация с изучением частиц обстоит именно так. Если мы подождем еще двадцать лет, то, вполне вероятно, у физиков найдется еще что сказать по этому поводу. И все же, если рассуждать об этом логически, то, если бы частицы не обладали пространственными размерами, то скопление из тысячи таких частиц не могло бы превосходить по величине одну-единственную частицу. Если одна не обладающая пространственными размерами частица, соединяясь со второй, сливается с ней в единое целое, то тоже самое должно произойти и в случае последующей комбинации сотни или тысячи частиц.

А теперь перейдем к вашему последнему вопросу. Допустим, что что-то со всей определенностью было доказано в ходе научного исследования, что некоторая гипотеза подтвердилась или что в результате такого исследования был установлен определенный
факт. Более того, предположим, что этот факт несовместим с теорией Будды. Вне всякого сомнения, мы должны принять результат научного исследования. Видите ли, общий буддийский подход заключается в том, что мы всегда должны принимать факты. Досужие
домыслы, не основывающиеся на эмпирическом опыте, когда таковой возможен, неуместны. Таким образом, если гипотеза была подвергнута проверке, в результате которой она на 100 процентов подтвердилась, то это именно то, что нам следует принять.

Именно потому, что такое представление является сутью буддийского образа мышления, мы можем сказать что философия Мадхъямики превосходит по своему значению философию Читтаматры, философия Читтаматры — философию Саутрантики, а Саутрантика — Вайбхашику. Это обусловлено эмпирическим подходом по отношению к истине. В философии Читтаматры присутствуют несколько ключевых моментов, которые, если подвергнуть их анализу, окажутся несостоятельными с философской точки зрения.

Такое происходит потому, что некоторые положения Читтаматры не выдерживают проверку рассуждением, в котором, как утверждается, больше всех преуспели мадхъямики. Все это базируется на единственном подходе, связанном с принятием реального положения вещей — того, что является фактом. Если бы дело обстояло иначе, то нельзя было бы утверждать, что точка зрения Прасаигики-Мадхъямики является наилучшей и наиболее утонченной.

Что касается слов Будды, точнее роли священных писаний, то это правда, что и Мадхъямика, и Читтаматра исходят из священных текстов, то есть на слов Будды. Однако можно сказать, что доктрины Прасангики превосходят доктрины Читтаматры, поскольку
первая пребывает в согласии с реальностью, а вторая — нет. Таким образом, поскольку мы должны придерживаться фактов (того, что основывается на реальном положении вещей), то нам следует ставить теорию Прасангики выше теории Читтаматры. Мы должны мыслить именно таким образом. Это общий буддийский подход. Буддисты верят в перерождение.

Но предположим, что благодаря различным исследовательским методикам наука однажды придет к окончательному заключению, что перерождений не существует. Если данный факт будет со всей определенностью доказан, то мы должны будем его принять, и мы его
примем. В этом заключается общая идея буддизма. Таким образом создается впечатление, что научный метод действеннее других! Однако мы знаем, что и научный метод обладает определенными границами. Позвольте мне привести пример. В "Абхидхармакоше"
(энциклопедии Абхидхармы) говорится, что мир плоский. Но все мы видим и можем определить эмпирическим путем, что Земля круглая; поэтому мы должны принять этот факт. Мы не должны требовать, чтобы буддисты, несмотря на научные открытия, верили в
то, что мир плоский, только потому, что так говорится в "Абхидхармакоше". Это неверно, и такой взгляд не должен пропагандироваться. Что же касается пространства, то, здесь, как я думаю. я действительности нет проблемы. В данном случае мы наблюдаем лишь расхождение в терминологии."

"Вопрос: Мне хотелось бы знать, какую роль играет сознание в процессе реинкарнации.

Его Святейшество: В целом, сознание делится на различные уровни. Более грубые уровни сознания находятся в сильной зависимости от физической или материальной сферы. Поскольку физическая субстанциональная составляющая (тело) меняется от рождения к рождению, то вместе с ним меняются и грубые уровни сознания. Однако чем тоньше уровень сознания, тем он более независим от физической сферы. Таким образом, увеличивается вероятность того, что сознание такого уровня будет переходить из жизни в жизнь. Но в целом все уровни сознания — как тонкие, так и более грубые — обладают единой природой."
--------------
 - асти, в одной теме ты пишешь, что физическое не может быть праной и обратно. менталом и обратно. а ДЛ говорит - что их природа едина. как быть?
 - выше рассматривается делимость и неделимость частиц. а так же соприкосновение и не соприкосновение. то есть речь о неком чувстве или неком сознании - которое не указывается часто в классификациях буддизма и имеет уровень наитончайшего сознания. но при этом является неразрушимым и даже алмазным. постижение этого вопроса и является его же решением.

"Вопрос: Как правило, утверждается, что учителя других религиозных традиций, какими бы великими они ни были, не могут достичь освобождения, не ступив на путь буддизма. Предположим, что существует некий великий учитель. Он поклоняется Шиве. Также предположим, что он придерживается очень жесткой дисциплины и все свое время посвящает служению другим людям. Он полностью отдает им себя. Может ли этот человек, являясь последователем Шивы, достичь освобождения? Если нет, то как ему можно
помочь?

Его Святейшество: Во времена Будды существовало множество учителей небуддистов, которым он не мог помочь, для которых он ничего не мог сделать. Поэтому он просто позволил им идти своим путем.

Будда Шакьямуни был выдающейся личностью, манифестацией (нирманакайя), физическим проявлением уже достигшего просветления существа. Однако несмотря на то, что некоторые люди признавали в нем Будду, другие считали его черным магом, обладающим странной и темной силой. Так что, как видите, даже Будда Шакьямуни не всеми воспринимался как просветленное существо. Разные люди обладают различными склонностями ума. Известны случаи, когда и сам Будда не мог преодолеть противодействие такого рода. Существовал некий предел даже его возможностей.

Что касается сегодняшнего дня, то последователи Шивы обладают собственными религиозными практиками и извлекают пользу из собственных форм поклонения. Благодаря этому их жизнь будет постепенно меняться. Моя собственная точка зрения на этот вопрос заключается в следующем: последователи Шивы должны заниматься практикой в соответствии с собственными убеждениями и традициями, христиане должны искренне и чистосердечно следовать своей вере... Этого будет вполне достаточно."

"Собеседник: Но они же не достигнут освобождения?

Его Святейшество: Мы, буддисты, и сами не достигнем освобождения в одночасье. В нашем конкретном случае на это уйдет время. Постепенно нам удастся достичь мокши (освобождения) или нирваны, однако большинство буддистов не познают освобождения в течение этой жизни. Так что спешить некуда. И если буддистам предстоит ожидать освобождения, возможно, на протяжении многих жизней, то почему мы должны полагать, что у небуддистов дела будут обстоять иначе? Так что, как видите, здесь ничего не поделаешь.

Предположим, к примеру, что вы попытаетесь обратить последователя другой религии в буддизм. Вы будете спорить с ним, стараясь убедить в проигрышности его положения. Предположим, что ваши попытки завершатся провалом: он или она не станет буддистом. С
одной стороны, вы не справились с задачей, с другой — вы, возможно, подорвали веру этого человека в собственную религию. Он мог в ней усомниться. И чего вы достигли этим? Так что, все это не имеет никакого смысла. Вступая в контакт с последователями других религиозных традиций, нам не надо с ними спорить. Вместо этого мы должны советовать им следовать собственным убеждениям с максимальной искренностью и преданностью. Если они будут поступать таким образом, то, конечно же, извлекут из этого определенную пользу. На этот счет не может быть никаких сомнений. Уже в самом ближайшем будущем они станут счастливее, получат большее удовлетворение от жизни. Вы согласны?

Когда возникает подобная ситуация, я поступаю именно так. Таково мое убеждение. Встречаясь с последователями других религиозных традиций, я всегда хвалю их: того, что они следуют моральным нормам, присутствующим в любой духовной традиции, вполне достаточно. Как я уже говорил ранее, достаточно того, что они стараются стать лучше. Это уже само по себе очень хорошо и достойно похвалы."

не слышал от садхаков на полях асфадела - что их занятия чем либо или поклонения чему/кому либо - приводит их такому рассуждению. стать лучше.

их занятия приводят к возбуждению интеллекта. от которого они испытывают еще большее желание развивать это возбуждение. и когда его нет - им его не хватает и они снова и снова хотят получить сие. это обычный алкоголизм. наркота. вместо того - чтобы обнаружив источник возбуждения принять меры к его лечению - они расширяют очаг поражения.

что в сновидениях - дорвавшись до бесплатного и безответственного - никто и не подумает оставаться при этом человеком. так и во сне человекам нужны погоны, уровни, посвящения, участие в модной тусовке, учительствование(прочитав на одну книжку больше другого) и т.д. - но отнюдь не становление человеком.

даже когда "алкоголик" умирает из за поражения - он не успевает понять - почему.

(https://i.postimg.cc/PJ0DS9tm/image.jpg) (https://postimages.org/)

ну какая искренность и преданность - при наличии жажды - вызывающей галюцинации? их искренность не в том - чтобы стать лучше. а в том - чтобы стать лучше другого) круче другого. знающего больше чем другой. они искренно рассказывают как выглядит их болезнь. и и считают ее каким то знанием.

"Собеседник: Но только лишь Будда может быть абсолютным источником прибежища?

Его Святейшество: Видите ли, в данном случае необходимо выяснить, что подразумевается под "освобождением", или "спасением". Освобождение, при котором "ум, осознающий сферу реальности, уничтожает все загрязнения, присутствующие в сфере реальности", — это состояние, которого могут достичь только буддисты. Такой вид мокши или нирваны объясняется только в Священном Писании буддизма и достигается только через буддийскую практику. Однако, согласно некоторым религиозным традициям, спасение приводит нас в прекрасное место, рай, подобный тихой долине. Для достижения такого состояния, обретения данного состояния мокши, не требуется практики пустоты или осознания природы реальности. Внутри самой буддийской традиции мы верим в то, что через накопление заслуг человек может достичь перерождения в раю — например, в раю Тушита."

"Собеседник: Таким образом, если человек является последователем Веданты и достигает состояния сатчитананды (бытие сознание блаженство), то это нельзя рассматривать как окончательное освобождение?

Его Святейшество: Это опять же зависит от того, как толковать слова "окончательное освобождение". Состояние мокши, описанное в буддийской традиции, достигается только через практику пустоты. Этот вид нирваны или освобождения, как я уже сказал выше, не может быть достигнут даже сватантриками-мадхъямиками, читтаматрами, саутринтиками и вайбхъяшиками. Последователи этих школ, несмотря на то что они являются буддистами, не понимают истинную суть теории пустоты. Из-за своей неспособности постичь пустоту,
или реальность они не могут достичь описанного мною выше вида освобождения."

"Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, каким образом через тантрическую медитацию можно достичь просветления быстрее, чем через практику випашьяны, то есть медитации внутреннего проникновения в суть?

Его Святейшество: В тантрической медитации, особенно в практике Махануттарайогатантры, человек, постигая пустоту, конечную истину, контролирует работу мысли посредством определенных техник. В Сутраяне, нетантрической форме Махаяны, нет
упоминания об этих уникальных техниках контролирования мыслей особым образом. Там мы не найдем упоминания о техниках, связанных с контролем дыхания, а также о медитациях, использующих внутренние каналы, чакры и другие составляющие тонкого
тела. Сутраяна дает лишь описание способов анализа объекта, то есть учит, как достичь внутреннего проникновения в природу объекта через рассуждение и тому подобные методы. Махануттарайога-тантра в дополнение к этому учит определенным техникам, в
которых используются, внутренние каналы, тонкие ветры и тому подобные тонкие составляющие тела, с тем чтобы достичь более эффективного контроля над собственными мыслями. Эти методики помогают человеку быстрее обрести контроль над своим пребывающим и смятении умом и более эффективно достичь тонкого и в то же время обладающего мощью уровня сознания. В этом заключается основа данной системы.

Мудрость осознания пустоты, при которой достигается внутреннее проникновение в природу реальности, бывает различных видов — в зависимости от уровня тонкости сознания, воспринимающего пустоту. В целом, бывают грубые уровни сознания, более тонкие и самые тонкие уровни сознания. Отличительной чертой тантрической практики является именно то, через нее человек может по своей воле пробуждать тончайший уровень сознания и использовать его с максимальной пользой. Например, когда пустота постигается тончайшим уровнем сознания, она обладает большей мощью, оказывает большее воздействие на личность человека.

Для того чтобы активизировать или использовать более тонкие уровни сознания, необходимо блокировать его более грубые уровни — они должны прекратить свою работу. Именно посредством тантрических практик — таких, как медитация на чакры или каналы
(нади), человек может контролировать и временно "отключать" более грубые уровни сознания. Когда такие уровни оказываются подавлены, активизируются более тонкие уровни сознания. Наиболее мощные духовные постижения приходят именно через
использование тончайшего уровня сознания. Следовательно, наиболее быстрый способ достижения просветления заключается именно в тантрической практике, использующей тончайший уровень сознания."

просветления раньше чем через год после того как начали светлеть - вы не достигнете. но позже этого не произойдет. есть ускоренный вариант - это крематорий. но думаю - что за столь короткое время вам не развить я до Я - а значит и не познать прямо Пустоту.

проникновение в суть вещей это то - что нам нужно. а дальше? а дальше нужно осваивать шаг за шагом. и только четвертым из них будет Махануттарайога - тантра. потому как все то - что имеет приставку Маха - относится к средним способностям. но без освоения низших это уже не имеет значения.

разумеется я не против комментария ДЛ. даже напротив - вижу его очень хорошее пояснение. он ел на этом собаку. другое дело - что главное это результат.

"Вопрос: Каким образом существуют вещи, если они лишены "собственного существования"?

Его Святейшество: Теория пустоты и теория отсутствия самости вещей не подразумевают несуществования вещей. Вещи действительно существуют. Когда мы говорим, что все явления лишены самобытия, то это вовсе не означает, что мы утверждаем идею
несущестования этих явлений, отрицаем сам факт их существования. Что же мы в таком случае отрицаем? Мы отрицаем или отвергаем положение о том, что какая-либо вещь существует сама по себе, независимо от других вещей. Следовательно, утверждается, что
вещи лишены независимого самобытия именно потому, что они в своем существовании обусловлены некими существующими помимо них причинами и условиями.

Эту мысль можно выразить и по-другому: если мы, пребывая в поиске некоего объекта, подвергаем его логическому анализу, то обнаружить его невозможно. Чем бы ни являлся этот объект, какой бы природой он ни обладал — ментальной или физической, о чем бы ни шла речь — о нирване или самом Будде Шакьямуни, при поиске этого объекта, когда он подвергается логическому исследованию, его никогда нельзя обнаружить. Видите ли, мы верим в существование некоего "я". Мы говорим: "Я такой-то" или "Я
буддист". Исследовав смысл этого утверждения, мы не можем не прийти к. заключению, что самость или "я" существуют. Где есть некое убеждение, там должны быть и носители этого убеждения, — таким образом, чувствующие существа должны существовать. Нет вопроса в том, существуют ли люди и другие существа, — конечно, они существуют. Далай-лама существует. Тибетцы существуют. Существуют канадцы и англичане. Поскольку существует Англия, то должны существовать англичане и английский язык. Именно на нем мы сейчас говорим. Никто не может отрицать того факта, что в настоящий момент здесь присутствуют люди, говорящие по-английски.
Но если мы спросим себя: "Где же этот английский язык, на котором мы говорим?"; "Где англичане?"; "Где я?", "Где "я" Далай-ламы?", — то, поскольку во время логического анализа самость этих объектов не была обнаружена, у нас может возникнуть, соблазн сделать вывод, что самость, или "я" такой вещи вовсе не существует. Но это неверно. Мы, к примеру, можем указать на физическую форму, тело Далай-ламы. Кроме того, мы знаем, что Далай-лама обладает умом. Мое тело и мой ум принадлежат именно мне и никому другому. Таким образом, если бы я вовсе не существовал, то как бы в таком случае я мог быть "владельцем" своего тела и ума? Как бы они могли быть "моими"? Тело и ум принадлежат кому-то, и этот "кто-то" и есть "я". Именно потому, что тело принадлежит нашему "я", мы в случае болезни тела можем сказать: "Я нездоров". Это выражение исполнено глубокого смысла. Подобным образом, когда мы принимаем аспирин и наше тело чувствует себя лучше, мы говорим: "Мне лучше". Это также обусловлено наличием взаимосвязи между телом и "я". Таким образом, именно потому, что выражения "я нездоров" (когда тело заболевает); "я такой рассеянный" (когда мы сердимся на себя, потому что наш ум что-то забыл) обладают смыслом; именно потому, что все эти ситуации имеют место, а способы выражения своих ощущений обладают глубоким значением, мы знаем, что условное, или номинальное, "я" должно существовать.

Далее, "я" не может существовать за пределами тела и ума, однако если мы будем искать свое "я" в субстанциональных составляющих тела и ума, то обнаружить нам его не удастся. Так что здесь следует обратить внимание на следующий момент: "я" существует, но это "я" — нечто такое, что является всего лишь простым обозначением, обусловленным своей зависимостью от тела и ума. Само тело — это нечто материальное, некая данность, состоящая из многих частей. Так же как и "я", "тело" — это всего лишь обозначение, наименование, обусловленное зависимостью от своих частей. Если мы будем искать "тело" среди этих частей, то и оно не будет обнаружено.

Этот анализ в равной мере применим ко всем явлениям, даже к самому Будде Майтрейе. Если мы будем искать Будду Майтрейю среди его субстанциональных составляющих, то наш поиск завершится провалом. Поскольку в конечном итоге даже Будда не существует,
то мы знаем, что с точки зрения абсолюта не существуют любые личности, или "я". Однако с условной точки зрения Будда Майтрейя существует. Мы собственными глазами можем увидеть его изображение или статую здесь в храме. А теперь давайте изучим это
изображение. Оно обладает различными частями — головой, торсом, руками и ногами. Образ Будды Майтрейи не существует вне этих частей. Этот образ является всего лишь совокупностью частей, которой дано название "образ Будды Майтрейи". Из этого можно
сделать следующее заключение: если мы будем исследовать и проводить поиск объекта, то за этим занятием можно провести долгие годы и ничего в результате не добиться. Это означает, что изображение Будды Майтрейи не существует само по себе. Это всего лишь
что-то, чему наш ум дал обозначение. Изображение Будды Майтрейи не обладает "собственным существованием", таким образом оно является некой данностью, лишь обозначенной или названной нашим умом. Несмотря на то что это изображение с точки зрения абсолюта не существует, тем не менее, если мы, к примеру, изберем его в качестве объекта визуализации или поклонения, то будет происходить накопление заслуг, и мы обязательно извлечем из этого пользу."

чтобы перейти от мышления в частном к мышлению в общем - действительно нужно исключить из рассуждений бытовуху и концепции (образованность). однако сначала мы мыслим от частного к общему ( часто подразумевая высшей развитостью - групповое мышление, считая, что оно что то там увеличивает). однако тренировки предназначены не для того, что ты находишься в практических условиях. а лишь чтобы выявить предмет для следующего изучения. это как в сновидении, там не практика. там тренировка, показательная  тренировка, чтобы вытащить предмет изучения и переложить его на мышление, размышление.

говоря о тантре в этом контексте, мы будем говорить о низшей тантре, но она низшая не потому, что она хуже и что то низшее это уж точно не про нас. а потому что крийя тантра, йога действия дает на пике мышления от частного к общему - возможность удержать мышление в общем, при котором частное получая удары по той и другой щеке - выравнивается к мышлению в общем. я постепенно становится Я. мышление лежа переносится в мышление сидя и затем в мышление стоя. а тела при этом отваливаются, но их мышление сохраняется.

что же касаемо группы, то при перенесении предмета рассуждения в мир, мы станем воспринимать реальность, а не сон.

так же со сном с открытыми глазами. что является заблуждением? что является загрязнением ума? чем связующуе звено материи в мире зрения отличается от связующей составляющей ее же - в мире слуха? в чем заключается групповое взаимодействие в жизни от такового в сновидении и во сне. много интересного вас ждет при искреннем подходе к своему развитию. чье то развитие вашим разумеется не может быть.

толку, что дождь льет на алкоголика в луже? восходить и идти ему нужно самому. и разумеется не считая себя дождем.

А что про йога нидру расскажешь?

а что оней рассказывать? она как дхарана. смотря до чего дошел - то и будет йога нидрой. если считать смертью момент засыпания(умирания) то высшим результатом йоги нидры будет прямой ясный свет. а пограничным состоянием будет йога сна(не йога сновидений и не йога ясного света).

если считать смертью момент просыпания(воскресения) - то это будет Шамбала. где высшим результатом будет слив принципов в праджню. в наиболее точное по уровню мышление.

если же считать смертью просто переход от бодрствования в ничто - то йогой нидрой будет йога сновидений.

Соня (Bruja), когда нибудь слышали прямо от стариков такую фразу "сегодня силы покинули меня". "пришла пора умирать". и через некоторое время человек умирает. это относится к части подготовительных практик. которые происходят по существу. естественно. и вот этот момент "покинули силы". его фиксирование и понимание значения - будет йогой нидрой при подготовительных практиках.

практикой я называю тот процесс - который соединен с природой. а не воображается или является игрой ума.

вы на каком этапе йоги нидры?)

а скока всего этапов?

люди считают смертью только смерть физ тела. но смерть это не только смерть физ тела - а смерть каждого последующего. на каком моменте человек вырубится - или не вырубится вообще - зависит от нескольких причин. и главная из них - есть ли у него сознание.

говорить о смерти физ тела можно как о тренировочном этапе. он делится в свою очередь на естественный и искусственный. и о том - этапе - который происходит по факту.

естественным тренировочным этапом является бодрствование - сновидение - без сновидений. тело тренируется вне зависимости от того - прибежал ли к нам какой то мудак или нет. предложив нам искусственный тренировочный этап.

что же касаемо этапа смерти физ тела по факту - то он лишь от части напоминает тренировочный. и при нем уклон делается на первый день на смертном одре. наиболее тяжелый день. настолько тяжелый - что при нем нам не хватает собственного духа. - а таскать такое тело может только дух. тут можно попробовать сделать некоторые выводы. разумеется самостоятельно.

когда мы убедимся - что такие выводы сделать не в состоянии самостоятельно - мы будем вынуждены обратиться за помощью к Богу. такую просьбу так же можно трактовать в зависимости от наличия сознания. какое именно у нас оно. настолько и точными будут выводы.

тут необходимо пояснение. что именно считать первым днем из трех. первый день из трех это все три дня. первым он считается - потому как первый по ходу. а тремя считается - что во всех них делается упор на физическое и два трансцендентных. ежели человек вырубился на первый - то у него нет на этот раз шансов на дальнейшее развитие. если на второй - то от части он развил эфирное тело. или тело сна. если вырубится на третий - то он полностью освоил тело сна и приступил к освоению астрального тела или тела прямого ясного света.(йога ясного света). если человек не вырубился за эти три дня вообще - то у него есть те или иные шансы на мокшу( то есть она будет в любом случае - речь конечно о продолжении) и последующее освоение четвертого благородного (святого) пути. или освоению средних способностей.

из выше перечисленного ясно - что речи о Тонком Мире тут не ведется вообще. хотя для физического существа тонким миром несомненно является сновидение.

есть всем известное христианское "спаси и помоги". другой вариант я тут "озвучивал" многократно. а именно крик о помощи головного мозга - в виде всех имеющихся комментариев садхака за все годы по тому или иному поводу. любого садхака на любом кладбище. эта просьба заключается не смысле произносимого бреда - а в смысле в просьбе переноса головного мозга - на должную высоту. чтобы он смог выполнять свои функции и дальше. а именно - следить за погодой в теле и быть соединенным с погодой на планете. так как при жизни он соединен с планетарной дискотекой только в масштабе физической погоды. а не эфирной.

когда такое соединение будет начавшим действие - тут мы и столкнемся с настоящей йогой нидрой в плотном ее варианте.

столкнуться с коллапсом тела утром - должно привести к размышлениям - почему это происходит. почему апокалипсис случается. почему не освоен прежде. когда мы засыпаем или умираем.

"Сейчас передача учения подошла к концу, и все готовятся к отъезду домой. От дней проведенных в Бодхгайе не останется ничего, кроме наших воспоминаний. Такова человеческая жизнь — время идет. Буддист должен уметь мыслить категориями не только этой жизни, но и охватывать мысленным взором многие триллионы лет. Мыслить таким образом — это тоже форма практики. Я думаю, что это очень важно."

"Рассмотрим нашу сегодняшнюю ситуацию: при мысли о приближающемся отъезде из Бодхгайи многие могут ощутить прилив грусти. Погружаться в это состояние и думать, что мы уезжаем и больше никогда не увидимся, — не очень полезно."

"Однако, если мы поразмыслим о глубинном значении этого события, о природе человеческой жизни и о той роли, которую играют в ней перемены, если мы усвоим этот наглядный урок о непостоянстве всего сущего, то опыт отъезда может оказаться весьма полезным. Он обретет некий смысл. В физическом отношении мы можем покинуть какое то место, но что касается умственного аспекта, нашей памяти и определенного опыта, пережитого нами в Бодхгайе, то все это останется с нами. Все это сохранится в нашей памяти, в нашем уме. То, что обладает физической природой, не может оставаться с вами навечно. Оно побудет с вами некоторое время, а затем придется с ним расстаться. Так что, как видите, все внешние, обладающие природой материальности вещи, какими бы важными и замечательными они ни казались, в конечном итоге покинут вас. Но некоторые другие аспекты, в основном связанные с сознанием, с внутренним опытом, навсегда останутся с вами."

"Вопрос: Ваше Святейшество, как отделить суть буддизма от наносного слоя тибетской культуры?

Его Святейшество: С моей точки зрения, основную суть буддизма составляют такие изначальные учения, как учение о Четырех Благородных Истинах и Двух Истинах (относительной или условной и абсолютной). Это те учения, которые можно найти в индийском буддизме, в японском, китайском, тайском, бирмском буддизме, а также в тибетской традиции. Во всех этих традициях присутствуют такие учения, как учение о Четырех Благородных Истинах. Они являются первоосновой всех форм буддизма.

Что касается тантры, то она не является широко распространенной практикой. Она существует только в тибетской, японской и, быть может, в корейской традициях. Тем не менее у нас есть все основания считать тантру такой же истинной формой буддизма, как и изначальные учения.

Когда мы в тибетском буддизме произносим определенные молитвы или проводим ритуалы, то здесь может присутствовать некоторый незначительный элемент адаптации к условиям культуры Тибета. Следовательно, при переносе буддизма на другую культурную почву, этот элемент может быть опущен."

"К примеру, при проведении некоторых пудж (ритуалов подношения) мы используем определенные музыкальные инструменты, в том числе и раковины. Это было позаимствовано нами из индийской традиции. (На Тибете нет раковин. Что же касается других музыкальных инструментов, то они традиционно тибетские.) Когда вы, европейцы, проводите эти пуджи, то вам вовсе не обязательно
пользоваться теми же самыми инструментами. У вас есть свои собственные.

Это всего лишь один из примеров адаптации буддизма к местным условиям."

"Определенные аспекты культурного характера могут оказаться не уместными в другой стране, с другими культурными традициями, населенной другими людьми. Они не могут принести настоящей пользы, и поэтому должны быть заменены на нечто другое. Например, на Западе некоторые христиане используют для передачи духа учения и восхваления духовной идеи песню. Это
хорошо. Это полезно."

"Вопрос: В Учении присутствует много моментов, которые находятся в противоречии с западной научной мыслью. Например, там утверждается, что Луна расположена на расстоянии ста миль от Земли, и так далее. Многие из наших учителей придерживаются
буквального толкования этих положений. Они считают, что западная наука ошибается. Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, подсказать нам, как следует относиться к подобным моментам в учении Будды, а также к тем из наших учителей, которые понимают их в буквальном смысле?

Его Святейшество: Это сложный вопрос. Тем не менее я убежден — и это неоднократно мною подчеркивалось, — что по своей сути буддийский подход к любому предмету должен основываться на соответствии фактам. Если в ходе исследования выясняется, что тот или иной момент подтверждается рассуждениями и доказательствами, то его следует принять. Но это вовсе не значит, что не существует моментов, которые находятся за рамками человеческой способности к дедуктивному обоснованию.

Правда, здесь уже речь идет о другом. Что касается таких вещей, как размеры или положение звезд или Луны, то
человек может познать это с помощью разума. Здесь важно принимать факты и существующую ситуацию только такими, каковы они есть.

Когда мы исследуем некоторые измерения и описания в том виде, в каком они имеют место в наших собственных текстах, то иногда выясняется, что они не соответствуют реальному положению вещей. В таком случае нам остается согласиться с реальностью, а не с
дословным толкованием священных текстов. Именно в этом должен заключаться общий буддийский подход. Если некоторое утверждение находится в противоречии с рассуждением или в ходе исследования выясняется его ложность, то его следует отвергнуть. Именно в этом заключается общее правило, основной подход.

Например, когда что-то воспринимается непосредственно органами чувств, то нет сомнения в том, что это следует принять.
В священных текстах излагаются многие различные космологические теории. Мы действительно верим в том, что существуют многие миллиарды миров, так же как западная наука уверена в существовании бесчисленного множества галактик. Данный момент очень
ясно излагается в Священном Писании, несмотря на то что в различных текстах эта информация может присутствовать в разном объеме и отличаться по форме подачи. Здесь действительно могут наблюдаться некоторые отличия.

Например, во многих текстах присутствует упоминание о горе Меру. Утверждается, что она расположена в центре Земли. Но, если бы она действительно там находилась, то, следуя описанию, приводящемуся в священных текстах, ее можно было бы обнаружить. По
крайней мере, мы должны были бы получить некоторые указания относительно ее местонахождения. Однако, таких указаний нет. Следовательно, мы должны интерпретировать это утверждение не в буквальном смысле, а как-то по-другому. Если некоторые учителя до сих пор придерживаются дословного толкования определенных моментов в Священном Писании, то это их личное дело. Нет нужды с ними спорить. Вы имеете право видеть вещи в соответствии со своими собственными воззрениями, а они — со своими, если считают их правильными.

В любом случае, все это очень незначительно, не так ли? Основа Учения — это Четыре Благородные Истины; то, что они говорят об устройстве жизни, о природе страдания, о природе ума. Это — основы учения. Это то, что наиболее важно; то, что имеет непосредственное отношение к нашей жизни. Имеет ли мир форму квадратную или круглую, не имеет особого значения до тех пор, пока в нем царит благоденствие и покой"

"Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, поделиться своими мыслями о значении священных мест, подобных Бодхгайе. Что делает добродетельные поступки, совершенные в таких местах, более значительными? Почему они способствуют накоплению большей заслуги?

Его Святейшество: Сам факт, что многие личности, достигшие высокой степени духовной реализации, молились и занимались практикой в определенном месте, обусловливает то, что изменилась атмосфера или обстановка этого места. Они наложили на это место некий отпечаток.

И поэтому, когда другой человек, обладающий меньшим опытом и не столь преуспевший в духовном развитии, оказавшись в этом месте, занимается практикой, он может получить опыт особого рода. Хотя при этом должны, конечно. присутствовать правильная мотивация и благоприятные кармические факторы. Они играют роль дополнительных условий в приобретении этого особого опыта.

Согласно тантрическим учениям, в подобных местах обитают существа, обладающие нечеловеческой природой, — такие например, как даки и дакини. Они обладают более тонкими телами по сравнению с человеческим. Когда великие духовные практики, пребывая в определенном месте, медитируют и проводят ритуалы, то это место становится привлекательным для существ, подобных дакам и дакиням. Они населяют это место, могут перемещаться в его пределах.

На присутствие этих существ может указывать странный звук или запах, существование которого не обусловлено внешними, очевидными причинами. Это говорит о том, что некоторые высшие существа, иные, чем мы, обладающие большим опытом, в данный момент находятся поблизости. А этот момент также может выступать в качестве фактора, делающего место особенным.

Возвращаясь к Бодхгайе, я хотел бы напомнить еще о том, что сам Будда, очевидно, выбрал это место по определенным причинам. В это мы верим. Благодаря силе его молитвы, последователи, оказывающиеся в этом месте, имеют возможность что-то ощутить, пережить некий опыт. Таким образом, сила молитвы Будды также может являться одним из факторов.

Возможно, имеет смысл учесть и фактор человеческой психологии. Например, буддисты Махаяны испытывают очень сильные чувства по отношению к Будде Шакьямуни, Нагарджуне и некоторым другим великим духовным учителям. Что касается меня самого, то я испытываю очень сильные чувства по отношению к Будде, Нагарджуне, Арье Асанге, ко всем этим великим личностям.

Таким образом, пребывая в том месте, где эти люди родились и провели свою жизнь, вы испытываете некоторые ощущения. Если использовать родившееся в вас чувство правильно, то это дает только хорошие результаты. В этом нет ничего дурного."

"Вопрос: Ваше Святейшество, каким образом существует индивидуальное сознание? Какая часть сознания продолжает существовать после смерти? И происходит ли полное растворение этого сознания после обретения природы Будды?

Его Святейшество: Сознание в целом вечно, хотя какой-то конкретный вид сознания может прекратить свое существование. Например, сознание осязания, существующее в рамках нашей физической оболочки, исчезнет вместе с ней. Аналогичным образом, те виды сознания, которые пребывают под воздействием неведения, гнева или пристрастной привязанности также невечны. Более того, все более грубые уровни сознания рано или поздно прекратят свое существование. Однако изначальное, абсолютное тончайшее сознание будет существовать всегда. У него нет начала и не будет конца. Это сознание вечно. Оно останется. При достижении природы Будды это сознание обретет просветленную природу всезнания. При этом оно сохранит свою индивидуальность."

"Вопрос: Его Святейшество, не могли бы Вы назвать причины, почему ментальное сознание человека не является личностью?

Его Святейшество: Среди школ буддизма существуют такие, которые согласны с положением, что сознание является личностью, что оно служит выражением того, чем является человек как личность. Например, Ачарья Бхававивека придерживался этой точки зрения. А он был великим мадхъямиком; не так ли? Он даже поглядывал несколько свысока на Ачарью Буддхапалиту, а тот ведь считается одним из старейших последователей защитника Нагарджуны. Вслед за Ачарьей Буддхапалитой пришел Ачарья Чандракирти, который был прасангиком.

Согласно школе Прасангика, сознание — это "то, что знает". Оно — "знающее". Если бы утверждалось, что сознание является "я", то имело бы смысл в свою очередь постулировать, что этим "я" или квинтэссенцией, примером такого "я" является тончайшее сознание.

В данном случае в качестве тончайшего сознания можно рассматривать лишь то тончайшее сознание, о котором говорится в тантрах. Не имело бы смысла утверждать, что "я" представлено более грубыми уровнями сознания, поскольку в таких состояниях, как медитативное равновесие, все более грубые уровни сознания оказываются уничтоженными..."

"...Именно по этой причине некоторые соглашаются с положением, что алайя виджняна, основополагающее сознание, и является на самом деле "я". Это обусловлено тем, что в определенные моменты, когда более грубые уровни сознания перестают функционировать, алайя виджняна, или основополагающее сознание по прежнему присутствует. Таким образом, сторонники этой точки зрения видят необходимость в том, чтобы отдельно выделить одни, более тонкий по сравнению с другими, вид сознания, который продолжает свое существование даже тогда, когда остальные прекращают свою работу. Они утверждают, что этот более тонкий уровень сознания, основополагающее сознание, и является "я". Так что, если рассуждать логически, утверждение о том, что некая форма сознания представляет собой пример "я" и является этим "я", не имело бы смысла, если бы при этом одновременно не постулировалось, что примером "я" является тончайшее сознание."

"...Далее, та сущность. то нечто, что вовлечено в процесс "познавания", обладающее природой знания, и является на самом деле тем, что мы называем "сознанием". Если мы будем утверждать, что это сознание и есть "я", то отсюда абсурдным образом будет следовать, что то, что производит действие, и само действие идентичны друг другу, по сути являясь одним и тем же. Основываясь на действии "знания" или "познавания" мы говорим: "Я знаю". Таким образом, если бы "я" ничем не отличалось от "знания", то выражения типа "я знаю" оказались бы лишенными смысла, не так ли?

Более того, если постулировать, что сознание является примером, квинтэссенцией "я", то тогда, приступив к поиску данного обозначенного объекта, этого "я", мы бы смогли что-то обнаружить, разве нет? Однако это, разумеется, невозможно.

По сути, главный аргумент остается тем же самым: мы наблюдаем, что в условных утверждениях типа "мое тело", "моя речь", "мой ум" и так далее подразумевается наличие "владельца" или того, кто переживает данный опыт, то есть "я", которое пользуется или
владеет пятью субстанциональными составляющими, в том числе и сознанием. Следовательно, сознание — это то, что принадлежит "я", то, что "я" использует. Таким образом, оно не может являться самим "я". Вероятно, по этому поводу можно сказать и больше, но мне пока пришло на ум только это."

Вопрос: Один прославленный учитель випашьяны из традиции Тхеравада сказал, что для достижения просветления мантры бесполезны. Они могут стимулировать чакры, позволяя нам испытывать ощущение блаженства, однако для достижения полного просветления они бесполезны. Читая мантры, гораздо легче проводить долгие часы в медитации. Благодаря тому, что ум отвлечен, мы испытываем меньший дискомфорт. А дальше он сказал, что визуализация также не может привести нас к просветлению, потому что посредством визуализации мы создаем иллюзию, делая ее затем частью себя. Таким образом, мы только нагромождаем иллюзии и не приближаемся ни на шаг к пониманию реальности. Мой вопрос таков: в чем заключается цель и какова польза от рецитации мантр и
визуализации с точки зрения Тайной Мантры, то есть тантры?

Его Святейшество: Это очень хороший вопрос. На самом деле он уже поднимался великими учеными древней Индии. Слово "мантра" иногда понимается только как повторение, рецитация определенных слогов, однако тантра в действительности представляет из себя нечто иное. Так что давайте на некоторое время отвлечемся от данного вопроса и вместо этого рассмотрим, что является подлинным, сущностным или коренным значением тантры, то есть что в действительности является предметом медитации в тантрийской традиции.

В связи с этим Ачарья Буддхаджняна поднял следующий вопрос. Он сказал, что, помимо ложного представления — ложного понимания истинной природы бытия, — ничто другое не может являться корнем сансары, или циклического существования. Далее он сказал, что
противоядием, средством искоренения сансары, должен быть ум, противостоящий, находящийся в оппозиции к данному ложному пониманию истинной природы бытия. Такой выступающий как противоядие и искореняющий сансару ум должен иметь в качестве своею объекта нечто такое, что противостоит, противодействует ложному представлению. Это должен быть объект истинного постижения, представляющий собой истинное бытие.

Таким образом. противоядием, искореняющим сансару, самостное восприятие, является ум, имеющий в качестве своею объекта нечто противоположное этому, то есть бессамостность. Здесь вы можете возразить, что на стадии зарождения, при медитации на тело божества, данное условие не выполняется, то есть данная медитация (йога божеств) не может сама по себе привести нас к пониманию или осознанию отсутствия самости. Таким образом, утверждается, что медитация стадии зарождения, тантрийская медитация, не может подрубить корни сансары. Ачарья Буддхаджняна в ответ на это возражение сказал, что при медитации на божества, то есть при визуализации божеств, присутствует момент осознания пустоты. Он сказал также, что тантрическая медитация включает в себя постижение пустоты. Более того, она и в самом деле является постижением пустоты. Почему? Это обусловлено тем, что в данной
медитации объектом восприятия, то есть объектом устремления мысли, является тело божества, при этом тело божества воспринимается как обладающее аспектом или качеством несубстанциональности.

Например, при медитации на пустотность побега растения данный побег растения представляет собой предмет или объект устремления
мысли, при этом его аспектом или качеством является пустота. Аналогичным образом в случае тантрической медитации объектом устремления мысли является тело божества, а его аспектом — пустота. Следовательно, мы медитируем на тело божества в его пустотности как на нечто такое, что обладает аспектом или качеством пустоты.

А теперь, в чем заключается разница между этими двумя видами медитация — той, при которой осознается пустотность побега растения, и визуализации, при которой постигается пустотность тела божества? В первом случае объект, то есть побег растения, это нечто такое, чье существование находится в зависимости от определенных действий и причин. Этот предмет обладает внешней природой. Но, во втором случае тело божества — это лишь порождение работы мысли йогина. Побег растения — фактически существующая вещь.

Божество — визуализируемый образ. В этом и заключается между ними разница. Однако аспект, созерцаемое качество обоих этих предметов, остается одним и тем же — это пустота, отсутствие истинного бытия. Но поскольку предметы медитации — побег растения в одном случае и божество в другом — отличаются друг от друга, то и установлению факта их пустотности присуща разная степень трудности. Например, осознание пустотности человека и осознание пустотности его субстанциональных составляющих также отличаются по степени трудности: первое дается гораздо легче.

В процессе медитации на побег растения и по мере приближения к осознанию его пустотности мысленный образ этого побега начинает тускнеть, становится менее отчетливым. И когда, в конечном итоге осознание пустотности, не самообусловленности существования побега растения происходит, мысленный образ этого побега исчезает окончательно. В тантре, однако, прикладывается особое усилие для того, чтобы объект устремления мысли (то есть тело божества) не исчезал в момент осознания аспекта пустотности. Таким образом, когда в тантрийской традиции происходит осознание отсутствия истинного бытия или отсутствия самообусловленного, "собственного"
существования тела божества, то его образ никуда не исчезает, он остается на месте.

Короче говоря, речь идет о том, что в тантрической медитации делается особое усилие для того, чтобы сохранить не только осознание, или понимание пустотности тела божества, но и его мысленный образ. В случае с побегом растения, то есть в нетантрической медитации, такого усилия с целью сохранения мысленного образа не делается. Более того, в этом нет никакой необходимости. Однако на то, чтобы сохранять мысленный образ тела божества в момент установления его пустотности, есть своя причина.

В целом, существует два вида накопления — накопление заслуги и накопление мудрости. Для того чтобы достичь всезнания, необходимо обрести рупакайю, то есть тело формы, и дхармакайю — тело истины. С этой целью необходимо завершить накопление как заслуги, так и мудрости (в указанном порядке). Далее, когда в Колеснице Сутр мы выбираем в качестве объекта почитания тело Будды или положение, занимаемое им в духовной иерархии, и делаем перед ним простирания, то накапливаем заслугу. Когда тело Будды
выступает в качестве объекта, перед которым мы делаем простирания, в этот момент оно может показаться нам иллюзией. Однако мы не можем установить в его отношении отсутствие истинного бытия, так как в этом случае исчез бы образ статуи Будды. Таким образом, в системе сутры невозможно воспринимать отсутствие истинного бытия объекта и в то же время накапливать в его отношении заслугу. В системе сутры накопление заслуги и мудрости — это два совершенно разных действия. которые должны производится отдельно
одно от другого. В данные процессы вовлечены два вида ума. Однако в тантре оба действия совершаются одновременно, здесь имеет место единство ума. Выбирая тело божества в качестве объекта устремления мысли, мы накапливаем заслугу. В то же время, осознавая
аспект или качество пустотности этого тела, отсутствия в нем истинного бытия, мы накапливаем мудрость. Оба результата достигаются одновременно.

Кроме того, существует еще одно дополнительное отличие. Статуя Будды в первом случае является внешним, фактически существующим предметом, в то время как тело божества а тантрической традиции — это то, что порождается силой мысли или воображения йогина, выполняющего тантрическую практику. Более того, следуя общепринятым представлениям, можно почти утверждать, что визуализируемый образ по-настоящему не существует. В любом случае этот образ обладает более тонкой природой.
Когда мы занимаемся визуализацией божеств, то это делается не произвольно. Напротив, тело божества зарождается из сферы пустоты. Это означает, что вначале человек в меру своих способностей медитирует на пустоту и лишь потом визуализирует тело божества, возникающее из сферы пустоты — такой, какой она существует в его понимании.

В этом заключаются основные моменты, поясняющие, почему и в каком виде практика пустоты присутствует в тантрической традиции, а также почему Колесница Тантр способна подрубить корень сансары. В Сутраяне мы говорим о мудрости, которая постигается или
осознается посредством метода, либо о методе, который постигается или осознается посредством мудрости. Но в тантрической традиции существует единый ум, одинединственный ум, который одновременно осуществляет накопление как заслуги, так и
мудрости. Этот единый ум обладает способностью накапливать и заслугу, и мудрость.

Следовательно, в тантре мы не говорим о мудрости, обретаемой через заслугу, или о заслуге, обретаемой через мудрость: единый ум выполняет обе функции. Если мы исследуем и проверим эти моменты на собственном опыте, то сможем сами сделать вывод,
отличается ли медитация системы сутры от тантрической или нет. С другой стороны, отличие между Сутраяной и Тантраяной заключается в том, что в последней возможно обретение четырех видов достижений — таких непревзойденных достижений, как сила умиротворения, сила увеличения, сила могущества и сила гнева. Посредством визуализации божества и мандалы можно продлить свою жизнь, увеличить мудрость и так далее. Кроме того, между системами Сутры и Тантры существует различие в отношении самого
качества однонаправленности ума. Например, в Тантре Махануттарайоги существует особый вид медитации на ветры, каналы и другие тонкие составляющие нашего тела. В системе совершенств, то есть в Сутраяне, випашьяна (внутреннее проникновение в суть)
рассматривается исключительно как аналитическая медитация, в то время как шаматха (пребывание в состоянии покоя) — как медитация стабилизации, сосредоточения ума на его объекте.

Однако в системе Тантры Анаттурайоги допускается достижение випашьяны посредством медитативного сосредоточения ума. Это обусловлено отличиями в самом методе медитации. Таким образом, в системе Тантры Аннатурайоги, медитируя на ветры, каналы и другие тонкие составляющие человеческого тела, можно достичь випашьяны посредством медитации сосредоточения или равновесия ума.

Чем это обусловлено? Как правило, пока объект не подвергнется анализу, он остается неясным. Цель проведения анализа заключается в том, чтобы прояснить что-то. Однако в Тантраяне медитация на ветры и каналы чисто физически обуславливает то, что ум постепенно становится все тоньше и тоньше в результате медитативного сосредоточения, то есть такого метода медитации, когда ум, придя в равновесие, созерцает определенный объект. По мере того как ум становится все тоньше, ясность восприятия объекта
увеличивается. В данном случае анализ не нужен; для того чтобы достичь випашьяны, здесь достаточно применения метода однонаправленной концентрации. Не очень многим удалось достичь в этой области каких-либо результатов, однако все же
есть несколько человек, которые, занимаясь практикой в соответствии с этими принципами, оказались способны подтвердить их действенность. Так что, как видите, доказательства существуют. Этот вопрос очень важен."

возможно - что тут нужно коротко прокомментировать. если вы сможете понять хоть одну строчку учения - то начнется после этого тантра. причем сразу. это о сутре и тантре.

зная об этом - можно легко соблазниться. особенно сильно чувствительным существам). любящим ощущения и прочую лабуду.

поэтому - если вы возомнили себя практиком тантры - то сначала сверьтесь с сиим комментарием. другого начала тантры я не знаю.

"Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о трех видах страдания?

Его Святейшество: Первый тип страдания можно соотнести с головной болью или с состоянием после гриппа: неприятный зуд в носоглотке, слезящиеся глаза и тому подобные ощущения. Вкратце, сюда относятся все виды "грубых" физических и умственных
страданий. Как раз именно это мы в обиходе и рассматриваем как "страдание". Это первая категория.

Вторая категория страдания заключается вот в чем. Когда мы, испытывая чувство голода, набрасываемся на еду, то в течение какого-то промежутка времени ощущаем счастье. Мы съедаем один кусок, другой, третий, четвертый... Но в конечном итоге, несмотря на то что мы сами остались теми же, пища осталась той же, и прошло совсем немного времени, у нас пропадает аппетит. Наш организм начинает отвергать пищу. Именно это понимается под "страданием перемены". Практически все земные удовольствия и радости относятся ко второй категории.

По сравнению с другими видами, эти более утонченные формы страдания поначалу кажутся нам приятными, они как будто способны подарить нам некоторое ощущение счастья, однако чем лучше мы их, узнаем. чем глубже в них погружаемся, тем больше они приносят нам страданий и доставляют беспокойства. Это вторая категория.

Что касается третьего вида страдания, то я думаю будет правомерно утверждать, что оно заключается в нашем собственном человеческом теле. Грубо говоря, именно так его и можно определить: "человеческое тело". Наша телесная оболочка является порождением клеш, или загрязняющих эмоций. Она изначально создается этими загрязняющими эмоциями. И поскольку тело возникает под действием таких причин, то сама его природа является природой страдания. Оно зарождается для того, чтобы служить основой для страдания. Это третья категория.

Даже животные обладают желанием преодолеть страдание первого типа. Вторая категория страданий — это то, от чего хотят избавиться как буддисты, так и небуддисты. Это достигается посредством практики самадхи (сосредоточения ума) и определенной
разновидности випашьяны (внутреннего проникновения в суть). Другими словами, основой данной практики является путь, совмещающий в себе аспекты шаматхи (покоя ума) и випашьяны.

Видите ли, сансара делится на три мира — камадхату (мир желаний), рупадхату (мир форм) и арупадхату (мир отсутствия форм). Самый низший из этих миров — это мир желаний, за ним следует мир форм, а затем уже мир, где формы отсутствуют, то есть мир без форм. Таким образом, посредством шаматхи и той разновидности випашьяны, которая обладает различающей способностью, то есть той, что может отличить один мир от другого и установить, что низшие миры доставляют гораздо больше беспокойства, чем высшие, а также путем приложения очень больших усилий, практикуя глубокую медитацию, человек может посеять кармические "зерна", позволяющие ему возродиться в высшем мире.

В этих высших мирах не существует страдания первой категории (имеющего своей сутью страдание как таковое). Не вдаваясь в подробности, можно также сказать, что там нет страдания перемены. Там существует лишь основополагающее страдание — страдание
третьего типа. До тех пор, пока человек пребывает в сансаре, он всегда будет испытывать страдания третьей категории. Только избавившись от них, человек достигает Нирваны.

Внутри самой буддийской традиции существуют различные мнения на этот счет. Согласно низшим школам буддийской мысли, страдание будет присутствовать до тех пор, пока существует тело, само являющееся источником страдания. С точки зрения этих школ,
Будда, достигнув просветления в Бодхгайе, преодолел двойное зло — злую силу полчищ демонов, ведомых Марой, и зло загрязняющих эмоций, или клеш. Но дальше говорится о том, что ему оставалось преодолеть еще два зла — телесной оболочки и смерти. Это, как
они утверждают, было достигнуто им лишь в Кушинагари, в тот момент, когда он покинул этот мир. Считается, что тогда им были побеждены две оставшиеся злые силы — зло тела и зло смерти. Согласно данному подходу, существо, подобное Будде Шакьямуни, достигая махапаринирваны и покидая этот мир, прекращает свое существование. Континуум его сознания прерывается. Таким образом — например, с точки зрения школы Вайбхашика, — после этого момента сознание больше не существует. Данное существо или человек
окончательно прекращают свое существование. Продолжают жить лишь их имена. Однако, несмотря на это, представители низших буддийских школ верят в то, что исчезнувшее навеки существо способно оказывать влияние на путь тех, кто за ним следует, черпая
вдохновение в благих деяниях, совершенных им в прошлом.

Данное объяснение неприемлемо для высших школ буддийской мысли. Вместо этого высшие школы утверждают, что существуют два типа тела — тело, чистое по своей природе, и тело нечистое. Последнее более грубо, материально, в то время как первое по
прохождении очищения обладает более тонкой природой. Когда, к примеру. Будда Шакьямуни расстался со своей материальной оболочкой, он по-прежнему сохранил свое тонкое тело. Таким образом, согласно этим школам буддийской мысли, на стадии достижения состояния будды присутствуют два тела — тело ума и физическое тело. Я не знаю, уместно ли в данном случае употреблять английское слово "тело". Санскрит использует два слова для описания тел Будды — дхармакайя и рупакайя. Первое тело обладает природой ума, второе — природой материальности. Таким образом, когда Будда. покинул этот мир, он по-прежнему сохранил свое тонкое тело, обладающее природой ума.

Поскольку, как мы видим, ментальный континуум сохраняется, мы можем также утверждать, что по достижении просветления личность продолжает свое существование. Будда жив и по сей день. Я думаю, что так гораздо лучше, а вы? Я не думаю, что кого-то может обрадовать мысль о том, что живые чувствующие существа в какой-то момент прекращают свое существование.

Кроме того, третья категория страдания (страдание, обусловленное наличием тела) является основой всех остальных страданий. Как мы уже сказали, это страдание преодолевается лишь в Нирване. Это, однако, не означает, что великие, достигшие просветления существа тем самым прекращают свое существование, — просто их грубая и нечистая физическая оболочка и ограниченное сознание замещаются двумя чистыми телами просветленного существа."

для русских наверное стоит употреблять. иначе они ум считают не телом. а тело не умом.

но наши садхаки и садхачки на этом не останавливаются. берут в руки разные транспаранты и утверждают (друг другу разумеется) - что имеют по тысяче мыслей в день. а то и больше.

"Вопрос: Ваше Святейшество, Вы упомянули о том, что следует медитировать на природу ума. Не могли бы Вы дать нам какие-то указания по этому поводу?

Его Святейшество: Я только что частично ответил на этот вопрос. Необходимо исследовать и анализировать свои мысли. Особенно это относится к тем моментам, когда вас охватывает чувство гнева или в вас пробуждается сильное желание. В таком случае следует забыть об объекте, служащем источником гнева или желания, и вместо этого приступить к исследованию самой природы гнева или желания. Иногда, когда человек ощущает сильную усталость, лежит и не может двинуться с места, ему удается пережить опыт погружения в более глубокие слои своего сознания. Аналогичным образом, более глубокие и тонкие уровни сознания могут активизироваться во время тяжелой болезни, когда тело человека, его физическая составляющая, ослабевает, когда человек находится на грани смерти. В этот момент отдельные люди переживают поразительные ощущения. Усталость и болезнь —
это прекрасная возможность для того, чтобы подвергнуть анализу природу своего сознания, точнее, глубинные слои своего сознания. Некоторые люди, находящиеся на грани смерти, видят внутренним зрением определенные образы — видения белого и красного
цвета, темноту. Это замечательная возможность для исследования."

Соня - ты где?)

это по сути прямое указание - как достичь йога нидры. прямое наставление по нёдро. но кто это будет делать здесь?)) тут свои "мысли" "в виде" текста никто не анализирует. считая - что они направлены другому)) тут люди ржут над восприятием и мышлением слухом.

некомпетентность людей - которые 15 лет говорят о внимании и восприятии - меня поражает конечно)). но не сильно.

цитату Д.Л. я скопировал как есть. но прямо познавшие пустоту не видят никаким зрением. образного мышления у них почти нет. и ежели они будут чего то видеть во время процесса смерти - акромя реальности - то это на мой взгляд им только навредит. белое, красное, чернота - конечно будут. но это не цвет. речь тут вовсе не о белом - не о красном и не о черноте.

думаю это не противоречит словам ДЛ и он бы со мной согласился)

пустопорожнюю болтовню (что люди говорят другим) можно превратить в результат. он так то и так будет. результатом тут является исключение не нужного)). а не тот кармический результат бессознательного существа.

"Вопрос: Мы слышали, что в следующем году Его Святейшество будет проводить в Бодхгайе посвящение Калачакры. Какие предварительные условия должны быть соблюдены для того, чтобы получить это посвящение, и в чем заключается его особое
значение?

Его Святейшество: Как правило, для того чтобы получить полноценное посвящение Калачакры, человек должен в некоторой степени развить и себе бодхичитту, или альтруизм, а также достичь некоторого понимания пустоты, или ясного света. Здесь я часто
самому себе противоречу. На днях кто-то из моих друзей задал мне этот же самый вопрос.

Он сказал, что поскольку Калачакра является одним из высших учений Тантраяны, то вполне возможно, что это посвящение не принесет большой пользы тем, кто не обладает для этого должной подготовкой и необходимыми предпосылками. Сперва он спросил меня, необходимы ли такие предпосылки для получения посвящения в какую-либо высшую тантрийскую практику вообще. Я ответил утвердительно. А затем он задал мне вопрос о Калачакре. Именно тогда я и начал самому себе противоречить. Видите ли, что касается
Калачакры, то в ее отношении существует не очень много ограничений. Я сам не знаю почему. При вхождении в другие мандалы — например, таких божеств, как Гухьясамаджа, Херука вали Хеваджра, — соблюдается множество ограничений. Такие посвящения
проводятся лишь в очень узком кругу людей. Особенно это касается традиции Сакья, где такие посвящения могут одновременно даваться только двадцати пяти последователям. Несмотря на то, что на самом деле последователей может быть гораздо больше,
посвящение проводится лишь для двадцати пяти. Таким образом, если число последователей достигает ста человек, обряд посвящения должен быть повторен четыре раза. Я думаю, что это очень хорошая традиция.

Но что касается Калачакры, то здесь подобных ограничений нет. Как я уже говорил ранее, мне кажется, что мандала Калачакры
каким-то образом связана с образом царства, общества или сообщества. И хотя никто не знает, где находится Шамбала, это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то что обычные люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через
некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит контакт с нашим миром. В двух словах, мандала Калачакры не похожа на все остальные мандалы. Другие тантрические
практики предназначены для отдельной личности. Однако Калачакра, по всей видимости, связана с идеей общества, общества в его глобальной целостности. Возможно, именно поэтому, когда лама дает посвящение Калачакры, многие ограничения снимаются. Польза
от этого заключается в следующем: даже если некоторые из последователей и не обладают должной подготовкой, все равно каким-то образом с Шамбалой устанавливается связь — через тех, кто получил это посвящение.

Впоследствии, когда Шамбала войдет в контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат. Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое личное мнение."

херьня это. искать надо того кого до ё бывают эти мысли, чувство гнева и т.п. на кой хрен исследовать и анализировать мысли (словоблудие).
начинаешь искать "меня" а его и нету ка.
и мусор исчезает.

я же против. херня так херня.

"Выше я привел краткое разъяснение основы (двух истин — относительной и абсолютной), построенных на этой основе путей (мотивации и мудрости) и плодов путей (Формных Тел и Тела Истины Будды). Такой обзор структуры практики полезен, но в то же время необходимо помнить,* что истинное осознание достигается под влиянием многих причин и обстоятельств:

правильного понимания, накопления заслуг, а также преодоления преград на пути. Если вы не накопили заслуг и не очистили пагубные действия, то, просто пытаясь медитировать, вы вряд ли обретете истинное осознание. Поэтому очень важно пройти все предварительные стадии.

К этим подготовительным этапам нельзя относиться просто как к формальному выполнению какой-то программы; не следует, подобно
некоторым, видеть свою цель, скажем, в том, чтобы окончить ритрит* за три года и три фазы Луны или за какой-то другой отрезок времени. Стремиться нужно к тому, чтобы накопить заслугу и устранить многие преграды еще до того, как вы сумеете достичь определенного уровня осознания. На это можно потратить всю жизнь — ради того, чтобы ваши будущие жизни оказались лучше.

Иногда из-за недостатка знаний люди, которые проходят длительный ритрит, видят повод гордиться собой уже в том, что они его прошли. Такая гордыня влечет за собой усиление чувства зависти, соперничества и гнева. То же самое может случиться с теми, кто знает учение лишь по книгам. Да, справиться с этим непросто: пагубные эмоции — вещь коварная."

Путь к жизни, полной смысла. Д.Л.

"По словам Будды, его учение будет пребывать здесь в течение пяти тысяч лет. В конце этого периода оно будет разрушено тем, кто явится перевоплощением самого Будды, так как наступит день, когда от учения не будет никакой пользы. Но существуют миллиарды миров, подобных нашему, с бесчисленными миллиардами живых существ. В иных учение появляется заново; в иных оно скоро утратит свою значимость. Но оно постоянно где нибудь существует, и так будет всегда."

"Учение Муни,
что «весь [мир] – лишь ум»,
предназначено для устранения страха «детей».
Оно не [учит] реальности"

2020. буддистам России. Далай Лама.
.

серьезное заявление)

"33. Железный [предмет] быстро поворачивается,
когда к нему приближаешь магнит.
[Тогда] кажется, что он имеет ум,
хотя ума он и не имеет.

34. Так и сознание-основа нереально,
хотя и кажется реальным.
И когда оно колеблется туда-сюда,
[кажется], что содержит весь мир."

"35. Как океан и деревья лишены ума,
но колеблются [от ветра],
так и сознание-основа
активно [лишь] в зависимости от тела.

36. Если уверены, что
«без тела сознание не существует»,
также скажите, какое может быть
[у этого сознания] индивидуальное самосознание ?"

https://abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Content/Dalay%20Lama/XIV/Dxarma/0024.pdf

значит есть чем разрушить)

41. Победители (будды) не находят ума
ни внутри, ни снаружи,
ни между этими двумя [положениями].
Следовательно, ум иллюзорен по природе

например это). если ум иллюзорен по природе - то как он может быть пуст?) и странно говорить об уме от имени будд - которые точно указали - где срединный путь. и не идущие по нему его не обнаруживают. логично - но без движения не умно)

42. Ум не имеет отличий по форме и цвету,
[он не делится на] объект и субъект,
Мужской, женский,
Бесполый и иной.

но если пустота подобна пространству - то как ум можно считать не подобным ему?)

47. Все великодушные будды,
пребывающие в сердце пробуждения,
и сострадательные [бодхисаттвы] всегда знают,
что пустота подобна пространству.

ну вот. пустота подобна пространству. а ум и есть пустота. и становится иллюзорным при подобии пространству) как его нельзя найти? только сидя на старом диване - наслаждаяся приятно. не признавая мышление в движении. четвертый благородный путь)

2. Будды считают, что бодхичитта
не омрачена такими представлениями,
как «я», скандхи и прочее;
она всегда характеризуется как пустая.

когда мы возвращаемся - пустота снимает обусловленность. сжигает ее. уничтожает ее. но бодхичитта это не просто пустота. это еще сознание, логика(антропоморфная форма, буддхи, сострадание) и ? что еще ? правильно. самоиндентификация. а раз

4. Когда логически исследуешь
так называемый атман, воображаемый иноверцами,
то не находишь ему места ни в одной из скандх,
[ни в их совокупности].

почти сразу катить бочку на индуизм - то значит есть на то основание - продолжать держать имидж буддизма до последнего. я не думаю - что стоит путать душевное с духовным. взаимозависимость с атманом. пустоту с бодхи - и уже разряженный пространством ум - с пустотой.

не важно - Будда объявит это массово или объявит в узком кругу или вообще не объявит. буддизм тогда и так рухнет. собственно как и последующие религии. следим за событиями. следим за сдвижением мертвых точек)

все должно развиваться. и буддисты и христиане и мусульмане. и раз Будда сказал - что буддизм просуществует - как его учение 5 000 лет - то уж точно он жил не в пятом веке до нашей эры. во первых он жил в любом случае - до нашей эры и не важно - когда. просто это означать будет переход буддизма в нашу эру. в Новый Завет.

хоть они и не верят в одном месте в давшего учение. а в другом месте верят в учение. странно - правда?

50. Будды провозглашают пустоту,
имеющую свойство пресекать поток
представлений о благом и неблагом;
тогда как другие не признают их пустоты.

))) когда мы сидим - он пресекается и потом мы встаем) если мы сидим и не вспоминаем - что делать дальше - то не пресекается))

срединный принцип в нас действует как движение - а когда мы встаем - то обусловленность(скандхи) исчезает.

другими словами - нужно хорошо знать свои принципы. дабы не спрашивать кого то - чё кого.

51. Безобъектное состояние ума
имеет характеристику [пустого] пространства.
[Поэтому] полагают, что созерцание пустоты
[подобно] созерцанию пространства.

для начала алкоголикам нужно забыть слово "состояние". как и остальным любителям вкинуться не своей природой. и думать умом водки, умом наркоты или умом какой нибудь не своей книжки. без объектный ум это пустота - а не пространство. а ум содержащий объект это иллюзия. но пространство не иллюзия. а объект.

на каждом столбе написано. на том свете пищи нет. и кушать нет необходимости.

53. Для кого сознание [состоит из] моментов,
оно не может быть постоянным.
А если ум непостоянен,
разве это несовместимо с [его] пустотой?

ежели бы лектор изучал - что нужно изучать - то разве бы давал изученное? кому то?) "ведь если искать я - его не найдешь")) об этом буддисты не помнят с самого начала)))

изученное и есть пустота.

52. Рычание льва пустоты
пугает всех «теоретиков».
Но, куда бы они ни пошли,
там их ждет пустота.

так в чем же дело - теоретики?))

59. Двенадцать звеньев зависимого происхождения,
начинающихся неведением
и кончающихся старением-и-смертью,
[мы] считаем подобными сновидению и иллюзии.

60. Это колесо с двенадцатью спицами
катится по пути обусловленного существования.
Нельзя представить, чтобы вне его были
какие-либо существа,
испытывающие плоды своих деяний

христиане православные как то же остановили колесо.

но у буддистов нет Бога. может поэтому?)

конечно не представить того - чего не знаем.

как и знаем когда самостоятельно - то тоже зачем представлять ?!

представления только на основе образования. реальность это другое.

"однажды Будда родился в Индии, но он не смог освободить всех окружающих его существ от страдания, они продолжали болеть, умирать и тд. единственным путем является учение. но не достаточно его слушать и изучать, вы так же должны практиковать. только тогда вы сможете сделать что то для освобождения своей матери. недостаточно просто читать ей учение, это не поможет. вы должны постараться достичь состояния Будды, а затем дать ей наставления и увести от страдания. это единственный способ. ни кто другой не придет и не заберет ее на небеса."

что такое видение?

наша память присутствует перед нашими глазами. мы ее видим. в том случае, когда мы этого не видим это просто зрение. но когда мы эту память видим - это называется видением. но и в том и в том случае наши глаза открыты.

когда мы смотрим и ни хрена не видим это говорит о том - что память где то далеко. и ее не видно. тогда нас считают слепцами и просят проснуться.

никакого видения ночью в кроватке - нет.

но кому я говорю?)

https://rutube.ru/video/dd9686532a39e9402352c5a547319788/

все ходили к доктору. он говорит. не дышите. дышите. ну вот, все ништяки в паузе. а ясность происходящего зависит от ее длины. чем дольше, тем яснее. главное не путать желание вдохнуть с ясностью сознания.

Д.Л. предлагал не дышать 9 500 трлн лет. за это время можно переместить внимание с одной стороны пояса, на другую. станет все ясно и можно вдохнуть. практика эта шибко медленная. так как логическая. есть быстрая. интуитивная. то это просто слушать доктора. не дышите. дышите. не дышите. дышите. так быстрее, но ничего не понятно.

Корнак доктор)

"Вселенная: ум и материя

Дж. А. Как Вы считаете, на каком этапе находится эволюция человечества? Если бы Вам пришлось сравнивать всю человеческую расу с возрастом одного человека, то что бы вы сказали: мы — дети, отроки или зрелые люди?

Д-л. В соответствии с основными текстами буддийских учений, этот мир оценивается по-разному: иногда лучше, иногда хуже. Если Вы имеете в виду период в один эон, то наша эра будет больше соответствовать детству, но при меньших временных интервалах — старости. Я поясню это. Согласно Абхидхармакоше, один великий эон состоит из восьмидесяти промежуточных эонов, которые образуют четыре группы по двадцать промежуточных эонов в каждой. Первые двадцать — зоны пустоты, пустота здесь — это отсутствие последней мировой системы, за ними следуют двадцать эонов формирующих новую мировую систему; затем двадцать эонов существования (пребывания) и, наконец, двадцать эонов разрушения такой мировой системы. В пределах двадцати (промежуточных) эонов существования, мы находимся в первом долгом периоде упадка. Когда этот период упадка заканчивается, на смену приходят 18 других периодов (промежуточных эонов) увеличения и уменьшения. Сейчас мы находимся в первом нисходящем периоде, когда средняя продолжительность жизни составляет примерно 100 лет. В рамках этого первого периода упадка, мы находимся уже очень далеко, что может соответствовать старости, но относительно двадцати эонов существования, мы только в самом начале.

Дж. А. Этот панорамный обзор взят только из текстов?

Д-л. Да."

"Дж. А. Не углубляясь в детали, и снова возвращаясь к началу, каково же основное различие между умом и материей?

Д-л. Материя имеет физическую природу, а ум — природу ясности и осознавания.

Дж. А. Что же было причиной (появления) этого ума?

Д-л. В отношении причин ума, можно говорить о субстанциальной (главной) причине, а также об объединенных условиях: разрешающем условии и условии (существования) наблюдаемого объекта. Это последнее условие — объект, который постигается, может быть, например, формой. Однако форма имеет физическую природу и не может являться субстанциальной причиной ума. Его причина должна быть чем-то другим, иметь природу ясности и осознавания. Например, когда я смотрю на магнитофон, мое сознание глаз имеет этот магнитофон в качестве условия наблюдаемого объекта. Разрешающее условие, позволяющее видеть его цвет и форму, — орган чувств, т. е. глаз, но субстанциальная причина (называемая также предшествующим условием), которая и постигает его сущность, должна быть предыдущим моментом ясности и осознавания, предыдущим моментом моего сознания.

Дж. А. Эта самая сущность, то есть ясность и осознавание, что является ее причиной? Она тоже спонтанна? Откуда она возникает?

Д-л. Дело в том, что у ума нет начала."

когда мы пересекаем линию ума (например в процессе сидения и последующего вставания) - мы называем это изначальным умом.

когда мы делаем тоже самое в физ мире - проснувшись утром - то называем ум конечным.

говорить о начальности и конечности ума - мы можем только в контексте Пустоты. то есть - бесконечности ума. но об уме как таковом говорить не можем. для этого необходимо то, что может толковать пустоту.

Пустота это единственное - что движется поперек всему. поэтому вкус однонаправлен у всех. а два пересечения ее - мы назваем тем или тем - временным отрезком.

"Дж. А. Мы говорим сразу об очень многих вещах и, по-видимому, Вы сильно устали под конец дня, не так ли?

Д-л. Нет, я полон сил.

Дж. А. Вы полны сил? Превосходно. . . Не могли бы Вы немного рассказать и о Вашем личном опыте, чтобы люди могли соотнести с ним все эти абстрактные рассуждения. Например, вы посвятили медитации значительную часть своей жизни, занимаясь практикой. Каков Ваш личный опыт в отношении природы ума?

Д-л. Его сущность или его природа — ясность и осознавание. Постигая тот или иной объект, ум порождает его образ и познает. Сознание познает объект, порождая его образ, подобный отражению. В различных буддийских школах имеются различные точки зрения по поводу того, существуют внешние объекты или нет, другими словами, существует ли объект как субстанциальная сущность, отличная от постигающего сознания.

Дж. А. И он существует?

Д-л. Одни говорят, что существует, а другие — что нет.

Дж. А. Чтобы объединить все это, еще раз вернемся к началу. С одной стороны, мы имеем нечто ясное, осознающее и безначальное, называемое умом, а с другой стороны, мы имеем материю. Какова же универсальная космологическая связь между ними?

Д-л. Существует разновидность пространства, которая имеет природу света и тьмы. Этот вид пространства есть то, что находится перед нашими глазами. Другой вид пространства — просто отрицание, отсутствие препятствующего контакта. Этот последний вид пространства постоянен и, соответственно, неизменяем. Отсюда вы должны заключить, что его континуум не имеет начала: он должен возникать из аналогичной или схожей с ним причины. Тот вид пространства, о котором я говорил прежде — о том, которое служит
основой для ветра — и это пространство, вероятно, являются одним и тем же. Я не могу объяснить это как следует. Я думаю, невозможно или, по крайне мере, затруднительно утверждать, что сознание возникает из материи или что материя возникает из сознания."

"Дж. А. Почему?

Д-л. Хотя (сознание) и зависит от усмиренного или не усмиренного ума, и действия ума создают последствия в окружающем нас мире субстанций, при рассмотрении всего континуума субстанций трудно утверждать, что все эти субстанции созданы сознанием. С другой стороны, если бы сознание возникало из материи, то в те периоды, когда материи нет, например, в периоды эонов пустоты, которые следуют за разрушением мировой системы, не было бы и живых существ. Это противоречит логическим рассуждениям."

"Дж. А. Позвольте мне провести некие параллели с западным образом мыслей в отношении этого вопроса. Двадцать шесть лет тому назад ученые пришли к выводу, что одна химическая структура ДНК воспроизводит все формы жизни на планете. Рекомбинируя четыре химические основы множеством различных способов, ДНК создает живые формы. Это что-то означает для Вас? Какое значение вы придаете этому факту?

Д-л. Вы говорите об очень маленьких частичках, не так ли? Они очень малы и их невозможно увидеть напрямую сознанием глаза. Верно? Но в наши дни люди, опираясь на новые технологии, смогли обнаружить эти очень маленькие частички и прийти к выводу, что они материальны. Они очень малы, все время изменяются, но их можно обнаружить."

"Дж. А. Но сама ДНК — это жизнь, какова жизнь в химической субстанции? Это сознание? Вообще говоря, что такое жизнь и сознание?

Д-л. ДНК — это, вероятно, не сознание. И, вообще говоря, не все, что двигается, обязательно должно иметь сознание. Деревья имеют форму и двигаются, внутри горных пород тоже происходит движение."

"Дж. А. Но внутри самой ДНК, очевидно, существует определенная разновидность интеллекта, который рекомбинирует гены и все эти химические коды. Эту работу выполняет какой-то вид ума.

Д-л. Если бы ДНК было необходимо для сознания, то сознание ребенка должно было бы возникать от его родителей, но это не может быть верно. Это просто не так."

"Дж. А. Хорошо, давайте тогда говорить не в категориях индивидуальных существ, а в более крупном масштабе. Есть неживая планета, и на ней появляется эта химическая субстанция, которая начинает производить живых существ самых разнообразных форм. Все это продолжается в течение миллионов лет. Какой интеллект создал причину для подобной эволюции? Чья это работа? Это коллективная карма?

Д-л. О, да."

@Дж. А. Не могли бы Вы сказать что-то еще по этому поводу?

Д-л. Есть коллективная карма и индивидуальная карма.

Дж. А. Так.

Д-л. Коллективная карма, связанная с этой мировой системой, относится не только к человеческим существам, а ко всем видам существ — к насекомым и т.д. Если четыре человека положат свои руки на этот стол, то он становится общим объектом, который используют сразу все четверо. Таким образом, это действие создает причину для накопления общей кармы, плод которой созреет в будущем. Те же вещи, которые используются индивидуально, образуют основу для накопления индивидуальной кармы.

Дж. А. Другими словами, Вы говорите, что ДНК — продукт как коллективной, так и индивидуальной кармы всех существ этой мировой системы, с помощью которого они и проявляют себя?

Д-л. Я не имел возможности детально изучить ДНК. Это — вещество, материя, объект, постигаемый сознанием глаза. Ее же можно увидеть в микроскоп?

Дж. А. Да, разумеется. Существует 64 хромосомы, которые, собранные вместе, образуют человеческое существо. Каждая из них состоит из тысяч различных комбинаций, называемых генами.

Д-л. Это — материальная субстанция. Коль скоро она такова, у нее есть составные части и направления. Она не может не иметь составных частей. Если бы что-то не имело частей, то не существовало бы и формы. Форма просто не могла бы быть там. Эта ДНК,
вероятно, не имеет сознания, но служит основой для сознания.

Дж. А. Если у нее самой нет сознания, то какова причина того, что она выстраивается определенным образом, чтобы проявить сознание? Если Вы говорите, что сознание не проявляет материю, то тогда кто же создает эту безжизненную ДНК, которая, в
свою очередь, проявляет сознание?

Д-л. Это похоже на способность глаза к чувственному восприятию. (Глаз) — это материя, не сознание, но он служит основой для сознания и, поэтому является причиной сознания. Возьмем, например, мозг. Он — не сознание, но он служит основой сознания.
Если что-то является сознанием, то оно не имеет формы и цвета. Однако, как я уже говорил сегодня, в зависимости от силы медитативного сосредоточения, самадхи, вы можете достичь или создать более высокую степень упорядоченности и на физическом уровне.

Имеется два вида такой упорядоченности: один из них можно обнаружить с помощью органов чувств, а другой можно постичь только ментальным сознанием. Так, с помощью медитативного сосредоточения можно создать огонь и воду; это не реальные огонь и вода, так как они возникают только в зависимости от самадхи. Но они могут выполнять свои функции нагрева или увлажнения чего-либо."

это стоит прокомментировать. когда мы говорим о части сознания (хотя - говоря о сознании - говорить о частях - нельзя) - то в контексте этого ментала - который есть периодичность сознания (одна из) - не идет речи о представлениях, воображении и подобное. сознание едино и не раздельно. и когда мы говорим о какой то его периодичности - мы говорим где оно пребывает. пребывая в ментале - оно дает толчок порождению. или является тем ветром - от которого потом все крутится вертится.

"Дж. А. Где же этот огонь, о котором вы говорите?

Д-л. Он производится человеком, способным развить в себе такие способности порождения огня, воды, ветра и т.д. Это похоже на фотографию, на которой запечатлен ментальный образ, и которую мы видели сегодня. Также и здесь.

Дж. А. Значит при достижении определенной степени контроля над умом, могут появляться материальные вещи?

Д-л. Да."

))) значит есть Творец)

в любом случае - чтобы такая периодичность сознания как ментал - была нам доступна - нужно достичь Мокши. Мокша это подтвержденное освоение низших способностей.

теперь пример кармы. а не ментала(творения).

мы называем имя какого то человека. или делаем направленный комментарий в его сторону. он несет разные свойства. похвала, осуждение, нейтральность и т.д. так вот - орган зрения рулит процессом. но сознание зрения или мышление зрением кладет это нам в запас последующего образования. которое нам кармически преподадут. но это не сознание. это чувство. так как сознание знает. то есть - создает все в одной периодичности. снимая мерки с себя - а не с других. в ментале нет кого то еще.

отсюда у одних разум. у других кармическая обусловленность.

в физ мире рулит орган глаза. и все остальные органы чувств являются его разнообразием. это нормально для существующего положения дел. но как только встает вопрос о наличии сознания - и что это такое - тут возникает тупик. так возникает тупик о его периодичности. что же там. как существуют или не существуют вещи дальше.

согласно нашим прошлым суждениям о "других".

когда говорят - что человек не создает карму - то он не только освободился от клеш(обусловленности) - но и не создает другой. это означает - что им самим лично освоена ментальная периодичность сознания. в которой снимались мерки конкретно с самого человека. не когда человек состоит из мнений о других и называет себя - еще и этим я.

соображать на том свете очень трудно. и каждую периодичность нужно осваивать. однако прежде нужно сначала создать хотя бы двух принципное сознание. а этого нам не позволяют сделать клеши.

"Дж. А. Вернемся к тому, о чем мы говорили прежде: о существовании и эволюции вселенной. Западная наука доказала, что жизнь на этой планете развивалась от более простых форм, к более сложным. Не могли бы Вы сравнить эту линейную эволюцию с буддийским воззрением о циклическом существовании, при котором живые существа мигрируют в циклической структуре, принимая различные формы?

Д-л. В соответствии с текстами, о которых я говорил прежде, мы верим как в существование высших форм, которые постепенно вырождаются, так и в существование примитивных форм, находящихся в процессе эволюции. Ничего другого я не знаю. Но этом
сложно говорить. Мы должны изучать этот вопрос дальше. Я считаю, что различные вещи могут существовать одновременно. Верно, что наука обнаружила и доказала существование этой эволюции, но в то же время может существовать и другой вид эволюции. Это сложно объяснить."

есть эволюция в физ мире. и есть эволюция в тонком мире.  об этом я говорил неоднократно. и скорее всего ДЛ тут лукавит - поясняя свое не желание об этом говорить - трудностью описания.

"Дж. А. А существует ли какая-то определенная дата, фиксированная точка, упомянутая в текстах, когда циклическое существование, время и пространство, станут пустыми от всех живых существ?

Д-л. Согласно буддийским текстам это объясняется таким образом. Если вы выроете яму глубиной в одну тысячу ярдов и площадью в тысячу квадратных ярдов, а затем заполните это пространство волосками длиной в полдюйма каждый, и будете брать по одному волоску каждые сто лет, то, к тому моменту, когда вы заберете все волоски, закончится один промежуточный эон, один из восьмидесяти. Таким образом.

Дж. А. Говорится ли, сколько великих эонов будет в дальнейшем?

Д-л. О, бесчисленное количество. Великие или маха зоны — безграничны. Процессы, существующие на этой Земле, связанные с ее разрушением, рождением форм, повторным разрушением и т.д. происходят повсюду во вселенной.

Дж. А. значит нет той фиксированной точки, когда сансара, циклическое существование, прекратится? Но говорится же, что сансара не имеет начала, но она имеет конец?

Д-л. В индивидуальном смысле она имеет конец. В коллективном смысле она без начала и без конца. Если Вы посмотрите на конкретного человека, то существуют возможности устранить причины для его дальнейшего пребывания в сансаре. Поэтому мы можем говорить о конце сансары. Но, когда мы говорим обо всей сансаре, то так сказать сложно, поскольку она безгранична. Если что-то не имеет границ, то как можно соотносить с этим такое понятие, как время? В этом — проблема."

"Дж. А. Последний вопрос. Живые формы, которые мы наблюдаем вокруг, разделены на два класса: одни — растения, другие — животные. Растения выживают за счет своих собственных ресурсов и за счет солнечного света, земли и воздуха. Животные же
вынуждены питаться чем-то еще, обычно уничтожая себе подобных. Видите ли Вы какой либо смысл или духовное значение в том, что жизнь существует в таких двух формах?

Д-л. (громкий смех) Это очень сложно. В соответствии с буддизмом различие делается в соответствии с тем, живое это существо или нет.

Дж. А. Растения — живые существа? У них есть сознание?

Д-л. В общем смысле слова нет. Но здесь есть трудные моменты. Что является растением, а что — животным? Сложно сказать. Эти растения вокруг нас, возможно, и настоящие растения. В таком случае мы считаем, что у них нет сознания. Однако есть некоторые виды растений, говоря о которых, очень трудно сказать, есть ли у них сознание или нет. Если даже взять человеческое тело, когда вы разрушаете его клетки, то я не уверен, какие из них имеют сознание, а какие — нет. Согласно буддийским текстам, существует около 80 тысяч клеток с сознанием, т.е. в нашем теле — 80 тысяч живых существ, включая червей. Я думаю, что невооруженным глазом нельзя увидеть в нашем теле 80 тысяч червей, и, как я уже говорил, то, что движется, не обязательно имеет сознание."

"Дж. А. За счет трудностей возникает интерес к духовному развитию?

Д-л. Если ум очень не спокоен, то даже простая медитация на чем-то одном, на одном объекте в течение короткого промежутка времени успокаивает его. Вначале людей очень привлекает такая возможность, это как "ментальный пикник" или каникулы. И это есть не только в буддизме, а во всех восточных религиях."

когда мы повторяем такие слова как истина, ментал, медитация и повторяем очень часто - мы искажаем их значение. релакс считаем медитацией, уменьшение дергающих и разгоняющих нас  - ощущения - до упадка сил - умом. а его деятельность менталом - то мы запутываемся настолько - что нам потом приходится принять тот факт - что распутать это уже никогда невозможно. и на основании этого растим еще какие то недоразумения. и так дальше и дальше.

внимание как таковое одно. это обратная сторона поверхности вещей. то есть зрение работает с поверхностью, а слух работает с вниманием.

другое дело, если этим словом мы решили все классифицировать. как индусы праной. это прана, то прана, такая прана, сякая прана.

но в таких случаях нужно проверять себя на здравомыслие. например классифицировать мироздание словом стол или стул. первый стол, второй стол и внимание, " я был в третьем столе", " мне не нужно в это верить, я там был" налицо недостаток того, что мы проверяли.

но, что еще хуже? ладно, когда один садхак на полях асфадела заявил о своем пребывании в третьем столе. но ведь известно о множестве специалистов в этой области.
-------------
при жизни мы имеем только один уровень мышления по точности.  одним словом он называется - дисциплина. обусловленность это тоже дисциплина. как и любое что либо изучающее - тоже дисциплинарное.

когда мы говорим о внимании - то мы должны уметь использовать второй уровень точности. к всему тому - что мы раньше применяли к дисциплине. и о, чудо. как много плевел отвалится. правда с ними отвалится и все то - что вы считали предыдущим знанием. а что должно остаться? все верно - только второй уровень точности мышления. он и будет нашей трансцендентной природой. которая так же в дальнейшем будем подвержена очищению.

"Дж. А. Как же Вы можете принимать прибежище в учителе или в Будде, пока сами не убедились в достоверности его учений?

Д-л. Если речь идет о принятии прибежища с помощью достоверного познания, то тогда было бы необходимо обрести нирвану еще до принятия прибежища, чтобы убедиться как в существовании нирваны, так и в возможности ее обретения, нужно постичь пустоту.
Это было бы подходящим способом для тех, кто следует фактам, кто докапывается до сути вопроса.

Однако для людей другого типа, которые главным образом полагаются на веру, существует множество иных путей, с помощью которых они порождают в себе убежденность. Итак, даже если кто-то не имеет достоверного познания нирваны и способов ее обретения, он должен иметь по крайне мере правильное предположение о ее существовании."

"Дж. А. Не является ли противоречием утверждать, что приверженцы того или иного учения должны пройти весь путь, чтобы потом принять прибежище в том самом пути, по которому они собственно и шли?

Д-л. Реализация нирваны и признание того, что она существует — разные вещи. Например, фактический приезд в какое-либо место и утверждение о том, что это место существует — это не одно и тоже."

"Дж. А. Итак, нет способа уравнять эти точки зрения? Если чей-то друг или кто-то из родителей умирает, не считаете ли Вы правильным испытывать в этой связи печаль?

Д-л. Когда умирает кто-то из родителей и т.д., есть причина для печали. Я не вижу ничего плохого в этом. Если какое-либо несчастье произошло с вашими родителями или кем-то еще, кого вы любили, то существуют подлинные причины для проявлений скорби и
печали. Если кто-то теряет своих родителей и скорбит по этому поводу, то я думаю, что его печаль должна быть основана на рассуждениях типа "не больше, не меньше". Я думаю, это будет правильно, "не меньше" означает, что он чувствует сильное сожаление; "не больше"означает, что он принимает это. Понимаете, печаль, которая основана на сильной привязанности, плоха. Из-за такой печали люди могут даже убить себя. А это уже никуда не годится.

Дж. А. От такой (печали) следует отказаться?

Д-л. Да."

"Дж. А. Не могли бы Вы охарактеризовать такой ментальный феномен, как сон?

Д-л. Существуют определенные техники для того, чтобы сны стали безошибочными в отношении абсолютной природы реальности. В противном случае, даже если они и необычные, то приносят мало пользы для развития ума.

Дж. А. Это происходит потому, что ум слишком беспокоен, и, даже когда тело спит, он продолжает функционировать?

Д-л. Когда кто-то спит и не видит снов, это менее концептуальное состояние. Когда появляются сны, человек испытывает желания, ненависть и т.п., и здесь, разумеется, много концепций. Во время сна сознанию легче трансформироваться, изменяться. Состояния блаженства или мучений во сне могут оказывать влияние и на более грубые формы сознания при пробуждении. Поскольку во сне сознание имеет более тонкую природу, чем в состоянии бодрствования, оно обладает и большей силой. Тело сна образуется при оставлении сознанием грубого тела. В некоторых случаях люди способны на это благодаря своей прошлой карме, которая наделяет их таким даром при рождении. Такие люди могут исследовать окружающий мир за пределами своего спящего тела. Есть также и случаи, когда достигают таких способностей за счет тренировок. Чтобы не терять попусту время для религиозных практик во сне, они оставляют открытыми книги перед тем, как идти спать. Уснув, они покидают свое тело и читают эти книги. Страницы должны быть уже открытыми, поскольку тонкое тело сна не может воздействовать на грубую материю."
----------------
надеюсь сновидцам хватит "ума" понять, что сказал Далай Лама. а так же о том, что сновидение в кроватке это бодрствующий и грубый "ум". и та осознанность - которая придается сновидению - просто бодрствование. а не осознанность.

в своих сновидениях вы не можете потерять то, что считаете собой. и увеличиваете это до равенства с бодрствованием. а осознанность это в другую сторону. но этой стороны лёжа в кроватке - нет.

ваши сновидения по сути являются религиозными. взятыми на веру из книжек. к тому же понятых не верно. но это не осудительно - так как как грубым "умом" вы не можете понимать иначе.

 - не забудьте покрутить пальцем у виска асти. это придаст вам сил и энергии)

"Дж. А. Не могли бы Вы пояснить с буддийской точки зрения, что на физиологическом уровне происходит во время всего нашего циклического существования: при жизни, во время смерти и при перерождении?

Д-л. Есть четыре (промежуточных) состояния. Считается, что рождение происходит моментально, за счет силы тех или иных концепций. В следующий момент начинается период формирования грубого тела, который длится до его смерти. Во время смерти прекращается взаимосвязь с поддерживающим сознанием. В момент смерти взаимосвязь с сознанием осуществляется на очень тонком уровне. При этом индивидуальное сознание соединяется с тончайшей внутренней энергией или, как говорят, ветром. Для того, кто должен пройти через промежуточное состояние или бардо, оно наступает сразу после смерти. В этом промежуточном состоянии, хотя умерший и не имеет грубого физического тела, он обладает формой, возникающей за счет взаимодействия внутреннего ветра и сознания. Оно, это формное тело, грубее, чем самое тонкое, но гораздо тоньше обычного физического тела, которое мы видим."

показатель уровня мышления в бодрствовании является положение тела (лёжа) в сновидении. второй уровень. вторая дхьяна - это во первых и открытые глаза. и свободное прочтение книг. то есть работа с информацией. но это еще и настоящая вертикаль. пусть еще и не полная.

потому как тело сна это информация. а тело сновидения - картинка. какая бы она кривая, косая или изумительная не была. но картинка. как в сновидении исчезает картинка - так и тело сна нужно очистить. от всякой воспринимаемой из внимания лабуды. кроме основной. при которой до вас доходит - что произошло.

это может стать потрясением. но на самом деле это очень обычная вещь. засыпание - умирание - какая разница? по сути никакой. единственной вашей проблемой тут будет привязанность. и как научиться мыслить слухом. ведь вы раньше этого никогда не делали.
-----------
товарищ Пипа - асти видно - а висок свой) это о мышлении слухом и о разнице в плоскостях. об искажениях грубым умом. а так же о начале абсолютной реальности. хоть еще и довольно таки косоватой. пока мы еще только изучаем что то о движении планет. и разумеется еще только вокруг себя. а геометрии этого движения.

просто техника вращения тела бывает не одномерной. как это принято в физ мире))

покрутился вокруг себя садхак в кроватке и оп - осознанность так и прет его потом. но тело не крутится))

"Дж. А. Я бы хотел провести некую параллель с тем, что вы сказали по поводу эманирования многочисленных форм. В человеческом теле имеется приблизительно 100 триллионов клеток. Каждая клетка выполняет функции, что указывает на присутствие в ней сознания. Б то же время все они находятся под управлением одного тела. Могут ли все живые существа восприниматься подобным образом, как части одного единого организма? Или, другими словами, как компоненты или эманации одного тела?

Д-л. Все живые существа одного и того же вкуса, в том смысле, что их природа сознания обладает ясностью и осознаванием. В другом смысле — они не связаны. Если Вы считаете, что все живые существа появляются из одного источника вроде бога, то мой ответ — это не так."

многие говорили мне - что ум это не вкус. и я рад - что есть на планете здравомыслие)

"Дж. А. Вы считаете, что они независимы друг от друга?

Д-л. Они — раздельны. Даже когда они достигают Просветления, они остаются раздельными, хотя их реализации одни и те же.

Дж. А. Как Вы думаете, какова природа сознания этих 100 триллионов клеток?

Д-л. Не проходит ли через них всех сознание тела? Например, где находится зрение? В материи? Эту область занимает сознание глаза. Также делает и сознание тела. Оно пронизывает все тело."

"Дж. А. В каждой из этих человеческих клеток, как мы уже обсуждали, содержатся тысячи генов, маленьких частичек, химических кодов, определяющих как всю структуру тела, так и функции той клетки, которую они населяют. Таким образом, в каждой клетке содержится полный код всего человеческого существа, и только один конкретный ген активизируется, чтобы создать нужную форму в соответствии с его расположением, например, ноготь, глаз или клетку пальца. Как Вы думаете, почему один ген активизируется, другой — нет, чем определяется их поведение?

Д-л. Это — физическая функция. Тело — это не сознание. Оно поддерживается сознанием, но сами действия совершаются (физическими субстанциями)."

"Дж. А. Прежде Вы упомянули, что ум и, соответственно, живые существа — безначальны. Но насколько далеко может простираться память живых существ? Бесконечно?

Д-л. Для обычных, нетренированных людей, чем тоньше становится сознание — как например, в момент смерти — тем меньше они могут осознавать. Для тех же, кто обучился работать с этими (тонкими) сознаниями, способности возрастают: они обладают лучшим осознаванием и памятью в то время, когда их сознание становится тоньше. Среди некоторых людей, которых я знаю, в периоды, когда их сознание становится более тонким, они вполне ясно могут припомнить себя семь, 800 или 1000 лет тому назад."

))) я это кто, а Я это что? )))

наблюдение это механизм перерождения в сансаре. воровство детей. отключив наблюдателей - уже не переродишься.  и не Я ворует или наблюдает.

разумеется, что наблюдение происходит через тело (зрение). а не через сознание. так как сознание это уже факт того, что наблюдатели отключены и не имеют доступа. то есть - глаза человека открыты.

нет сознания, нет и ума. так как последнее это часть сознания. ум это вкус. его уровень в физ мире развит только по необходимости.  когда же вкус в действии как доминирующий - то это не сансара.

ближайший "ум" на физике это вакуум космоса.

наблюдатели это женщины. и пока они не отключены - не поднимется кундалини).

наблюдатели же меняются с такой скоростью - что никогда не поймешь - где есть свободное место. на планете !) и знать - где переродишься в этом группен фантастиш - так же не возможно.

поэтому дурачок пыжится и поднимает какую то змею внутри себя. а сознательный человек - отключает наблюдателей.

Ант, помнишь песню БГ "сельские леди и джентльмены"? ну вот это об этом.
https://rutube.ru/video/1e1f6e77864b5f003a79801e2568dcdc/

одушевленная вещь это не сознание. это я. а дух не входит в тело - пока там душа. и Я не может быть создано.

никто тут ничего не знает об осознанности)). и за всю историю Пня тоже. этого не знал и Успенский и Гурджиев.)) у которых чего то там стырил Кастанеда. и у которых чего то там стырили пеньки.

))))))))))) психика это обусловленность тела душой. причем тут сознание?))

ага). особенно когда Корнак чего то пытается рассказать Ант))

которая знает больше него в млн раз) и никогда не читала Успенского с Гурджиевым))
будь один)) так быстрее вылечится Успенский. если его псалмы никто не будет изучать.

Пусть Успенский читает сам себя, ему явно это нужно. Но когда кто-то его читает, бедному Успенскому не хорошо, это раздергивает его на тысячу осколков.

информация исходит из внимания. это не ум. так как внимание это обратная сторона поверхности. до ума тут еще два этажа.

как ночью в кроватке физ тело Пилюлькина видит сновидения. так и тут - Пилюлькин спит воспринимая информацию. не в тех картинках - не в этой информации - ничего умного нет. это сновидения и сон.

долго будут собирать карму. умершие не пишут книг. а переписывающие друг у друга с добавлением своих тараканов это просто тщеславие той или иной формы намерения.

ну ежели действительно не никому не читать чьи то известные псалмы - то у написавшего появится возможность пробудиться. только тщета их тоже будет обнаружена.

у человека органы чувств. нет у него сознания. человек обусловлен окружением. душой. когда обусловленность спадает - мы видим труп. индус видит прану.
чьими глазами за кем то следят наблюдатели? некоторые индусы выкалывали себе глаза и сверлили дырки в черепе. чтобы избавиться от наблюдателей.

тут проще. во внимании каждый на своей орбите. это в мире зрения все сразу видно. а тут уже всё ! по одному уходят. по одному приходят. толпами к Богу не ходят. понимать кого то не технически не возможно. и нет в этом нужды. тут воспринимать нужно и изучать то, что воспринял.

если тут кто то кого то понимает - то это просто бред)
и когда трендят - что собравшиеся вместе садхаки увеличивают поток энергии - это тоже просто эзотерический анекдот. который имеет под собой основание только высмеять свою придурковатость.
мозг следит за погодой в организме. и является связующим звеном между телом и душой. всё !)

поэтому - когда осознанность входит в тело - эта связь прекращается.

если это происходит при жизни - то человека увозят в психушку или на кладбище. поэтому важно созерцать естественное. а не принудительно упражнениями лишить себя мозга.
есть логика - которой могут пользоваться все. и муравей со слоном - если трендеть научатся. но к настоящей логике это не имеет никакого отношения. для последней - та логика - которой могут пользоваться все - просто бред сивой кобылы. и заметь - кобылы. а не коня.

с терминологиями так же. отсутствие возможности мыслить самостоятельно приводит к общепринятому. иначе вообще связать двух слов не смогут. ни ученые - ни агрономы. но термины для духа это просто хворост. дрова. не имеющие никакого значения вообще. ему нужны дрова для йоги тепла. а что на них написано - ему не важно))

единственная польза от книг - что они горят)) больше никакой)) так как йога тепла это не жопой снег растапливать. в какой нибудь позе великого медитатора. йога тепла это переподключение мозга к погоде на планете с сохранением контроля над погодой в организме.

ну а чтение книжек это просто типа ради прикола. чисто поржать)) над плачущими вшивыми интеллигентами - въехавшими по недоразумению в поиск смысла жизни))
Пелюлькин, есть огромная разница. между тем - когда спят в кроватке или спят сидя - видят сновидения и сны сектантского характера, религиозного характера, характера ученого и так далее. между здравомыслием. я говорю только о нем. никакие другие сновидения и сны - каких то школ, сект, религий, ученых и просто взбрендивших одиночек - меня не интересуют. пусть они в них барахтаются сами.

если мне снится Далай Лама - к примеру - и я с ним потрендел месяцок - это не означает того - чтобы я изучал его сленг и способы выражения того - что приснилось ему. я четко осознаю - что вокруг меня всего этого сна - нет)). вокруг меня все то естественное. а не приснившееся кому то.

не буддисты мы. не буддисты. а простые люди. мне проще грядку земли вскопать. чем сидеть на кафедре - мнить себя знающим и испытывать почтение от студентов. которые сидят там - хрен знает зачем.

однако я не против всей этой дискотеки. и кто как пляшет. наслаждаяся приятно.

приходил ко мне на могилку один великий буддист Рэй и все, что он мне говорил - так это то, что я не буддист. и он как то связывал то, что я не буддист с искажением мною буддизма. но как я могу его искажать - если даже в этой тусовке не участвую? подумаешь - иногда с ДЛ беседую на том свете. подумаешь - когда он (ДЛ) участвовал в мероприятии по поводу моей (или одной из моих памятей) и признал меня чуть ли не основателем школы Кадам. представителем которой он сейчас является. что мне теперь - бегать и кричать - читайте "Успенского"?)))

давно это было. и врожденное.

"Дж. А. Как далеко в прошлое может проникать память? Бесконечно?

Д-л. Чтобы припомнить все то, что было в далеком прошлом, недостаточно только порождать тонкие формы сознания. Для путешествия назад во времени нужно устранить также все омрачения, препятствующие всеведению. Я говорю о высших, высочайших чувствительных способностях постижения объектов, находящихся далеко в пространстве и времени. Например, несмотря на то, что Шарипутра обладал очень высоким уровнем ясновидения, он ничего не знал о самом наитончайшем корне добродетели, который он старался обрести, тогда как Будда — знал. Мать Маудгальяны находилась на огромном пространственно-временном удалении, и Маудгальяна не знал, где она, тогда как Будда знал это. Итак, одного тонкого сознания здесь не достаточно, необходимо устранить препятствия для всеведения, способного постигать высшие объекты."

"Дж. А. Вы говорите о том, что когда эти препятствия будут преодолены, то устранятся и все пространственно-временные ограничения, и одновременно с этим появятся знания о любых событиях во вселенной, происходящих в прошлом, настоящим или будущем?

Д-л. Время и пространство — относительны. Они соотносятся с каким-либо конкретным сознанием. То, что для нас кажется годом, может быть гораздо меньшим периодом времени для существа с более тонким сознанием. Кроме того, существо, обладающее очень высоким медитативным сосредоточением, может трансформировать один момент времени в эон, а эон — в момент и все это будет применимо лишь к этому существу."

на кой они нужны? ни знаишь сон крепше.

чтобы отбросить и наконец то заняться собой.

"Дж. А. Где находится память?

Д-л. Не только в мозге. . . Сознание может постигать прошлые события. Они запечатлеваются в тонком сознании. Например, когда в момент смерти появляется тонкий ум ясного света, мозг уже не функционирует. С точки зрения его способности познавать, он (этот тонкий ум) называется сознанием, а с точки зрения его вовлеченности в движение он называется ветром или энергией. Очень тонкий ветер и сознание являются нераздельной сущностью. Они едины, и разделяются только за счет мыслей."

прямое постижение Пустоты, товарищи. товарищи, прямое постижение Пустоты. прыжок. созерцая сидя.

 - асти, на что это похоже?
 - когда выключается свет при открытых глазах.

"Дж. А. Содержатся ли в этом сознании (энергии) следы или отпечатки, подобные тем, что остаются в памяти? Этот самый момент запечатлевается там?

Д-л. Да. Если вы помните вашу прошлую жизнь, то мозга, который был тогда, уже не существует, у вас новый мозг, не так ли? Значит, картина могла быть запечатлена только в сознании. Это похоже на то, что рассказывал мне президент Университета в ВирДжинии,
когда говорил о полной замене всех клеток головного мозга каждые несколько лет."

"Дж. А. Самый тонкий вид сознания (энергии) это и есть то, что разделяет живых существ? Это та самая абсолютная демаркационная линия между одним существом и другим?

Д-л. Существует лишь простая (концепция) "Я", обозначение, зависящее от континуума сознания. Есть два типа "Я" или самости: грубое и более тонкое. Есть "Я" обозначенное так в зависимости от грубого ума и тела, а есть "Я" обозначенное так в зависимости от тонкого ума и энергии. Когда одно из них активно, то другое — нет."

"Дж. А. Не уверен, что я правильно понял. "Я" — это тонкий ум?

Д-л. Грубое "Я" обозначается в зависимости от грубого ума и тела. Но даже, когда они не функционируют, должно существовать "я", и оно существует в зависимости от тонкого ума и тела, которые в этот момент присутствуют. Например, йогин больших способностей, который может проявить тонкое сознание и, в то же самое время, видеть относительные феномены, имеет ощущение "Я", но оно является не грубым, а очень тонким, сформированным за счет тонкого ума и тела. Больше здесь утверждать нечего. Если бы самый тонкий ум и энергия постулировались бы как "Я" или самость, то это было бы ошибкой, о которой говорил Нагарджуна в трактате о Срединном пути.

Он отмечал, что в этом случае и обозначение и тот, кто обозначает, стали бы одним и тем же, субъект и объект слились бы воедино. Например, когда вы говорите "мой ум", то оператором или собственником является "Я". В том случае, о котором мы говорили, собственник и то, чем он владеет, стали бы одним и тем же, что невозможно. Таким образом, это не так."

"Дж. А. Что происходит с этим самым тонким умом-энергией, когда существо обретает просветление?

Д-л. "Я" будды или самость будды — это тонкое "Я". В состоянии будды нет грубого ветра и ума. Все пять органов чувств порождаются тонкими энергией и сознанием. По этой причине он обретает всеведущее сознание. Во время окончательного подобного ваджре медитативного сосредоточения практикующего, постепенно активизируются четыре вида сознания, и в итоге остается только ум ясного света: после этого у него уже никогда не возникают грубые уровни сознания, а присутствует лишь тонкое "Я", обозначаемое на основе тонкого ума. Например, Будда Шакьямуни имел на видимом уровне грубое тело и ум, на основе которых возникает грубое "Я", но все это было лишь явлено нам, все это было видимостью."

"Дж. А. Почему же ум не является изначально просветленным?

Д-л. Поскольку он содержит омрачения, он смешан с ними, а значит, не может быть таковым. Кроме того, следует сказать, что природа ума чиста и лишена концепций; ум имеет добродетельную природу, природу Самантабхадры. Неправильно утверждать, что ум изначально был чист, а потом стал омраченным. Можно только сказать, что с самого начала ум был омраченным."

"Дж. А. Не могли бы Вы рассказать о двух истинах: абсолютной и относительной; о том, что это такое и как они работают?

Д-л. Это важный вопрос. Возьмем, например, стол. Если кто-то ищет обозначенный (этим словом) объект, то он не может его найти. Если разделить его на части, рассмотреть его качества и субстанции, то нигде не удастся найти нечто целое, называемое столом.
Действительно, в нашем уме есть разделение на целое и на его части, которые, появляясь перед нами, и воспринимаются как нечто целое. Но в действительности все это не так. Если таким образом искать стол, то найти его не удастся. Это "не нахождение" однако не
означает, что стол не существует. Мы же используем его, не так ли? Но, когда мы ищем его, то не находим. Итак, есть два способа существования этого стола. Первый способ, когда он воспринимается умом, не осуществляющим анализ, просто на относительном
уровне. Такой вид стола и может быть обнаружен соответствующим видом ума. Но если вы не удовлетворяетесь этим — тем, чтобы просто положить на него свои руки, — а начинаете изучать, чем он является на самом деле, начинаете искать его среди частей, то его нигде не удается обнаружить. Почему же так происходит? Потому, что стол есть нечто, что нельзя найти аналитически. Что делает ум, осуществляя поиск стола, стремясь обнаружить его среди частей? Он постигает "ненаходимость" стола, и эта самая "ненаходимость" есть одно из качеств стола, его субстрат или основа. Эта "ненаходимость" есть конечная природа стола. Нечто более тонкое, чем просто его несуществование. Это и есть абсолютная или окончательная форма существования стола, сущность, основа стола. Таким образом, говоря о столе, мы можем выделить две его природы: ту, которая постигается неаналитическим умом, и ту, которая постигается аналитически, — здесь мы и имеем разделение на относительную и абсолютную истины стола. Как сказано: "Форма — есть пустота. Пустота — есть форма". Эти две истины выглядят взаимоисключающими. Но на самом деле они нераздельны, хотя и
взаимоисключают друг друга.

Дж. А. Как же это?

Д-л. По отношению к феномену та истина, которая является абсолютной, не является относительной и наоборот."

"Дж. А. А было бы неверным сказать, что они взаимно дополняют друг друга?

Д-л. Одна из них не дополняет другую. Кроме того, если вы возьмете абсолютную реальность или пустоту стола за основу и будете искать ее, чтобы обнаружить, то вы не сможете найти ее. В этом случае, она становится относительной истиной по отношению к себе самой. По отношению к столу, его пустота — абсолютная истина, но по отношению к его собственной реальности, т.е. реальности реальности, она станет относительной истиной. Что-либо не может являться одновременно и способом существования самого себя, иначе будет противоречие. Именно поэтому, когда мы ищем реальность, ищем природу вещей, то мы не можем нигде найти ее."

"Дж. А. Когда пустота впервые постигается умом, как это выглядит?

Д-л. Хотя "дхармата" и не имеет в себе никаких отрицательных частей, когда она — т.е. природа или реальность феноменов — появляется в уме, то происходит это за счет отрицания, — здесь важно понимать отличие. Я говорю в контексте двух истин, как это изложено у НагарДжуны в Коренных строфах о срединности. Т.е. осуществляется поиск чего-либо самосущего, но его нигде не удается обнаружить; его нельзя обнаружить с помощью анализа. Если вы посмотрите на то, как вещи являются нашему уму, то увидите, что они появляются так, как будто бы их можно обнаружить с помощью анализа. Если бы это было так, то при исследовании их, они становились бы все яснее и яснее. По поскольку так не происходит, это доказывает, что они не существуют в том виде, в котором нам являются.

Суммируем все сказанное: хотя они и появляются как самосущие, они не существуют подобным образом. Прежде всего, у вас в уме возникает ощущение того, что объект не существует в том виде, в котором он является нашему сознанию. Когда вы привыкаете к этой мысли, приучая себя к ней, вы, в конечном счете, приобретаете полную убежденность в том, что объект не существует в том виде, в котором он предстает нам. В этот момент, ваше собственное ощущение объекта — это ощущение пустоты, т.е. просто отсутствие самосущего существования. В самом начале этого процесса объект, т.е. та вещь, пустота которой и рассматривается, все еще может являться вам. Упрощая, можно привести такой пример. Когда вы смотрите кино, то можете разделить все время просмотра на две части: когда вы просто наблюдаете за изображением, и когда вы порождаете в себе мысль о том, что всего этого в действительности не существует.

Если вы разовьете в себе устойчивую мысль о том, что реально этого не существует, концентрируясь на несуществовании, то со временем эта видимость сама начнет пропадать. Это происходит по той причине, что (мгновенное) предыдущее условие существования зрительного сознания начинает разрушаться. Поэтому, на начальном этапе вы постигаете пустоту просто как
отрицание или отсутствие объекта отрицания. Даже если вначале этот объект все еще появляется, то со временем, при концентрации на пустоте, он начинает исчезать. И затем, когда объект появляется снова, у вас тут же возникает мысль о том, что он не существует в том виде, в котором предстает нашему сознанию. Это и называется "появлением, подобным иллюзии". В этот момент вы можете контролировать свои негативные эмоции. Ошибочное сознание никак не сможет появиться без помощи концептуальных мыслей о самосуществовании.

Несмотря на то, что для начинающих концепции о самосуществовании могут в некоторых случаях помогать развитию добродетелей, они никак не помогут в постижении природы феноменов. Таким образом, сознание, постигающее тот факт, что все объекты не существуют со своей собственной стороны, устраняет омрачения, и при этом не создает никаких преград для проявления добродетелей."

- асти, а зачем выключать свет при открытых глазах?
 - чтобы глаза убедились в том - что они перестали мыслить. и передали право на это следующему чувству.
 - асти, а что об этом говорит религия?
 - если отбросить всю мишуру и разбираться только с технической стороной вопроса - то отключением света - мы переключаем сознание. включаем свет на следующем отрезке.
 - асти - а почему мы глазами не видим свет сбоку?
 - 90 градусов в манасе это не когда ты поворачиваешься в мире зрения. так или эдак. вот так или как нибудь. это 90 градусов - перпендикуляр ко всему - что можно подумать в физ мире.

- асти, а как это выражается в народе?
 - мне параллельно)

"Дж. А. Что ощущается в тот момент, когда пустота понята, когда объект исчезает?

Д-л. Я приведу традиционный пример: отражение лица пусто от того, чтобы быть самим лицом, но пустота лица — это также не реальность; это лишь пустота от самосущего существования. Когда самыми глубочайшими пластами ума постигается отсутствие такого вида существования объекта, то не порождается никаких иных форм сознания. Не возникает даже мысль "это — пусто". Если вы думаете "это — пусто", то пустота отдаляется. Тогда она просто уподобляется наблюдаемому объекту, чем она, конечно же, не является."

на самом деле это просто говорит о том - что вы никогда и не мыслили до этого. вы переставляли тараканов в голове с полочки на полочку. в зависимости от того как вам было удобно на данный момент.

попав в Пустоту вы не сможете мыслить. это действительно так.  если это можно назвать местом - то в этом месте вы действительно себя не обнаружите. вы исчезните без возможно это сообразить.

попробую предложить не обращать внимания на "пустоту лица" или "на пустоту еще какой нибудь части тела". а также не обращать внимания на память связанную с этой пустотой. всему свое время.

тут дело вот в чем. одно дело разбирать машину на части - как это делают буддисты. другое дело это ее включить и ехать. и ежели тронулись с места с такой скоростью - что ни кто не заметил - то вряд ли в этот момент кому то поможет думание о винтиках. нам нужна целая машина. вся целиком.

я говорю только о прямом постижении Пустоты. после которого все образы в вашей голове исчезнут. выкл.

"Дж. А. Таким образом, происходит исчезновение двойственности?

Д-л. Нет. Даже здесь все еще присутствует двойственность, здесь есть видимость относительного объекта и видимость образа пустоты.

Дж. А. Если бы Вам пришлось описывать этот образ пустоты в относительных выражениях, что бы Вы сказали — он ясный, бессодержательный, способный удерживаться, светящийся?

Д-л. Это очень сложно описать. Точно объяснить его крайне сложно. Существует много разновидностей дуалистического видения. Есть видение относительного, т.е. обычное восприятие объектов. Есть видение самосущего существования; видение субъекта и объекта как различных феноменов; видение обобщенного образа, т.е. образа всех объектов, объединенных в некую группу. Когда кто-то обладает умом, постигающим пустоту, развивает этот ум дальше, причем не только во время формальных медитативных практик, то он обретает прямое видение пустоты. В этот момент все формы дуалистического восприятия исчезают."

вряд ли тут стоит применять слово "видение". оно может и правильное. но образное мышление собьет с толку однозначно. вы все время будете пялиться. пытаясь увидеть. пусть даже и что то пустое. но речь не об этом.

"Дж. А. Не существует никакой естественной светимости или ясности при появлении пустоты?

Д-л. Нет, но если говорить о тантрических практиках, то здесь все по-другому. Мы должны говорить здесь не с точки зрения пустоты, а с точки зрения сознания. При растворении грубых форм сознания появляются различные видения. Эти видимости проявляются из тонкого сознания, в результате соединения белой и красной субстанций и т.д."

при прямом постижении Пустоты - видения не появятся. это в кроватке после пустоты появляются сновидения. однако тантру не преподают на этом свете. ее преподают уже на том свете.

хорошо, если вы заметите (а не увидите) вспышку света. или светящуюся точку. и не в Пустоте - а как бы за ней или выше нее. вот тогда вы преодолеете нигилизм. и начнете осваивать эту точку. что же касаемо "видений капель - белой, красной и черной" - о которых говорит ДЛ - то это не видение. это будет на смертном одре и чуть позже - чем вы познали прямо Пустоту. возможно - люди - умирающие в физ мире и видят белый, красный и черный цвет. но я ничего об этом не знаю.

стоит подумать над этим.

Дж. А. А могли бы Вы описать ум будды?

Д-л. То, что мешает уму постичь все, что может быть постигнуто, называется препятствиями к всеведению. Среди этих препятствий есть и те, которые порождаются концепциями о самосуществовании. Они создают причины того, что объекты являются нам так, как будто бы они существуют со своей собственной стороны. Хотя, главным образом, ложное восприятие объекта связано с неверным постижением его сознанием субъекта, имеются также загрязнения, или латентные омрачения неведением и в самом объекте.

Поскольку объекты воспринимаются как самосущие, то имеется омрачение, в результате которого две истины рассматриваются как различные сущности. Все это и приводит к ложному восприятию феноменов как существующих со своей собственной стороны, не
позволяет увидеть их реальный способ существования. Когда постигается реальность объекта, то сам объект исчезает. Мы говорим здесь о прямом постижении. Когда устранены все препятствия для всеведения, то, постигая объект, можно сразу же постигать и его природу, а, постигая природу, постигать объект. Ум будды может одновременно напрямую постигать как объект, так и его природу. Таково всеведущее сознание.

С точки зрения относительных объектов, такое сознание постигает все разнообразие всех существующих феноменов. С точки зрения природы объектов, оно постигает способ существования всех объектов, т.е. их пустоту. Но это одно сознание, которое способно постичь сразу (две истины). Таково свойство всеведущего ума будды."

"Дж. А. Почему всеведение зависит от устранения латентных омрачений с помощью сострадания?

Д-л. Причина, по которой мы стремимся достичь всеведения, — это помощь другим. Чтобы помогать, нужно знать, как помогать. Все должно быть понятно. Омрачения, которые препятствуют познанию склонностей, интересов и других особенностей практикующих, — главные враги бодхисаттвы. Эти омрачения, препятствующие всеведению, не могут быть полезны бодхисаттве ни с какой стороны, тогда как омрачения, не позволяющие обрести освобождение, являясь, конечно же, негативными проявлениями, могут иногда быть полезны для других, могут приносить другим благо.

Чтобы сознание, постигающее пустоту, действовало как противоядие от омрачений, не позволяющих обрести всеведение, очень важна мотивация. Хотя шраваки и пратьекабудды также как и бодхисаттвы постигают пустоту, у последних за счет их мотивации и накопленных заслуг постижение пустоты служит противоядием от омрачений, мешающих достичь всеведения.

Невозможно аккумулировать всеохватывающую мудрость без накопления заслуг. Если вы, например, собираетесь поднять вверх эти стропила, то вам потребуются две опоры. Хотя, воздвигая одну опору, вам не требуется вторая, удержать стропила можно только с
помощью двух опор. Для того чтобы постижение пустоты привело к обретению Тела Истины Будды, необходимо иметь для этого все причины."

"Дж. А. Как это может быть, чтобы существовало абсолютное равенство между состраданием (смыслом сострадания) и мудростью, постигающей пустоту?

Д-л. В Колеснице Парамит есть описание того, как соотносятся между собой метод и мудрость. Например, перед медитацией на пустоту, практикующий порождает в себе альтруистический ум, направленный на то, чтобы достичь Просветления. В результате, медитация объединяется с силой этой альтруистической мотивации. С другой стороны, практика щедрости, даяния и т.д. должна быть объединена с силой ума, постигающего пустоту. В этом смысле и говорится о союзе метода и мудрости, одно взаимодействует с другим. Глубочайшие свойства этого союза раскрываются в Высшей йога-тантре."

"Дж. А. Как блаженство в уме будды объединено со всем этим?

Д-л. Имеется чувство блаженства. С точки зрения будды, любое воззрение является чистым и наделено блаженством. С его собственной точки зрения, но воспринимает ли будда страдания? Да, но не со своей точки зрения, а с точки зрения того существа, которое это страдание испытывает. Способен ли будда воспринимать самосущее? Да, но не с точки зрения будды, а с точки зрения того существа, которое не устранило еще всех препятствий для всеведения. В общем смысле слова, мы можем говорить о наличии самосущего существования. Было бы противоречием утверждать, что нечто существующее не воспринимается буддой. Поэтому все, тем или иным образом существующее, должно восприниматься буддой, но не обязательно с его собственной точки зрения, за счет силы появления чего-либо в уме других, Будда может также воспринимать это."

тема уходит в свободное плавание. если кто то будет ее поддерживать - я не против.